Конфуций основоположник какой религии. Философия конфуцианства
Китайская цивилизация подарила миру бумагу, компас, порох, оригинальное культурное наполнение. раньше других понял важность учения среди чиновничьего аппарата, раньше других стран осознал важность передачи научных знаний и уже в раннее средневековье стоял на пороге капитализма. Современные исследователи склонны объяснять такие успехи тем, что китайская духовная жизнь не имела строгой религиозной линии на протяжении своей истории. Пока церковные догмы диктовали западному миру законы божие, Китай развивал своеобразное социально-культурное мировоззрение. Главным философским учением, заменившим политическую идеологию и религиозное сопровождение, стало конфуцианство.
Термин «конфуцианство» имеет европейское происхождение. Миссионеры Старого Света в конце XVI века назвали господствующую социально-политическую систему Китая по имени ее основателя - Кун Фу-цзы (учитель из рода Кун). В китайской традиции философское направление, основанное Конфуцием, носит имя «школа образованных людей», что куда лучше объясняет ее сущность.
В древнем Китае чиновники на местах назначались, поэтому государственные мужи, потерявшие место, часто становились бродячими учителями, вынужденными зарабатывать преподаванием древних писаний. Образованные люди оседали на благоприятных территориях, где и образовывались впоследствии известные школы и первые протоуниверситеты. В период Чуньцю особенно много бродячих преподавателей было в царстве Лу, которое и стало родиной Конфуция (551–479 до н. э.) и его учения.
Период раздробленности в истории Китая стал расцветом философских течений разнообразных направлений. Идеи «100 школ» развивались, не особо конкурируя между собой, пока Поднебесная империя не направила исторический корабль по курсу укрепления феодализации.
Конфуцианские ценности
Философия Конфуция зарождалась во времена неспокойные, все социальные ожидания жителей Поднебесных земель были направлены в мирную сторону. В основу конфуцианской философии заложены культы первобытного периода - культ предков и почитание первопредка всего китайского народа легендарного Шанди. Доисторический полумифический правитель, дарованный Небом, ассоциировался с высшей полубожественной силой. Отсюда берет начало традиция называть Китай «Поднебесным», а правителя - «Сыном Неба». Вспомним хотя бы знаменитый “ ” в Пекине – один из символов столицы КНР.
Первоначально учение исходило из того, что желание жить и развиваться - это принцип, лежащий в основе человеческой сущности. Главной добродетелью, согласно Конфуцию, является - гуманность (жэнь). Этот жизненный закон должен определять взаимоотношения в семье и обществе, проявляться в уважении к старшим и младшим. Для постижения жэнь человек должен самосовершенствоваться всю жизнь, силой ума избавляя себя от низменных проявлений характера.
Смысл человеческого бытия в достижении высшей степени социальной справедливости, которую можно достичь, развивая в себе положительные качества, следуя по пути саморазвития (дао). О воплощение дао в конкретном человеке можно судить по его добродетелям. Человек, дошедший до вершин дао, становится идеалом нравственности - «благородным мужем». Ему доступна гармония с собой и природой, миром и космосом.
Конфуций считал, что для каждой семьи в отдельности и единого государства в целом правила едины - «государство - это большая семья, а семья - это малое государство». Мыслитель считал, что государство создано для защиты каждого человека, поэтому от престижа монархической власти зависит народное счастье. Следование древним традициям помогает внести гармонию в социальный уклад, даже при материальных и природных трудностях. «Человек может расширить дао, но не дао человека».
Вера в загробную жизнь больше была данью сыновнего почтения к старшим родственникам, нежели религиозным культом. Конфуций верил, что строгое соблюдение ритуалов и обычаев, помогает обществу быть более стойким к социальным потрясениям, помогает понять исторический опыт и сохранить мудрость предков. Отсюда и учение об исправлении имен, гласящее что «государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном». Поведение человека определяет его должность и семейное положение.
Великий мыслитель Конфуций, опираясь на полумифическую древность и нестабильную современность, создал для своей страны философскую систему, которая направила народную волю по пути развития и процветания. Его мировоззрение нашло отклик в лице современников и в душах последующих поколений. Конфуцианство не являлось строгим сводом правил, а оказалось гибким, способным пережить тысячелетия, впитывая в себя новые знания, и трансформироваться на благо всех жителей Поднебесной.
После смерти мудрейшего учителя из рода Кун, его учение продолжили развивать ученики и последователи. Уже в III веке до н. э. существовало около 10 различных конфуцианских направлений.
Исторический путь конфуцианства
Традиции «школы образованных людей» были заложены в век расцвета древнекитайской философии в эпоху раздробленности. Объединение государства под императорской рукой требовало жесткой территориальной и культурной централизации. Первый правитель единого Китая Великий Цинь Шихуанди (создатель ) для укрепления своей власти возводил не только на границе, но и в умах своих подданных. В качестве главной идеологии приоритет был отдан легизму. А носители конфуцианской философии, согласно легенде, жестоко преследовались.
Но уже следующая династия Хань сделала ставку на конфуцианство. Многочисленные последователи древней мудрости смогли восстановить утраченные тексты по устным источникам. Разные трактовки речей Конфуция создали ряд смежный учений на базе древних традиций. Со второго столетия конфуцианство становится официальной идеологией Поднебесной Империи, с этого времени быть китайцем значить быть конфуцианцем по рождению и воспитанию. Каждый чиновник обязан сдавать экзамен на знание традиционных конфуцианских ценностей. Подобная экзаменация проводилась более тысячи лет, на протяжении которых сложился целый ритуал, просуществовавший до XX века. Лучшие кандидаты подтверждали свои знания в легендарном , сдавая главный экзамен в присутствии императора.
Учение о стремлении человека к добродетелям не создавало препятствий для параллельного развития различных религиозных и философских систем. Начиная с IV века в китайское общество начинает проникать . Взаимодействие с новыми реалиями, культурная ассимиляция индийской религии, добавление мировоззренческой системы даосских школ, привело к рождению нового философского направления - неоконфуцианства.
С середины VI века начала складываться тенденция на усиление культа Конфуция и обожествление власти императора. Был издан указ о возведении храма в честь древнего мыслителя в каждом городе, что создало ряд интереснейших . На этом этапе начинает усиливаться религиозный подтекст в трактатах, основанных на творчестве - Конфуция.
Современная версия постнеоконфуцианства является коллективным творчеством множества авторов.
Конфуцианство – китайское этико-политическое учение, связываемое с именем Конфуция (551-479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием «Школа ученых»; таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного мыслителя.
Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в Период Чуньцю (722 до н. э. по 481 до н. э.) – время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией и сохранило этот статус вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа» Китайской Республики. Уже после провозглашения КНР, в эпоху Мао Цзэдуна, конфуцианство порицалось как учение, стоящее на пути к прогрессу. Лишь в конце 1970-х культ Конфуция начал возрождаться и в настоящее время конфуцианство играет важную роль в духовной жизни Китая.
Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый и т. д.
Формально конфуцианство никогда не являлось религией, ибо в нём никогда не было института церкви. Но по своей значимости, степени проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло роль религии.
Конфуций
Конфуций родился в 551 году до нашей эры. Отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Шу Лянхэ в момент появления Конфуция был уже немолод.
К тому времени у него уже было девять дочерей, что делало его очень несчастным. Ему нужен был достойный продолжатель древнего аристократического рода. Старший сын Шу Лянхэ был очень слаб от рождения и воин не решался сделать его своим наследником. Поэтому наследником должен был стать Конфуций. Когда мальчику было два года и три месяца (китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия), Шу Лянхэ скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и, вырвав сына из атмосферы дрязг и скандалов, женщина вернулась в свой родной город.
Однако родители не согласились принять ее в дом, который она опозорила, выйдя замуж раньше двух старших сестер, да еще за человека намного старше. Поэтому мать с маленьким Конфуцием поселились отдельно от всех. Жили они очень замкнуто, однако мальчик рос веселым и общительным, много играл со сверстниками. Несмотря на бедность, мать растила его достойным преемником знаменитого отца. Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать, которой в ту пору едва исполнилось тридцать восемь лет.
С огромным трудом Конфуций разыскал могилу отца и в соответствии в религиозными обрядами похоронил рядом мать.
Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один. Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества. Выполняя обязанности отца семейства, Конфуций поступает на службу богатому аристократу Цзи, сначала управляющим складов, затем домашним слугой и учителем. Здесь впервые убедился Конфуций в необходимости образованности.
Служил Конфуций до обретения зрелости, чувство которой пришло к нему в возрасте тридцати лет. Позднее он скажет: "В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала".
К тридцати годам сложились и его основные этико-философские концепции, в основном касающиеся управления государством и обществом. Более четко сформулировав эти концепции, Конфуций открывает частную школу, появляются первые ученики, некоторые из них сопровождали своего Учителя в течении всей своей жизни. Желая использовать свои учения в практической деятельности, Конфуций присоединяется к изгнанному высшей аристократией царю и бежит в соседнее царство. Там он знакомится с советником могущественного царя Цзин Гуна Янь Ином и, беседуя с ним, производит очень хорошее впечатление. Воспользовавшись этим, Конфуций добивается встречи с самим царем, и, разговаривая с ним, потрясает Цзин Гуна глубиной и широтой своих познаний, смелостью и необычностью суждений, интересностью взглядов, высказывает свои рекомендации по управлению государством.
Возвратившись в родное царство, Конфуций становится известным человеком. По личным мотивам он отказывается от нескольких возможностей стать чиновником. Однако вскоре отвечает согласием на приглашение царя Дин-гуна и, продвигаясь по служебной лестнице, занимает пост сычкоу (главного советника самого царя). На этом посту Конфуций прославился многими мудрыми решениями. Вскоре обеспокоенное его увеличивающимся влиянием окружение царя вынуждает его "добровольно" покинуть свой пост. После этого для Конфуция наступает пора странствий.
Долгие четырнадцать лет в окружении учеников он путешествует по Китаю, прославившись еще больше. Однако его желание вернуться на родину усиливается, и вскоре, при содействии одного из бывших учеников, Конфуций с большими почестями возвращается домой как очень уважаемый человек. К его помощи прибегают цари, многие из которых зовут его к себе на службу. Но Конфуций прекращает поиски "идеального" государства и все больше внимания уделяет своим ученикам. Вскоре он открывает частную школу. С целью сделать ее более доступной, Учитель назначает минимальную плату за обучение. После нескольких лет преподавания в своей школе на семьдесят четвертом году жизни Конфуций умирает. Произошло это в 478 году до нашей эры.
Сыновняя почтительность сяо
Сыновняя почтительность (сяо 孝) – одно из центральных понятий в конфуцианской этике и философии. Изначально означало уважение родителей; затем распространилось на всех предков. А поскольку правителю в конфуцианстве отводилось место "родителя всего народа", добродетель сяо затрагивала всю социально-политическую сферу. Нарушение принципов сяо считалось тяжким преступлением.
5 Видов сяо:
▪ Управляющий и подчиненный
▪ Отец и сын
▪ Муж и жена
▪ Старший и младший братья
▪ 2 друга
В большинстве отношений, за исключением дружеских, предпочтение отдается старшим. Особенно большое значение уделяется отношению ребенка к свои родителям, в том числе и умершим.
Теория сяо была закреплена текстуально в трактате "Сяо цзин" (Канон сыновней почтительности), приписываемом Конфуцию. В нём излагается беседа между учителем и его любимым учеником, Цзэн-цзы. Поскольку этот текст отличался внятностью и сравнительной простотой (всего 388 различных иероглифов), начиная с династии Хань он использовался в качестве учебника для чтения в начальном образовании.
Идеи сыновьей почтительности до сих пор регулируют многие сферы китайского общества.
Взаимоотношения
Гармоничные взаимоотношения являются очень важным элементом конфуцианства. Из взаимоотношений возникают различные обязанности: у детей и родителей, управляющих и подчиненных, учителей и учеников. Если младшие должны быть преданы старшим, то старшие должны проявлять благожелательность и т.д. Такие отношения до сих пор пронизывают восточноазиатские народы.
Цель конфуцианского учения – социальная гармония, достигнутая усилием каждого члена общества.
Благородный муж
Цзюнь-цзы, благородный муж, совершенный человек, человек высших моральных качеств, мудрый и абсолютно добродетельный человек, не совершающий ошибок.
Понятие "благородного мужа" имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла – принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает человеку возможность для саморазвития. Для достижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которой трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.
Благородный муж знает цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок – это не любить учиться.
Противоположность благородному мужу – сяо жэнь (дословно – "мелкие людишки"), которые не в состоянии постичь жэнь.
Исправление имен
Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об "исправлении имён"), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: "Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном". Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями.
Один из наиболее видных последователей Конфуция – Мэн-цзы (4-3 вв. до н. э.) – в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путем восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счете сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами.
Управление государством
Кто правит согласно добродетели,
Подобен северной звезде:
Стоит на своем месте
В кругу других созвездий.
Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба (культ которого тогда зарождался в Китае) и проводилось чиновниками и из чиновников (если они были цзын-цзы). "Благородный муж (правитель) боится трех вещей веления Неба, великих людей и совершенномудрых". Тем самым правитель постоянно находился под угрозой "совершенномудрых", которые по своему произволу могли сделать из правителя изгоя. Но с другой стороны и правитель наделялся по Конфуцию жень (человеколюбием).
Бюрократия, являясь носителем Ли в государстве, получила в конфуцианстве своего верного покровителя, и дало ей право на законное свержение не устраивающего их правителя (этим бюрократия часто пользовалась), путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений.
Одним из реальных воплощений идеалов конфуцианства и стала система государственных экзаменов, призванная поставить на службу обществу истинные человеческие добродетели. Впервые в истории человечества на государственном уровне была поставлена и в целом решена задача привлечения на службу наиболее достойных граждан, сочетавших в себе высокую духовность, мудрость, опыт и социальную активность.
Методику подбора и подготовки чиновников переняли у Китая и страны, испытавшие мощное влияние его уникальной культуры. На протяжении столетий они формировали свой кадровый «корпус», сообразуясь с китайским опытом.
Философия Древнего Китая.
Книга перемен
Инь и ян начало и конец мужское и женское чёрное и белое активное и пассивное
Школы философии
Конфуцианство
К VI-му веку до н.э., времени возникновения первых философских школ древнекитайская цивилизация уже имела за собой двухтысячелетнюю культурную традицию, связанную прежде всего с культом неба и почитанием духов предков (манизм). Небо почиталось и как верховый владыка, и как судьба, и как первопричина всего сущего.
Свое начало процесс перемен берет в Великом Пределе Тайцзи , «Великом начале, единстве», изначальном хаосе, первичном неоформленном ничто, порождающем из себя сначала ян и инь, а затем на основе их взаимодействия - пять природных первоначал (воду, огонь, дерево, землю, металл). Последние в свою очередь – основа возникновения всех природных вещей и явлений. «Книга перемен » впервые в мировой культуре дает в двоичной системе ян и инь символически-графическое выражение важнейших аспектов как природной, так и человеческой реальности.
Такие натурфилософские представления космогонического процесса, выработанные во многом еще на стадии предфилософии, стали со временем общей категориально-мировоззренческой основой всей китайской культуры вплоть до XXст.
Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет Небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей.При этом речь идет не о дуализме этих начал, а, скорее, о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил.Чередование Ян и Инь называется путем (Дао ) ,который проходят все вещи. «Книга перемен» прослеживаетдао – путь вещей и путь мирав движении . Одна из основных задач человека - понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».
В «Книге перемен» представлен такой тип философского мировоззрения, как диалектика, которая связана с еще основанном на здравом смысле утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.
ШКОЛЫ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Среди школ древнего Китая главными были следующие шесть :
Школа служилых людей (конфуцианцев);
Школа моистов (последователей Мо-цзы) – фа-цзя;
Школа даосистов (последователей Лао-цзы, центральной категорией в которой было «Дао»);
Школа законников (легистов);
Школа мин-цзя (номиналистов, или школа имен);
Школа натурфилософов – инь-ян-цзя.
Данные философские школы имели разные исторические судьбы и разное значение в истории Китая, но в целом они анализировали одно и то же проблемное поле государственного управления и имели единый категориальный каркас
ШКОЛЫ КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
|
Название |
Основоположник |
Основной философский текст |
|
1.Конфуцианство |
Кун Фу-цзы (учитель Кун Фу, в европейской транскрипции Конфуций) – 551 – 479 гг. до н.э. |
Лунь Юй (суждения и высказывания), в котором собраны мысли самого Конфуция |
|
2. Даосизм |
Лао-цзы (учитель Лао) – полулегендарная фигура, точные биографические данные о которой отсутствуют |
Дао Дэ цзин (книга о Дао и Дэ) |
|
3. Моизм |
Мо-цзы (Мо Ди) – 479 – 400 гг. до н.э. |
Мо-цзы |
|
4. Инь-ян цзя – школа светлого и темного начал, «натуралистов» | ||
|
5. Мин цзя – школа имен, номинализм | ||
|
6. Фа цзя (фа-закон) – школа законников, легизм |
Шан Ян (Гунсунь Ян) – 390 – 338 гг. до н.э. |
Шан цзюнь шу (Книга правителя области Шан) |
Наибольшее значение и влияние на китайскую культуру оказали конфуцианство и даосизм, выступавшие всегда как два полюса, её «Ян» и «Инь». Их постоянное идейное противостояние и соперничество на протяжении всей последующей истории создавало напряжение, в поле которого китайская культура успешно развивалась, росла и крепла.
КОНФУЦИАНСТВО
Основатель этого философского учения Конфуций (551–479 гг. до н.э.) жил в эпоху раздробленности Поднебесной и постоянных междоусобиц (т.е. в эпоху перемен) и в его учении в полной мере отразилась сама эпоха. Главный источник его учения – книга «Лунь юй » («Беседы и суждения »)– высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
В центре внимания Конфуция человек в его социальном измерении и социальной среде, вне которой он немыслим.Основные принципы, которыми должны руководствоваться все в обществе-государстве, от простолюдина до правителя – жэнь (гуманность, человеколюбие), ли (нормы поведения, ритуалы, общественные обряды, церемонии), и (долг, справедливость, обязанности).Их добровольное и неукоснительное соблюдение всеми, особенно правителем и чиновниками, которые обязаны быть всегда и во всем хорошим примером для подданных.
К основным идеям Конфуция и его последователей относятся:
а) идея эффективного государственного управления на основе нравственного самосовершенствования человека . Конфуций считал, чтонравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной социальной жизни и деятельности на государственном поприще.Нравственность – родовое человеческое свойство, считал Конфуций. Именно ее наличие, по мнению Конфуция, отличает человека от животных;
Социальное поведение, основанное на нравственных принципах являлось идеалом конфуцианства. Отсюда вытекало конфуцианское требование подготовки высоконравственных лидеров государства, чиновников. Через систему экзаменов (введенную во IIв. до н.э. императором У-ди), требовавшую от учащегося прежде всего знания основ философии конфуцианства и легизма, во многом формировалась правящая элита - высоконравственные, благородные люди. Положительный герой конфуцианства - чиновник, государственный служащий, имеющий высокий моральный облик, ядром которого является следование Воле Неба, соблюдение принципа –жэнь (человеколюбия), т.е. основанного на любви подчинения младшего старшему, ученика учителю, чиновника государю (ванну).
Более детально идеал и концепция нравственной личности конфуцианства обосновывалась в учении о «благородном муже » (цзюнь-цзы ). У благородного мужа имеется антипод - так называемый «низкий человек»(сяо жэнь ). Их главное отличие лаконично выражено в следующих конфуцианских положениях.
Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных.
Благородный муж беспристрастен и не терпит групповщины. Низкий человек любит сталкивать людей и сколачивать клики.
Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.
Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.
Благородный муж помогает людям увидеть доброе в себе и не учит людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.
Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.
То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.
б) идея государства как большой семьи . Правящиеи управляемые находились в отношениях старшие - младшие: «низкие», простолюдины, должны подчиняться «благородным мужам», лучшим, старшим. Простым людям полагалось с сыновней почтительностью относитьсяк чиновникам. Государь, отец народа, обладал непререкаемым авторитетом и ореолом святости, воплощая собой всегосударство. Женщины беспрекословно должны были слушаться мужчин, дети - родителей, подчинённые - начальников.Народ воспринимался Конфуцием как могущественная, но бездуховная и инертная масса: его «можно заставить повиноваться, но нельзя заставить понимать, почему». Основная и единственная добродетель, доступная народу, - способность подчиняться, доверять и подражать правителям.
в) огромная роль в конфуцианстве отводится пяти базовым социальным отношениям : (между государем и подданными, родителями идетьми, старшими и младшими братьями, мужем и женой, друзьями);
Между государем и подданными, господином и слугой. Такие отношения считались важнейшими в обществе и доминировали над остальными. Безусловная преданность и верность господину являлась основой характера «благородного мужа» в конфуцианском понимании.
Между родителями и детьми. Здесь подчёркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять к ним почтительность.
Между мужем и женой. Права мужа не ограничивались, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и работе по хозяйству.
Между старшими и младшими. Требовалось уважать не только старшего по возрасту, но и старшего по положению, чину, званию, мастерству.
Между друзьями. Отношения между ними должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.
Конфуций выступает против насилия как главного средства управления государством и обществом. Конфуцианское представление об обществе основано на идее неформальных отношений, а не на мёртвой букве закона. Личный пример «благородных мужей», их стремление к добру, полагал философ, помогут государству прийти к процветанию. Рассматривая государство как живой организм, в котором иерархия напоминает связь органов в теле, Конфуций предпочитал в его управлении моральные нормы формально-правовым, а патриархально-гуманное отношение к людям - бюрократической регламентации. Конфуцианство привнесло в сознание народов не только Китая, но и всей Центральной и Восточной Азии такие нравственные нормы, которые по силе воздействия на массовое сознание были эквивалентными библейским десяти заповедям. Это, прежде всего, «пять постоянств», или пять добродетелей : человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость;
г) важнейшую роль в управлении государством Конфуций отводил традиции, ритуалу , формированию у людей определенных стереотипов поведения. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания Конфуций стремился найти ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание.
Поскольку в человеке изначально заложены корысть, алчность, жестокость, то народ рассматривался как объект воспитания со стороны справедливой власти, а важнейшей задачей государственной власти было воспитание человека.
Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаических верований, но переосмысленный им культ предков . Конфуцианство отнюдь не предписывало своим последователям верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и даже не утверждало о бессмертии их душ. Важно было вести себя так, как если бы предки действительно присутствовали.
Следует обратить внимание на мировоззренческое и методологическое значение концепции Конфуция. «Путь золотой середины» - один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом».
Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философии государственного управления. Сам он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцев . После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Однако конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г. В наши дни оно в Китае переживает свое возрождение и играет серьезную мировоззренческую роль.
Даосизм
В «Дао-дэ-цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего – субстанции и одновременно мировой закономерности – Дао (букв. с кит. – «путь»). Это понятие и дало название даосизму (китайское дао-цзяо – «Учение Пути»). Оно - одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Если в конфуцианстве Дао – путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао – свойство космоса, оно имеет значение высшего первопринципа.
Согласно философии даосизма, каждый должен соблюдать принцип Дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. Поэтому «Дао-дэ-цзин» призывает к возвращению к изначальной природе, упрощению иестественности, культивированию дао (с маленькой буквы). Методологическое значение принципа дао для государственного управления выражено в понятии« недеяния » (у вэй ). Впрочем, данный принцип государственного управления отнюдь не означает бездействия или пассивного существования. Под «у вэй» имеется в виду отказ правителя от разрушения собственной природы и природы всего сущего. Мудрый правитель следует Дао, ничего не предпринимая, и тогда народ процветает, а в обществе сами собой воцаряются порядок и гармония.
Однако принцип недеяния в даосизме – не санкция и не призыв к бездействию и тунеядству, в чём кстати обвиняли конфуцианцы сторонников Лао-цзы, а запрет на волюнтаристское игнорирование природы самих вещей, требование действовать в ритме самой реальности, в соответствии с внутренней сутью каждой вещи.
Необходимое условие и предпосылка познания Дао – чистота сердца и отсутствие желаний. Только сердцу, освобождённому от страстей и желаний, открывается Дао. «Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао». «Кто служит дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния». Красноречивое многословие для Лао-цзы – верный знак лживой неискренности. «Нужно меньше говорить, следовать естественности». «Совершенномудрый, осуществляя учение, не прибегает к словам».
Даосизм учит следовать природе вещей . Постижение природы вещей и согласованность с ней формирует диалектику даосизма, позволяющей «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Эта диалектика используется, в частности, в популярных восточных единоборствах (у-шу и др.). Силовое решение проблем, как и в конфуцианстве - чуждо даосизму. Следуя своей естественной природе, человек должен соблюдать пять правил:правильное питание, правильный режим сна, движение – жизнь, взаимное половое влечение, жизненный оптимизм (чувство радости бытия ).
Важное место в даосизме занимает учение о бессмертии и способах его обретения .
Путь к бессмертию по даосскому учению пролегал через занятия сложными методами особой психофизической тренировки (психотехники), во многом напоминавшей индийскую йогическую. Она предполагала совершенствование духа и тела. Первое осуществляется в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, является единением с миром и с дао самого практикующегося. Второе заключается в культивировании специфических гимнастических (дао-инь) и дыхательных (син-ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма, занятиях алхимией.
Вся даосская литература: не только философские тексты, но и сочинения по религиозной практике, по магии и астрологии были со временем собраны воедино и составили гигантского объема «Сокровищницу Дао» - «Даосский Канон» (Дао-цзан ).
Даосизм оказал значительное влияние на все аспекты духовной культуры Китая, и без его понимания невозможно по-настоящему глубоко оценить ни литературу, ни искусство, ни традиционную науку Китая. Даосизм так же, как и конфуцианство, оказывает значительное влияние на современную гуманитарную мысль.
ЛЕГИЗМ
Школа фа-цзя – легизм возникла и оформилась в Китае в VI – II вв. до н. э.Легизм – это учение школы законников, в котором раскрываетсяполитико-правовая концепция государственного управлении. Наиболее видные его представителиШан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй .
Основателем легизма является Шан Ян (390–338 до н. э.), крупный чиновник, находившийся на службе у правителя царства Цинь (IVв. до н.э.). Исходя из представлений об эгоистической или злой природе человека и доброй – власти, Шан Ян делал вывод, что интересы народа и государства противоположны. Глупость и зло – удел народа, мудрость и благо – прерогатива власти.Каждый человек – потенциальный преступник. Государство, считал он, призвано спасти людей от самих себя, от их человечности. В этом состоял смысл философии государственного управления легизма.
По мнению Шан Яна, главным регулятором общественной жизни является закон (фа), понимаемый исключительно как инструмент в руках власти. В отличие от конфуцианцев, которые придавали особое значение моральным качествам правящей элиты, легисты полагали, что власть не служит добродетели, а тождественна ей. Государство и есть высшее благо.
Сильное государство – слабый народ, сильный народ – слабое государство, учил Шан Ян. Государство, идущее по правильному пути, старается максимально ослабить свой народ. Поскольку «доброта и человеколюбие – мать проступков», естьлишь одна добродетель, ведущая «своё происхождение от наказаний».К ней можно прийти лишь посредством «смертных казней и примирения справедливости с насилием». Отбросив конфуцианские традиции добродетели и взаимного доверия власти и народа, основатель легизма писал: «Наказания должны вселять трепет».
Если Конфуций учил превыше всего почитать своих родителей, то Шан Ян учил доносить на них при малейшем проступке против государства. Вместо государства, понимаемого как семья, – мертвый бюрократический организм, основанный на формальных правовых отношениях. Вместо добродетельного правителя – повелитель, для которого не существуют ни традиции предков, ни воля народа, ни добродетель.
Правитель, устанавливая законы, является выразителем единства народа. Он подчиняет всё росту могущества государства и достижению победы в борьбе за актуальное во время жизни основоположников легизма объединение Поднебесной.
В государстве всё должны решать способные бюрократы. Они образуют строгую систему, основанную на бюрократических принципах. Могущественный аппарат чиновничества должен постоянно обновляться: неспособные и неугодные заменяться, т.к. государственные должности не наследуются и не являются пожизненными.
Завершённую форму легистская философия государственного управления обрела в учении Хань Фэя (288–233 до н. э.).
Хань Фэй, в частности, обогатил легизм некоторыми идеями, заимствованными из даосизма. Например, он объявил правителя воплощением высшего мирового закона – Дао, чем придал его образу недостающую ранее полноту и законченность. Так же как Дао, правительсовершенен. Государственное управление перерасталоузкие рамки человеческого мира и становилось абсолютным мировым принципом.
Развивая идеи Шан Яна, Хань Фэй утверждал: человек зол и перевоспитать его нельзя. Лишь под страхом наказания он перестанет проявлять свою злую природу. Закон – для народа, а искусство управления – для государя, причём закон явлен всем, а искусство управления – тайна.
В 213 году до н.э. правитель царства Цинь , взяв на вооружение теорию легизма, на основе жесточайшей диктатуры и дисциплины многократно умножив свои силы, объединил, наконец, страну. Легизм стал применяться на практике в масштабах всей Поднебесной. «Золотой век» китайской философии закончился. «Книги в огонь, учёных в яму» – такими указами и соответствующими действиями цементировалось объединенная Поднебесная. И хотя режим Цинь Шихуана продержался лишь 15 лет, принципы легизма, хотя и несколько смягченные, остались нормой правления империей. Позже они были дополнены принципами конфуцианства, которое с 136 года до н.э. стало государственной идеологией, обеспечив на долгие века (до началаXXв.) политическую основательность и устойчивость китайской государственной машины.
2.1 Что такое конфуцианство. Его письменные источники
Конфуцианство явилось прагматичным ответом на запросы окружающего мира. Оно пытается выработать ряд форм нравственного поведения, позволяющих людям достойно приспособиться к тому положению, в котором они оказываются. Посредством такого рода нравственного поведения человек затем пытается обрести понимание духовной природы самого окружающего мира.
Конфуцианство располагает рядом письменных источников, составляющих основу его верований. Прежде всего, к ним относят так называемые «пять канонов» (кит. “У цзин”). Некоторые из них, а возможно, и все, были написаны ещё до Конфуция. Среди них «Книга перемен» («Ицзин»), «Книга песен» («Ши цзин»), летопись «Вёсны и осени» («Чунь цю»), «Книга исторических писаний» («Шу цзин») и «Записки о правилах благопристойности» («Ли цзи»). Сюда присовокупят ещё так называемое «Четверокнижие» («Сы шу»), куда входят «Изречения» (Лунь юй), «Мэн-цзы» и 2 главы «Ли цзи» в качестве самостоятельных текстов: «Великое учение» («Да сюэ») и «Учение о середине» («Чжун юн»).
«Ицзин» была написана задолго до Конфуция, но он дал её толкование. Сама книга предлагает способы предсказания грядущих событий. Бросаются стебли растений или монеты, и на основе того, как они упали, строятся гексаграммы (фигуры из 6-и прерывистых и сплошных чёрточек). Книга истолковывает получившиеся образы, помогая людям решить неясные для них вопросы.
2.2 Социальный идеал Конфуция
В своей основе конфуцианство занято вопросами стабильности и целостности общества. Конфуций огромное внимание уделяет поведению людей. Он сконструировал некий эталон, объект для подражания (цзюнь-цзы). Этот высокоморальный эталон должен обладать двумя важнейшими достоинствами: гуманностью и чувство долга. Понятие гуманности (жень) трактовалось Конфуцием весьма широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п. Жень - это высокий, почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние, по мнению философа. Однако и одной гуманности недостаточно для настоящего цзюнь-цзы. Он должен был обладать чувством долга (и), продиктованным внутренней убеждённостью, что следует поступать так, а не иначе. Долг - это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. Обусловлено чувство долга никак не может быть расчётом. Здесь очень важны знания, и потому в понятие «и» включались стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних. Конфуций разработал и ряд других понятий, включая верность и искренность (чжэн), благопристойность и соблюдение церемоний и обрядов (ли).
В любой момент жизни, на любой случай, в счастье и горе, при рождении и смерти, поступлении в школу и назначения на службу - всегда и во всём существовали фиксированные и обязательные для всех правила поведения.
2.3 Социальный порядок по Конфуцию
«Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, чиновник - чиновником», т.е. пусть всё в этом мире хаоса и сумятиц станет на свои места, се будут знать свои права и обязанности и делать то, что им положено. Упорядоченное таким образом общество должно состоять из 2-ух основных категорий, верхов и низов - тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется. Критерием разделения на верхи и низы должны служить не знатность происхождения и тем более не богатство, которое Конфуций откровенно презирал, но только знания и добродетели, а точнее - степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы.
Плата за обучение была символическая - «связка сушёного мяса», т.е. всё казалось очень просто, но на деле обстояло гораздо сложнее: сословие чиновников было отделено от простого народа труднопреодолимой преградой - грамотностью, которая и определяла социальное положение и имущественный ценз человека на протяжении всей истории Китая. Удачливые выходцы из низов, овладев грамотой, могли сделать карьеру и оказаться наверху. Но в принципе это ничего не меняло: получив образование и конфуцианское воспитание, человек становился опорой того порядка, к неизменности которого призывало само учение.
Конечной и высшей целью управления провозглашались интересы народа.
2.4 Культ семьи и клана
Конфуций говорил, что лучше всего сплочения общества можно достичь посредством укрепления положения семьи и всяческого поощрения уважительного отношения к старикам и родителям.
Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельно взятой личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи, сквозь призму её вечных - от далёких предков к отдалённым потомкам - интересов. Подросшего сына женили, дочь выдавали замуж по выбору и решению родителей, причём это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом вовсе не стояла. Любовь - на гораздо более низком уровне, чем интересы семьи, считавшиеся категорией высокого морального долга. Любовь могла придти после брака, а могла и не придти. Мужчины из состоятельных семей могли компенсировать её отсутствие выбором себе наложниц по вкусу - этому жена не имела права препятствовать, хотя на практике случалось по-разному.
Постоянная тенденция к росту семьи.
2.5 Конфуцианское воспитание и образование
Начиная с эпохи Хань (она длилась с III в. До н.), конфуцианцы не только держали в своих руках управление государством и обществом, но и заботились о том, чтобы конфуцианские нормы и ценностные ориентиры стали общепризнанными, превратились в символ «истинно китайского». Практически это привел к тому, что каждый китаец по рождению и воспитанию должен был прежде всего быть конфуцианцем. Это не означало, что каждый был знаком со всей суммой конфуцианских истин. Это означало другое: с первых шагов жизни каждый китаец в быту, обращении с людьми, в исполнении важнейших семейных и общественных обрядов действовал так, как это было санкционировано конфуцианскими традициями
2.6 Культ формы в конфуцианстве
По конфуцианским понятиям, очень важны церемониал, строгие нормы поведения, которые зачастую наносили урон чувству собственного достоинства человека (например, обычай уничижительного тона обеих сторон по отношению к себе).
Регламент сковывал возможности человека - воспитание помогало приспособиться, человек привыкал и исполнял церемониал автоматически. Но дело даже не в этом, а в том, что чем плотнее была сеть обязательного церемониала, чем больше человек приближался к состоянию автомата. Ни свободного волеизъявления, ни смелости и непосредственности в чувствах, ни стремления к гражданским правам - всё это замещалось, вытеснялось жёсткой тенденцией к конформизму, к полному и автоматическому соблюдению детально разработанной и веками апробированной формы.
2.7 Трансформация конфуцианства
Превращение конфуцианства в официальную идеологию явилось поворотным пунктом как в истории этого учения, так и в истории Китая. Придя на службу, став чиновниками, взяв в свои руки управление страной с её сложившейся социальной структурой и мощным централизованным бюрократическим аппаратом, конфуцианские учёные стали по-иному относиться к собственной доктрине. В центре их внимания оказались теперь интересы сохранения и упрочения той системы, с которой они себя идентифицировали и которую считали реализацией заветов Конфуция. Это означало, что на первый план в трансформированном в Хань конфуцианстве должны были выйти те положения учения и в таких формах, какие способствовали бы сохранению и неизменности принятых всеми порядков.
Если раннее конфуцианство, призывая учиться у древних, предполагало за каждым право самому размышлять. То теперь входила в силу доктрина абсолютной святости и непреложности древних канонов и мудрецов, каждого их слова.
Такая жёсткая консервативная схема, в которую превратилось конфуцианство, была удобна для управления огромной империей.
ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИАНСТВА
Введение
1 Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства
2 Поднебесная как главное условие человеческой жизни
3 Конфуцианство о познании
4 Историческое развитие конфуцианства и проблема человека
Литература
ВВЕДЕНИЕ
Конфуцианство, собственно Жу-цзя (буквально – школа ученых-книжников), одно из самых влиятельных философских и религиозных течений Китая. Основано Конфуцием (латинский вариант), Кун-цзы (китайский вариант), т. е. учитель Кун. Другие имена – Кун Фуцзы; Кун Цю, Кун Чжунни.
Конфуций родился в 551(2) году до н.э. Отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Когда мальчику было два года и три месяца (китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия), отец скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и женщина вернулась в свой родной город. Мальчик рос, отличался от своих сверстников обостренным восприятием несправедливости, чувством особой любви к родителям, знанием многих религиозных обрядов (его мать, выполняя долг жены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу). Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, среди которых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно для достижения желаемого, нужны и другие достоинства.
Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать. С огромным трудом он разыскивает могилу отца (ни его, ни даже его мать старшие жены не пустили проводить Шу Лянхэ в последний путь) и в соответствии с религиозными обрядами похоронил рядом мать. Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один.
Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. О том, как Конфуций относился к работе, не соответствовавшей его происхождению, разные источники сообщают по-разному, но более вероятно, что отвращения к "низкому" труду он не испытывал. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества и усиленно занимался самообразованием. Позднее он скажет: " В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений, в шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала ". Судьба, словно в компенсацию за неудачно начавшуюся жизнь, наделила его здоровьем, недюжинной силой, природным умом. В девятнадцать лет он женится на девушке, которая сопровождала его всю свою жизнь, и вскоре у них рождается сын.
С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца - то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: "Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником". Мудрец умер в апреле 478(9) г. до н.э. со словами: "Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?" Учение Конфуция записали его ученики в книгу "Беседы и высказывания". Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы(313-238гг.до н.э.).
1 Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства
Конфуцианцы - прежде всего общественники и человековеды. В школе Конфуция преподавались: мораль, язык, политика и литература. Главная характеристика школы и направления Конфуция может быть определена как принципиальный традиционализм. Сам Конфуций говорил о своем учении: «Излагаю старое и не создаю нового».
Из природных явлений конфуцианцев интересует лишь небо, как высшая сила, управляющая земной жизнью. Причем характеристика «быть управляющей силой» - несопоставимо более значимая для конфуцианцев характеристика неба, чем его природность. Эта управляющая сила мало походит на бога-творца религий Запада. Небо не вне мира, а над миром, который, несмотря на все тяготы, не «юдоль скорби и греха», а Поднебесная. Небо – это судьба, рок, Дао Поднебесной. Небо – это закон.
Главной проблемой для Конфуция является рационализация общего для всей китайской культуры культа предков. Конфуций предпринимает парадоксальную с точки зрения европейца и естественную для китайца попытку сохранить традицию, сделав ее немножко меньше традицией и несколько больше обоснованным убеждением. То, что заповедано традицией, должно быть глубоко укоренено в человеке посредством тщательного личного размышления над ней. Важно осознанное, а не слепое следование установленным в Поднебесной порядкам. Человек должен жить достойно, и это будет лучшим способом следовать предкам. И, наоборот, ради своей достойной жизни нужно следовать издревле заповеданному.
Эта проблема звучит у Конфуция в виде вопроса: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» Человеку предопределено всё сугубо человеческое, и неестественно «зарывать голову в песок небесных и спиритуалистических дел», «скитаться за пределами мира пыли и грязи». Всё тайное и невыразимое – за границами человеческого рассмотрения: суть неба и Дао, тайна рождения и смерти, суть божественного и высшего. Но жизнь человека, с ее реальным течением, – это его дело. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» - спрашивает Конфуций. И вот ведать, что такое жизнь, человек может и обязан, чтобы быть человеком, и человеком достойным.
Жизнь – это служба людям. Это является важнейшей и фундаментальнейшей этической идеей конфуцианства, определяя как его достоинства, так и недостатки. Сосредоточившись на подробном рассмотрении «службы людям», как нравственной, так и государственной, конфуцианство не испытывает потребности к отвлечениям, абстракциям и т. п. Их место занимает тщательность «анализа» общепринятых правил организации жизни людей.
Область размышлений Конфуция – по преимуществу практическая нравственность. Основные этические понятия-заповеди, на которые опирается это размышление: «взаимность», «человеколюбие», «золотая середина». В целом они составляют «правильный путь» - Дао, которым должен следовать всякий, кто стремится жить в согласии с самим собой, другими людьми и Небом, а значит, жить счастливо.
«Взаимность» - это любовь к людям, как исходная приветливость, открытость, сердечность, вежливость по отношению к тому, с кем вступаешь в общение; любовь к ближнему в прямом смысле слова. Нравственное отношение «к дальним» - это «человеколюбие». Это любовь и уважение к человеку вообще и к человеческим нормам жизни. Поэтому «человеколюбие» предполагает, прежде всего, почтительность и уважение по отношению к родителям, и в целом старшим, и стоящим выше по социальной лестнице. Правило «золотой середины» предполагает умение находить меру между несдержанностью и осторожностью. Выполнение этих заповедей позволяет осуществлять главный этический принцип: не делай другим того, чего не желаешь себе.
Эти заповеди могут быть выполнены с помощью пяти «простых и великих» добродетелей: 1. мудрость, 2. милосердие (гуманность), 3. верность, 4. почитание старших, 5. мужество. Обладание этими добродетелями практически означает добросовестное отношение и глубокое уважение к себе и другим. А это главное в проявлении человеколюбия и милосердия, которые в конфуцианстве почти совпадают.
Милосердие – суть человеколюбия. Оно имеет место тогда, когда у человека «сердце как у людей», сердце, живущее по правилам людей и потому «милое». Милосердие – необычная форма любви, «сублимация» (используя современный термин) непосредственно переживаемого чувства симпатии, сердечности. Милосердие коренится в этом непосредственном чувстве, но значительно превосходит его. Милосердие – это радость жизни, мудрость доброты, добрая и спокойная совесть. «Знающему далеко до любящего, любящему далеко до радостного». В этом качестве милосердие становится нравственным императивом, имеющим, возможно, и огромную общественную пользу. «Милосердный находит в милосердии покой, мудрый находит в милосердии пользу». Кроме того, милосердие, важнейшая «несущая конструкция» Поднебесной, сила, являющаяся антиподом зла в мире.
Через понятия милосердия этические координаты человеческой жизни естественно перетекают в координаты социальные. Политическая структура человеческой жизни определяется степенью осуществления милосердия в жизни людей. По мнению конфуцианцев, лишь избранные и полноценные люди способны на милосердие, т. е. обладают «сердцем как у людей», сердцем тех, кто достоин называться человеком. Именно на этих людях держится социальный порядок и иерархия Поднебесной.
Человек, способный на милосердие и следующий заповедям, – «благородный муж», и он резко отличается от «низкого человека», для которого милосердие недостижимо. «Благородный муж» и «низкий человек» - это одновременно этические и политические понятия. Только тот, кто выполняет заповеди и осуществляет милосердие, может быть достойным высшим сановником и государем, поскольку точно соответствует имени «государь». «Если государь должным образом относится к родственникам, то в народе процветает человеколюбие». Мораль благородного мужа дает ему право на власть. Если верхи будут вести себя должным образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной».
Возможно, будет полезно почитать:
- Аббатство - это католический монастырь ;
- Самые распространенные расклады ;
- Быт и обычаи Обычаи и нравы 19 века ;
- К чему снятся жабы и лягушки: мужчине, девушке, женщине, беременной – толкования разных сонников ;
- Основные характеристики марса ;
- Должностная инструкция транспортного экспедитора ;
- Татаро-монгольское иго или история о том, как ложь стала правдой ;
- Журавль толкование сонника ;