Краткая суть учения дзен. Дзен буддизм: основные идеи философия коаны принципы психоанализ читать книги

Дзен-буддизм - это восточное учение, которое учит достижению просветления. Если более широко взглянуть на это направление, то оно скорее является образом жизни и находится за пределами рационального. Цель практики довольно широка: это и духовное пробуждение, и раскрытие сущности абсолюта, и постижение самого себя.

Первым в линии дзен находится За ним следует Махакашьяпа, которому Будда передал особое состояние пробуждения, причем это произошло без помощи слов (так была основана традиция дзен о прямой передаче учения «от сердца к сердцу»).

Свое начало это учение получило в Китае в пятом веке н.э. Его принес Бодхидхарма. Позднее он стал первым патриархом «чань» на территории Китая. Бадхидхарма является основателем известного монастыря Шаолинь. В наше время он считается колыбелью чань-буддизма (китайского).

Последователями Бодхирхармы было пять патриархов. Потом учение разделилось на южную школу и северную. Южная, в свою очередь, разделилась на пять школ дзен (в наше время осталось две: Линьцзи и Цаодун.

Дзен-буддизм достиг Европы в середине XIX века, но первое знакомство западных людей с учением состоялось в 1913 году, именно тогда вышла в свет книга «Религия самураев», но она не получила популярности. Ей заинтересовался узкий круг специалистов. Философия дзен-буддизма начала набирать поклонников после выхода книг Судзуки Д.Т., это послужило толчком для роста популярности дзен. Уотс был первым западным автором, который написал об учении. Его получила название «Дух дзен». К Концу 50-х годов стало появляться множество литературы по данной тематике. Это были и европейские, и американские дзен-буддисты, которые описывали уже свой опыт погружения в медитацию и постижения истины. В этих книгах европейскому читателю все рассказывалось на доступном языке, употреблялись понятные термины. Описывались практические и теоретические стороны учения.

Линия передачи в дзен должна быть непрерывной, формироваться непосредственно от учителя к ученику. Это обеспечивает стабильность процесса обучения. Учителя не приветствуют написанные тексты и обсуждения («Истина не может быть выражена словами»).

Известно, что практикующие - спокойные и уравновешенные люди. Занятия дзен способствуют лучшему развитию интеллектуальных способностей. В основе практик лежит медитация. Отмечается, что в процессе обучения происходит профилактика болезней, а также решаются проблемы здоровья. Ученик без труда может победить любой стресс. Сознание становится ясным, ум - глубоким и острым. увеличивается во много раз. Помогает быстрому и уверенному принятию решений. Развиваются

Это и есть дзен-буддизм, философия, понятная многим в наши дни. Даже в самых критических ситуациях учение позволяет чувствовать себя раскрепощенным и уверенным в себе. Практикующие могут увидеть красоту в самых незначительных вещах, возможно, именно поэтому это учение и находит все больше поклонников.

Существует два основных значения термина Дзен – это духовное состояние (а также упражнения, выполняемые для его достижения) и религиозное течение. Последнее во многом опирается на практику и относится к буддизму, хотя было сформировано на территории нынешнего Китая на рубеже V-VI веках под влиянием популярного тогда даосизма – мистико-философского учения.

Как состояние

О происхождении понятия «Дзен» споры идут до сих пор. Этого слова нет в традиционных буддийских текстах, так как оно имеет японское происхождение и переводится как «созерцание», «медитация». Впрочем, у индусов существовал некий аналог, звучащий на санскрите как «дхьяна» (погружение) – учение о просветлении. Но наибольшее теоретическое и практическое развитие эта философия получила на Дальнем Востоке – в Китае, Корее, Вьетнаме и Японии.

Следует сразу определиться, что в смысле философского состояния или общебуддиского понятия слова «Дзен», «Дхьяна», «Чань» (в Китае), «Тхиен» (во Вьетнаме), «Сон» (в Корее) – тождественны. Также все они имеют сходство со понятием «Дао».

В наиболее узком понимании термина все это – состояние просветления, понимание основы миропорядка. Согласно буддийской практике и философии сделать это способен каждый, тем самым став бодхисаттвой или гуру.

Чтобы найти ключ к миропониманию, не надо даже стремиться к этому. Достаточно на практике освоить состояние «Просто Так». Ведь чем сильнее человек стремится постичь Дао, тем быстрее удаляется от него.

Как философия

В более общем философском понимании Дзен – это учение, которое не имеет отношения к религии:

• смысл жизни оно не ищет;
• вопросами мироустройства не занимается;
• существование бога не доказывает, но и не опровергает.

Суть философии проста и формулируется несколькими теоретическими принципами:

• Каждый человек подвержен страданиям и вожделениям.
• Они являются следствием определенных событий и поступков.
• Страдания и стремления можно преодолеть.
• Отрешение от крайностей делает человека свободным и счастливым.

Таким образом «Дзен» - это практический путь отрешения от сущего мира и погружения в самого себя. Ведь частица пробужденного Будды присутствует внутри каждого живого существа. А значит, любой человек при должном терпении и старании может достичь просветления и понять истинную природу ума, а вместе с ней и суть этого мира.

Сущность философского понятия термина хорошо раскрывает психоаналитик Э. Фромм:

«Дзэн - это искусство погружения в суть человеческого бытия; это путь, ведущий от рабства к свободе; дзэн высвобождает естественную энергию человека; он оберегает человека от безумия и уродования себя; он побуждает человека к реализации своих способностей любить и быть счастливым» .

Практика

В практическом понимании Дзен – это медитация, погружение в особое состояние созерцания. Для этого могут использоваться самые разные инструменты – все определяется практикой каждого конкретного человека, поэтому часто применяются довольно нестандартные пути достижения просветления. Это могут быть резкие выкрики учителя, его смех или удары палкой, занятия восточными единоборствами и физический труд.

Согласно Дзен-учению, лучшей практикой является монотонная работа, которую следует выполнять не ради достижения какого-то конечного результата, а ради самой работы.

Наглядный пример такого подхода приводится в одной из легенд об известном дзен-мастере, который определял мытье посуды в обычной жизни как стремление сделать ее чистой, а то же действие в философском понимании – как самодостаточное, предлагая ученикам мыть посуду только ради самого действия.

Еще одна важная философская практика – это коан. Так называется логическое упражнение по решению парадоксальной или абсурдной задачи. Ее нельзя осмыслить «обычным» (непробудившимся) рассудком, но потратив достаточное время на ее созерцание, можно однажды поймать ощущение понимания, то есть достичь искомого состояния мгновенно, в один момент, чаще всего неожиданно – без какой либо к этому подоплеки.

Например, одним из классических коанов является поиск «хлопка одной ладонью», то есть «беззвучного звука».

Как религиозное течение

Как направление буддизма Дзен-учение оформилось в Китае и широко распространилось на близлежащие страны. Но именно термин в отношении религиозного течения употребляется только в Японии и (как это ни странно) в Европе. Эта философия не является теистичной или атеистичной, а потому хорошо адаптируется к любым другим религиям.

В Китае она смешалось с даосизмом, в Японии – «легла» на синтаизм, в Корее и Вьетнаме впитала местные шаманские верования, а на Западе активно переплетается с христианскими традициями.

Особенность любого религиозного Дзен-направления в непризнании возможности передачи знания письменным способом. Научить понимать мир способен только гуру, просветленный или пробужденный. Причем сделать он способен самыми разными способами – вплоть до ударов палкой. Также в религиозном понимании отсутствует четкое определение самого понятия.

Дзен – это все, что вокруг. Это любое действие, которое предпринимает знающий человек в отношении незнающего, чтобы научить последнего, подтолкнуть его к пониманию, простимулировать его тело и разум.

Отличие от других направлений буддизма

Важная часть Дзен-философии – невозможность выражения истины в виде текста, поэтому в течении отсутствуют священные книги, а передача учения осуществляется непосредственно от учителя к ученику – от сердца к сердцу.

Более того, с точки зрения этого религиозного направления книги вообще не играют сколь-нибудь значимой роли в жизни человека. Учителя часто сжигали священные писания с целью показать ученикам всю тщетность такого способа познания и подтолкнуть их к просветлению.

Из всего этого вытекает четыре основных принципа Дзен-буддизма:

• Знания и мудрость можно передать только непосредственно при общении – от знающего человека к незнающему, но стремящемуся познать суть разума и вещей.
• Дзен – великое знание, которое является причиной существования неба, земли вселенной и мира в целом.
• Существует множество способов найти Дао, но целью является не само просветление, а путь к нему.
• Пробудившийся Будда скрыт в каждом человеке, а потому любой может познать Дзен, упорно и много практикуясь.

Это направление имеет существенные расхождения с традиционным буддизмом и в практических моментах, например, медитации. Дзен-школа рассматривает ее не как способ прекращения мыслительной деятельности и очищения сознания, а как метод контакта с существующей реальностью.

Вообще это направление считается наиболее «практичным» и приземленным из всех буддийских школ. Оно не признает логику, как инструмент познания, противопоставляя ему опыт и внезапное просветление, расценивает действие как первичный способ получения духовного опыта.

Кроме того, здесь отрицается необходимость медитативного отрешения от мира. Наоборот, к миру (то есть «созерцанию») надо прийти здесь и сейчас, став Буддой в своем теле, а не после череды перерождений.

Дзен – буддизм не является религией, в узком аспекте, но это и не философия, хотя он воплощает в себе все философии восточных учений. Он не приемлет логического анализа, не учит, как действовать, а лишь указывает путь, по которому следует идти для приобретения внутреннего созерцательного опыта.

Целью дзен-буддизма, или как его еще называют в Китае – Чань – буддизма, является просветление ума и приобретение внутреннего опыта для достижения свободы от всех внешних помех и условностей.

Согласно концепции дзен – буддизма, психический потенциал человека наиболее полно раскрывается, когда его мышление становиться неосознанным, спонтанным, не связанным никакими нормами и правилами. Правильное ощущение сознания приходит, когда человек не концентрирует свои мысли на проблеме, а доверяет свои мысли, краешку подсознания, смотря на все происходящее внутри себя как бы боковым зрением.

Эти качества достигаются в результате систематических занятий медитацией — «Дхьяна-дзен» что зачастую толкуется как «размышление», но это в корне неправильно. «Дхьяна-дзен» — медитация, которая не имеет объекта сосредоточения, она приводит к освобождению разума, без мыслительного процесса.

Где искать последователей дзен — буддизма?

В самом чистом виде дзен-буддизм практикуется в монастырях. Только в Японии таких общин насчитывается около шестидесяти. Эти обители удалены от внешнего мира, расположены в лесах или на труднодоступных горных склонах, где послушников ничто не отвлекает от внутреннего мира.

В основном при монастырях практикуют два направления дзен – буддизма — школа Ринзай, более динамичная и более значительная и школа Сото, статичная и менее распространенная. Но в направлении любой школы цель – достижение озарения, явившееся Будде. Именно достижению этой цели и способствует практика «Дхьяна-дзен».

Адепты дзен-буддизма считают, что постигший таинства этого учения человек, обладает разумом подобному зеркалу. Он воспринимает, но не хранит, не отрицая ни дурного, ни хорошего, а лишь скользя краем незамутненного сознания по туманным образам своего очищенного разума. Нет цели, подавить свои мысли, нет цели, удержать их или вмешиваться в их течение. Это достигается тренировкой осознания своих ощущений, мыслей и чувств.

Цель – кристальная ясность сознания, в котором все происходящее снаружи или внутри уходит, только отразившись в сознании, мимолетно, так как облако в жаркий летний день, отражается от водной глади. Философия дзен-буддизма в общих ее чертах, воспитывает ум спокойный, невозмутимый, но не праздный и совсем не бездеятельный. Человек, следующий учению дзен-буддизма, достигает полной гармонии своей личности, через постижение истины, которая скрыта глубоко в сознании человека.

Дзен – это путь одиночества:
думать самому
действовать самому
практиковать самому
страдать самому
Дзен не имеет ничего общего с покоем или безразличным умом.
Дзен означает не жить с глазами, закрытыми на реальность мира.
Человек идет в одиночестве, с широко открытыми глазами, он ни от кого не зависит и остается целостным в самом себе.
Дзен – это, прежде всего, знать, как жить и как умирать.
Дзен – это не литейная форма для производства буддистов.
Человек сам несет ответственность за свои мысли, слова и действия.
Никто не может за него дышать.
Нет никого ниже или выше его.
Нет никого и ничего, чему следовало бы поклоняться, никакой идеологии.
Реальность дзен – это ничто иное, как реальность как она есть.
Только мужественный человек может практиковать дзен.
Это путь воина, который всегда держит глаза открытыми, и чье внимание всегда на пределе.
Поэтому в дзен мы не ищем ни любви, ни мудрости, ни покоя.
Эти три драгоценности, они уже есть в глубине нас.
Достаточно быть естественными, подлинными и искренними.
Как к этому прийти?
Через практику дзадзен.
Практиковать дзадзен, означает следовать дыханию, как оно есть, с огромным вниманием и искренностью.
Не ищите и не воображайте никакого будды, никакого возвышенного состояния, никаких заслуг, никакого озарения, какого бы то ни было вознаграждения.
Если мы искренни в своем дыхании и позе, мы искренни во всем.
Когда мы подлинны в нашем дыхании, мы подлинны в нашем мышлении, словах, действиях.
Не ищите дзен где-либо еще.
Ни в лживой рекламе,
Ни в пространных речах о буддизме.
Почему дзен не имеет отношения ни к философии, ни к психологии, ни к морали или духовности?
Ни к религии, и менее всего к уму или личному знанию?
Почему позиция дзадзен так важна?
Потому что настоящий дух, настоящее сознание живет в сердце материи.
Именно в материи мы находим ключ к нашей жизни.
Вовсе не в облаках и высотах так называемой духовной реализации.
Почему каждый может практиковать дзадзен?
Потому что каждый обладает материальным телом.
Когда мы пробуждаемся к сознанию материи,
мы можем освободиться от всех преград
и расширить наше сознание за пределы наших привычек,
за пределы наших знаний и нашего маленького существа.
Цыпленок может прийти в этот мир, только разбив скорлупу.
Эта скорлупа не духовная.
Это панцирь материи, созданный из белков и всех минералов мира.
Невозможно пробудиться вне этой материи.
Поэтому без практики любая духовность – это не более, чем сон и иллюзия и продукт ума.
Эта позиция – не дзенская, не буддийская, не христианская.
Это освобождение всего того, что вы так тщательно хранили в привычках тела.
Перед лицом смерти никто не придет к вам на помощь.
Пришло время пробудиться к реальности, как она есть.
Это учение дзен.Подлинное, как проповедь реки, несущей свой бесконечный поток.

монах Кайсе

Дзен — течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае в монастыре Шаолине, куда его принёс Бодхидхарма и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзэн понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке. В дальнейшем традиции японского дзэна и китайского чань развивались во многом самостоятельно — и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты. Японский дзэн представлен несколькими школами — Риндзай (кит. Линьцзи), Сото (кит. Цаодун) и Обаку (кит. Хуанбо).

Дзену не возможно научить, Дзэн переходит непосредственно от мастера к ученику, от «ума к уму», от «сердца к сердцу». Сам дзэн есть некая «печать ума (сердца)», которую не найти в священных писаниях, поскольку она «не основана на буквах и словах» — Особая передача пробуждённого сознания от сердца учителя к сердцу ученика без опоры на письменные знаки — передача иным способом того, что не может быть выражено речью,- «прямым указанием», неким внесловесным способом общения, без которого буддийский опыт никогда не смог бы переходить от поколения к поколению. у каждого свой путь достижения личного просветления, необходимо ощутить свою естественную природу, течение и желания своей души, стать самим собой, ощутить то, к чему рождена душа.

Если причиной страданий служат неосуществлённые желания, значит, надо осуществить свои желания, и тем самым избавиться от внутреннего напряжения, ведь именно это напряжение как недовольство тем, что не сбылось то, чего хотелось, и есть страдание. Но так как никто не может осуществить все свои желания, надо отделить те желания, которые можно осуществить, от тех, которые осуществить нельзя или, по крайней мере, очень трудно. Это и есть в дзэн подавление желаний: не всех, а только «проблемных». Это простая и ясная идея: «проблемные» желания надо или осуществлять, или от них избавляться.

Другого пути к внутреннему освобождению, понимаемому как освобождение от фрустраций, от всех состояний неудовлетворённости, напряжения, тревоги и смятения в дзэн не существует. Дзэн не требует отказа от всех желаний, оставляя своим последователям всю полноту живого, природного бытия. Когда все «проблемные» желания будут убраны, наступит то счастливое состояние постоянного покоя, которое, в свою очередь освободит силы души для «сатори». Этот путь легко можно выразить фразой: «Успокойся — и всё придёт».

Сатори — «Просветление», внезапное пробуждение. Поскольку все люди изначально, по своей природе, просветленные, усилия практикующего дзэн направлены на то, чтобы без всяких усилий Сатори наступило внезапно, как вспышка молнии. Просветление не знает частей и делений, поэтому оно не может наступить постепенно.

Дзен-практика

Европейское мышление приучено к линейному восприятию реальности: бытие воплощается в конкретных формах, представления отлиты в конечные формулы, жизнь есть определенная последовательность событий, предположительно, имеющая смысл.

Азиатское видение мира в корне противоположно: человеческая особь – лишь один из компонентов великого круговорота стихий, наблюдая которые человек имеет шанс осознать себя и избрать путь, не противоречащий гармонии общего движения мировых сил. Издавна самые разные люди Индии, Японии, Кореи, Китая, от представителя правящего класса до простолюдина, в поисках ответов на интересующие их нравственные, психологические, духовные вопросы обращались к учителям (мастерам) дзен.

«Дзен» – это понимание себя, непосредственный опыт постижения своей истинной природы, истинной субстанции.

Мы достаточно часто употребляем выражения «я себя чувствую», добавляя, в зависимости от ситуации, «хорошо», «плохо», «прекрасно», и т.д. И при этом отождествляем себя с тем, что мы чувствуем: «мне хорошо» или «мне плохо», или «я страдаю» и т.д.

Таким образом, это «Я», в распоряжении которого имеется так много полезных и нужных инструментов для существовании в социуме, равно как и «оружия» для защиты и нападения, вплоть до самоуничтожения (суицид), является «водителем, телохранителем и опекуном в одном лице».

Ребенок приходит в этот мир, еще не имея такой заботливой няньки, эту роль, до времени, выполняют родители и социум, создавая все условия для формирования «няньки». Ребенок свободен от комплексов, социальных штампов, табу, депрессий, фобий и других побочных эффектов — от «няньки» (пока в него это не заложили). Являясь изначально свободным, просветленным, он не осознает своей свободы и поэтому теряет ее взамен на описание.

Целью «Дзен-практики» является способность осознанно воспринимать свободу нашего внутреннего ребенка, в данный момент томящегося в каждом из нас (о чем свидетельствуют депрессии), но для этого его нужно освободить от упомянутой выше «няньки – телохранителя», а точнее установить гармонию в нашем уме.

Вот одна из историй дзен. Японский мастер дзен Нан Ин как-то принимал у себя профессора университета, который пришел порасспросить его о дзен.
Нан Ин стал разливать чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше.
Профессор какое-то время смотрел на чай, льющийся через край, но наконец, не вытерпев, воскликнул:
– Чашка полная. Больше не входит!
– Вот как эта чашка, – ответил Нан Ин, – так и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Могу ли я показать вам дзен, если вы не опорожнили свою чашку?

Таким образом, «опорожнение нашей чашки» является первым шагом на пути постижения дзен-практики.

Краткая суть учения

Дзену невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления. Дзен - это способ ощутить свою естественную природу, течение и желания своей души. Стать самим собой, чтобы быть самим собой каждый день - цель усилий. У человека есть способности, данные ему природой при рождении, но это не обязательно способности к какой-то профессии или умению что-либо делать в обычном смысле. Это может быть способность чувствовать, понимать и впитывать, которую без понимания своей природы человек не хочет проявлять, проживая чужую для себя жизнь.

Дзенские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». Просветление - это не состояние. Это способность ощутить то, к чему рождена душа. Это ощущение очень индивидуально, и не поддаётся никаким формулировкам. Слова сразу же искажают те чувства, которые мы пытаемся словами выразить или передать другому человеку. Это похоже на изменение свойств микрочастиц в квантовой механике при появлении наблюдателя за ними. Кроме того, путь к видению собственной природы - для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений.

Поэтому говорят, что в дзен нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова должны помочь практикующему дзен не подменять свою природу механическим выполнением какой-то практики или идеи. Именно поэтому учиться можно только у природы, а не у книг. Книги - лишь возможность сравнить свой опыт с опытом других людей, но ни при каких обстоятельствах они не могут быть высшим авторитетом.

Дзенский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчки. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:

* «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;

* «не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…

По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:

1. неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
2. отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
3. привязанность (к приятному - неутолимая жажда, цепляние)…

Поэтому пробуждению способствуют:

1. успокоение ума
2. освобождение от жёстких взглядов
3. освобождение от привязанностей.

Два основных вида регулярной дзенской практики - это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.

На определённом этапе, наставник - видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность - может помочь от него избавиться. Таким образом, путь дзенского практикующего - это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой». Это ощущение единства человека и природы — того, что живёт по одним и тем же законам. Природа же здесь - понятие гораздо более глубокое, чем цветы, камни и деревья. Это скорее силы, порождающие бытие и пронизывающие бытие. При этом здесь нет никакого символизма: эти силы существуют всегда в конкретном, осязаемом виде.

Мысль же сравнивается в дзен с рябью на воде: рябь на воде и есть мысль в одном из своих бесчисленных проявлений, данных нам в ощущении.

Мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно - точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений - то есть, идеи и методы дзен. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.

Практика и учение дзен нацелены на успокоение души, на то, чтобы освободить душу от второстепенных желаний, освобождение от жёстких взглядов и угасание ненужных привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.

В целом, то же верно и для остальных буддийских традиций; школа дзен нацелена на максимальную простоту и гибкость методов и понятий.

Дзен-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний вместе с интуицией верными помощниками.

Дзен - это учение о полном осознании природы реальности, о просветлении. Считается, что эта разновидность буддизма была принесена в Китай индийским монахом Бодхидхармой, а уже оттуда распространилась в Японию, Корею и Вьетнам, а в 19-м и 20-м веках и на Запад. Сам Бодхидхарма определил дзен-буддизм как «непосредственный переход к пробужденному сознанию, минуя традицию и священные тексты».

Считается, что истина дзен живет в каждом из нас. Нужно просто заглянуть внутрь и найти ее там, не прибегая к посторонней помощи. Практика дзен останавливает любую мыслительную деятельность при помощи концентрации мысли на том, чем вы заняты в настоящий момент, здесь и сейчас.

Жизнь в стиле дзен

— Мастер, вы достигли почтенного возраста и глубокого просветления. Как вам это удалось?
— Все потому, что я не прекращаю практику дзен.
— Дзен – что это?
— Ничего особого. Познать дзен – это просто. Когда я хочу пить – пью, когда хочу есть – ем, когда хочу спать — сплю. А в остальном — следую природе и законам естественности. Это и есть основные идеи дзен-буддизма.
— Но разве не все делают то же самое?
— Нет. Посуди сам: когда нужно пить – ты перебираешь в голове свои проблемы и неудачи, когда нужно есть — ты думаешь, о чем угодно только не о еде, когда нужно спать — ты пытаешься решить все мировые проблемы. Пьет, ест, спит только твое тело. Мысли же твои крутятся вокруг денег, славы, секса, пищи и еще много чего. Но когда я голоден, я только ем. Когда я устал, я только сплю. У меня нет мышления, и поэтому у меня нет внутреннего и внешнего.

Задача для практикующего дзен-буддизм - увидеть уникальность, простоту и суть каждой вещи. А увидев это – найти гармонию с миром, каждой вещью в нем и самим собой.

Человек дзен-буддизма ни к чему не привязывается, и ничего не отвергает. Он, словно облако, которое движется, куда захочет. Живет с открытым сердцем и позволяет жизни спокойно протекать сквозь него, принимая все ее дары: горе и радость, приобретения и потери, встречи и расставания. Быть дзен – значит делать все совершенно. Совершенно заблуждаться, страдать от боли в животе, наблюдать за бабочкой, варить суп или составлять отчет.

Так вы способны, отбросив предвзятости и ограничения, проникнуть в суть самой жизни. Прямо сейчас. Философия дзен непосредственно перед вами в этот момент.

Что такое дзен? 10 правил дзен-буддизма для достижения гармонии

— Будьте внимательны ко всему, что вы делаете в настоящий момент . Если вы моете чашку, мойте чашку. Вкладывайтесь на 100% разумом и сердцем в то, чем занимаетесь прямо сейчас, и тогда вы достигнете по-настоящему хороших результатов. Ум всегда будет острым и свежим, если вы научитесь концентрироваться на настоящем моменте. Это несложно, надо просто напоминать себе о том, чтобы быть внимательным.

Когда вы едите, осознавайте вкус и фактуру пищи – кстати, так очень легко похудеть, потому что вы больше не будете автоматически съедать лишнего. Когда спускаетесь по лестнице, сосредоточьтесь на спуске, не думайте о бумагах, которые ждут вас в офисе, или о человеке, живущем в другом городе. Монахи практикуют медитацию при ходьбе, – они осознают, как их ступни касаются или отрываются от земли. Отличный способ избавиться от мыслей – слушать свое дыхание. А когда такая внимательность войдет в привычку, ваш КПД возрастет в несколько раз. Вы научитесь легко сосредотачиваться, ни на что не отвлекаться. Станете великим переговорщиком, тонко чувствующим собеседника. И вообще, в работе вам не будет равных. (Но для вас, дзенствующего, амбиции не имеют значения.)

— Действуйте, а не только рассуждайте . Вот настоящий секрет успеха. На Востоке слова без практики не имеют цены: мастерства можно достичь, если каждый день класть кирпичи, но не чтением книг об этом. Бодхидхарма просил своих учеников сжигать писания, чтобы они не становились рабами слов вместо того, чтобы практиковать учение, выраженное словом. Знание – это карта, на которой указана конечная цель, но, чтобы ее достигнуть, нужно самому пройти весь маршрут.

— Совершайте прямые действия . Многочасовые раздумья на тему «что будет, если…» – это не про дзен. Он простой, прямой и непосредственный. Поэтому, если вы хотите что-то сказать или сделать, просто скажите или сделайте, не усложняя. Например, обнимите отца со словами: «Знаешь, папа, я очень тебя люблю». Или скажите начальнику, что вам нужно повысить зарплату. (Или обнимите начальника со словами: «Знаешь, папа, тебе нужно повысить мне зарплату».)

— Расслабьтесь . Это самое приятное в повседневном дзен. Правда, если мир иллюзорен, стоит ли напрягаться? Зачем беспокоиться, если события нельзя изменить? А если можно – беспокоиться тем более не о чем. Позвольте себе немножечко пожить, как трава, поплыть по течению… Примите себя и свои проявления: недостатков не существует, это люди их придумали. Вы совершенны. И перестаньте себя за все укорять. Укоряя себя, вы укоряете божественное начало, Абсолют в себе, как будто он может быть несовершенен. Это все равно что упрекать луну за то, что она недостаточно желтая, а солнце чересчур горячее.

— Отдыхайте . Используйте тихие мгновения, возникающие в течение дня, как время самонаблюдения и спокойствия, медитации или непродолжительного сна. Даже молодым людям пойдет на пользу короткий послеобеденный отдых. Выучите какое-нибудь из упражнений цигун или научитесь дышать животом. Созерцайте что-нибудь приятное. Не забывайте перезаряжать внутренние батареи.

— Слушайте свое сердце . Каждый раз обращайтесь к нему, когда принимаете важное решение. Дон Хуан предупреждал: если у твоего Пути нет сердца, он убьет тебя. Перестаньте заниматься тем, что вам не нравится, и займитесь любимым делом. Если до сих пор вы не выбрали Путь, вспомните о своих мечтах. О самых сокровенных детских желаниях. Может, это как раз то, что вам сейчас нужно?

— Принимайте вещи такими, какие они есть . Приспосабливайтесь к ним. События происходят так, как происходят, а мы делим их на плохие и хорошие вместо того, чтобы взглянуть на факты прямо. Знаете, все что угодно может стать источником конфликта, угрозы или насилия. Но может – сострадания, любви и радости. Все зависит от угла зрения. Наблюдайте за жизнью и двигайтесь согласно ее течению: это поможет вам жить и развиваться.

— Будьте открыты . Слушайте людей не только головой, но всем сердцем, и не ради того, чтобы продолжить свой монолог, когда возникнет пауза. Воспринимайте новые идеи и принципы независимо от того, каким умудренным и опытным вы себя чувствуете. Откройтесь навстречу переменам и неожиданным возможностям – иногда то, что кажется отклонением от пути, оказывается кратчайшей тропой к вашей цели. Продолжайте искать новых друзей, не отгораживайтесь от незнакомцев – кто-то из них может изменить вашу жизнь и оказать огромную помощь.

— Находите смешное в повседневной жизни . Дайте волю своему чувству юмора, не относитесь ко всему слишком серьезно. Серьезность – это способ сделать простые вещи сложными. Почитайте руководство для начинающего медитатора: «Вас подставили. Вас кинули на все ваши бабки до цента. Все деньги – иллюзия. У вас ничего нет. И не было». Или: «Не бойтесь остаться наедине с собой. Вы не кусаетесь».

— Просто будьте . Войдите в свое чистое существование без границ. Дзен не содержит ничего, что сковывает человеческую природу. Среди историй о дзене есть такая: ученик приходит к Учителю и просит показать ему путь к освобождению. «Кто же тебя неволит?» – спрашивает Учитель. «Никто», – отвечает ученик и тут же достигает просветления.

Дзэн-буддизм и психоанализ Фромм Эрих Зелигманн

Принципы дзэн - буддизма

Принципы дзэн - буддизма

В кратком обзоре фрейдовского психоанализа и его развития в рамках гуманистического психоанализа я затрагивал проблему человеческого бытия и важности экзистенциального вопроса. Благополучие человека при этом рассматривалось как преодоление им отчужденности и изоляции, в то время как особенность психоаналитического подхода заключается в проникновении в человеческое бессознательное. Кроме того, я рассказал о природе бессознательного и сознательного и о том значении, которое психоанализ вкладывает в понятия «знать» и «осознавать». Наконец, я говорил о важности для психоанализа роли аналитика.

Можно было бы предположить, что систематическое описание дзэн- буддизма станет первоочередным условием его сопоставления с психоаналитическим методом, однако я затрону лишь те его аспекты, которые имеют с психоанализом непосредственные точки соприкосновения.

Главная цель дзэна состоит в достижении просветления, или сатори. Человек никогда не сможет полностью понять дзэн, если он не испытывал этого переживания. Так как сам я не переживал сатори, я не способен рассуждать о дзэне на том уровне, который подразумевается полнотой этого переживания, а могу говорить о нем лишь в самых общих чертах. В то же время, поскольку сатори «представляет собой почти непостижимые для европейского сознания искусство и способ просветления», я не буду рассматривать дзэн с позиций К. Г. Юнга. По крайней мере, дзэн для европейца является не более сложным, чем Гераклит, Майстер Экхарт или Хайдеггер. Огромное усилие, требующееся для достижения сатори, является главным препятствием на пути к пониманию дзэна. Большинство людей не способны совершить подобное усилие, поэтому даже в Японии сатори встречается весьма редко. Однако, несмотря на то что я не имею возможности говорить о дзэне компетентно, я имею примерное о нем представление, что стало возможным благодаря прочтению книг доктора Судзуки, присутствию на нескольких его лекциях и вообще ознакомлению с дзэн - буддизмом из всех доступных мне источников. Предполагаю, что я смогу осуществить предварительное сопоставление дзэн - буддизма и психоанализа.

В чем заключается главная цель дзэна? Судзуки говорит в этом отношении следующее: «Дзэн по своей природе представляет собой искусство погружения в суть человеческого бытия, он указывает путь, ведущий от рабства к свободе… Можно сказать, что дзэн высвобождает заложенную в нас природой естественную энергию, которая в обычной жизни подавляется и подвергается искажению в такой степени, что не способна реализоваться адекватным образом… Поэтому цель дзэна заключается в том, чтобы не позволить человеку лишиться разума и стать безобразным. Под свободой человека я понимаю возможность реализации всех внутренне присущих его сердцу созидательных и благородных побуждений. Обычно мы слепы в своем неведении о том, что наделены всеми необходимыми качествами, которые могут сделать нас счастливыми и научат любить».

Я хотел бы заострить внимание на некоторых важных аспектах дзэна, следующих из данного определения: дзэн - это искусство погружения в суть человеческого бытия; это путь, ведущий от рабства к свободе; дзэн высвобождает естественную энергию человека; он оберегает человека от безумия и уродования себя; он побуждает человека к реализации своих способностей любить и быть счастливым.

Главной целью дзэна является переживание просветления - сатори. Этот процесс подробно описан в работах доктора Судзуки. Здесь я хотел бы остановиться на некоторых особенно важных для западного человека, и в первую очередь психолога, аспектах данного вопроса. Сатори по своей природе не является умственной аномалией. Оно не характеризуется потерей чувства реальности, как это происходит в состоянии транса. В то же время сатори не представляет собой нарциссическое состояние разума, являющееся характерным проявлением некоторых религиозных учений. «Если Вам угодно, это абсолютно нормальное состояние разума…» По мысли Йошу, «дзэн - это ваше повседневное мышление». «То, в какую сторону открывается дверь, зависит от расположения ее петель». Переживающий сатори испытывает особенное воздействие состояния просветления. «Весь процесс нашего мышления станет протекать совсем по - другому, что позволит нам испытывать большее удовлетворение, больший покой, большую радость, чем это было прежде. Изменения претерпит сама атмосфера существования. Дзэн обладает и омолаживающими свойствами. Весенний цветок станет еще более прекрасным, а горный водопад - прохладным и чистым».

Как явственно следует из приведенного отрывка работы доктора Судзуки, сатори представляет собой истинное воплощение человеческого благополучия. Пользуясь психологической терминологией, просветленность можно определить, по моему мнению, как полностью осознаваемое и понимаемое индивидом состояние, его всецелую ориентацию на реальность, как внутреннюю, так и внешнюю. Это состояние осознается не мозгом человека или какой?либо другой частью его организма, а самим индивидом в его целостности. Оно осознается им не как нечто опосредованное его мышлением, а как абсолютная реальность: цветок, собака, другой человек. Пробуждаясь, человек делается открытым и отзывчивым для окружающего мира. Это становится возможным благодаря тому, что он перестает рассматривать самого себя как вещь. Просветление подразумевает «полное пробуждение» целостной личности, ее движение в направлении реальности.

Необходимо четко себе представлять, что ни транс, при котором человек пребывает в убеждении, что он бодрствует, в то время как он крепко спит, ни какое?либо разрушение личности человека не имеют никакого отношения к состоянию просветленности. По всей видимости, для представителя западной школы психологии сатори будет выглядеть как субъективное состояние, как некоторая разновидность самостоятельно вызываемого человеком состояния транса; при всей своей симпатии к дзэн - буддизму, подобного заблуждения не избежал даже доктор Юнг: «В силу того, что воображение само по себе представляет психическое явление, не имеет ровным счетом никакого значения, будем ли мы определять просветление как «подлинное» или «мнимое». Как бы то ни было, человек, будучи «просветленным», полагает, что он является таковым вне зависимости от того, соответствует ли это действительности, или он лишь заявляет об этом… Даже если бы он был неискренен в своих словах, его ложь была бы одухотворенной». Конечно, подобное утверждение является лишь фрагментом общей релятивистской концепции Юнга, определяющей его понимание «подлинности» религиозного переживания. Со своей стороны, я ни при каких условиях не могу рассматривать ложь как нечто «духовное»; для меня она не является ничем, кроме лжи. В любом случае дзэн - буддисты не являются сторонниками этой имеющей некоторые достоинства концепции Юнга. Наоборот, действительное и, следовательно, истинное изменение человеческого мировоззрения в результате подлинного переживания сатори для них чрезвычайно важно отличать от мнимого переживания, обусловленного, возможно, психопатологическими факторами, при котором постигающий дзэн предполагает, что достиг сатори, тогда как учитель его уверен в обратном. В наблюдении за тем, чтобы изучающий дзэн не подменял подлинное просветление мнимым, и заключается одна из главных задач наставника.

Оперируя терминами психологии, можно сказать, что полное пробуждение является достижением «продуктивной ориентации», что подразумевает творческое и активное, как у Спинозы, восприятие мира, а не пассивное, потребительское, накопительское и деляческое отношение к нему. Внутренний конфликт, обусловливающий отчуждение собственного «я» от «не - я», разрешается при достижении человеком состояния творческой продуктивности. Любой рассматриваемый объект уже не существует в оторванности от человека. Видимая им роза представляет объект его мысли именно как роза, а не в том смысле, что, говоря о том, что он ее видит, он лишь утверждает, что данный объект тождествен для него определению розы. Человек, находящийся в состоянии полной продуктивности, становится в то же время и в высшей степени объективным: его жадность или страх уже не искажают видимые им объекты, т. е. он видит их такими, какие они есть в действительности, а не такими, какими он хотел бы их видеть. Подобное восприятие исключает возможность возникновения паратаксических искажений. Человеческое «я» активизируется, происходит слияние субъективного и объективного восприятия. Активный процесс переживания происходит в самом человеке, в то время как объект остается без изменений. Человеческое «я» оживляет объект, и само оживляется посредством него. Только тот, кто не отдает себе отчета в том, насколько его видение мира ментально или паратаксично по своей природе, может рассматривать сатори как некий мистический акт. Человек, осознавший это, приходит и к другому осознанию, которое можно определить как абсолютно реальное. Чтобы понять, о чем идет речь, достаточно лишь мимолетного переживания этого ощущения. Обучающийся игре на фортепиано мальчик не может соперничать в мастерстве с великим маэстро. Однако игра маэстро не таит в себе ничего сверхъестественного, представляя собой совокупность тех же элементарных навыков, которым обучается мальчик; разница лишь в том, что навыки эти отточены маэстро до совершенства.

Две дзэн - буддистских притчи явственно свидетельсвуют о том, насколько значимым для концепции дзэна является неискаженное и неинтеллектуальное восприятие реальности. В одной из них повествуется о разговоре между наставником и монахом:

«- Стараешься ли ты утвердиться в истине?

Каким образом ты себя воспитываешь?

Я ем, когда я голоден, и сплю, когда я утомлен.

Но ведь так поступает каждый. Получается, что они воспитывают себя так же, как ты?

Потому, что во время еды они заняты не едой, а позволяют себе отвлекаться на посторонние вещи; когда они спят, они не спят вовсе, а видят тысячу и один сон. Этим они и отличаются от меня».

Наверное, нет необходимости как?либо комментировать данную притчу. Охваченный алчностью, страхом и неуверенностью в себе рядовой человек, далеко не всегда сам это осознавая, постоянно живет в мире иллюзий. Окружающий мир в его глазах приобретает свойства, существующие лишь в его воображении. Такое положение дел было в той же мере актуальным для эпохи, к которой относится приведенная притча, что и для наших дней: и сегодня практически каждый лишь полагает, что он видит, ощущает вкус или чувствует что?либо, нежели действительно испытывает подобные переживания.

Автором другого не менее показательного высказывания стал учитель дзэна: «До того времени, как я начал изучать дзэн, реки для меня были реками, а горы - горами. После того, как я получил первые знания о дзэне, реки перестали быть реками, а горы - горами. Теперь же, когда я постиг учение, реки вновь стали для меня реками, а горы - горами». И в данном случае мы становимся свидетелями того, что действительность начинает восприниматься по - новому. Как правило, человек заблуждается, принимая тени вещей за их подлинную сущность, как это происходит в платоновской пещере. Осознав свою неправоту, он обладает пока лишь знанием о том, что тени вещей не есть их сущность. Оставляя пещеру и выходя из темноты на свет, он пробуждается и видит теперь уже не тени, а истинную сущность вещей. Находясь во тьме, он не способен постичь света. В Новом Завете (Иоанн 1, 5) говорится: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Но стоит ему выйти из тьмы, как перед ним сразу же открывается разница между миром теней, в котором он жил раньше, и реальностью.

Постижение природы человека является одной из первостепенных задач дзэна, направляющего человека к самопознанию. Однако речь здесь идет не о присущей современной психологии категории «научного» знания, не о знании познающей интеллектуальной личности, рассматривающей саму себя как объект. В дзэне же это знание является неинтеллектуальным и неопосредованным; это глубокое переживание, при котором познающий и познаваемый превращаются в единое целое. Судзуки сформулировал эту мысль так: «Главная задача дзэна заключается в максимально естественном и непосредственном проникновении в глубинные аспекты человеческого существования».

Интеллект не способен дать исчерпывающий ответ на экзистенциальный вопрос. Достижение просветленности становится возможным при условии отказа индивида от многих препятствующих истинному видению мира заблуждений, порожденных его разумом. «Дзэн требует полной свободы разума. Даже одна мысль становится препятствием и ловушкой на пути к истинной свободе души». Из этого следует, что постулируемое западной психологией понятие сочувствия, или эмпатии, по дзэн - буддистскому учению является неприемлемым. «Концепция сочувствия, или эмпатии, представляет собой интеллектуальное воплощение первичного переживания. Если говорить о самом переживании, то оно не допускает никакого разделения. В то же время в своем стремлении постичь переживание, подвергнуть его логическому анализу, предусматривающему различение, или раздвоение, разум тем самым вредит сам себе и уничтожает переживание. При этом исчезает подлинное ощущение идентичности, что позволяет интеллекту осуществить свойственное ему разрушение реальности. Феномен сочувствия, или эмпатии, являющийся результатом процесса интеллектуализации, в большей степени может быть свойствен неспособному испытывать подлинного переживания философу».

Однако спонтанность переживания может ограничиваться не только интеллектом как таковым, но и какой?либо идеей или индивидом. В этой связи дзэн «не придает большого значения священным сутрам, а также их трактовке мудрецами и учеными. Индивидуальное переживание входит в противоречие с мнением авторитета и объективными определениями». В рамках дзэна человек должен быть свободным даже от Бога, от Будды, что выразилось в дзэнском изречении: «Произнеся слово «Будда», омой свои уста».

Развитие логического мышления не является задачей дзэна, что отличает его от западной традиции. Дзэн «ставит перед человеком дилемму, которую он должен суметь разрешить на более высоком уровне мышления, чем тот, каковым является логика».

Как следствие и понятие наставника в дзэн - буддизме не соответствует западному аналогу. В дзэнском понимании польза, приносимая ученику наставником, состоит лишь в том, что последний существует в принципе: вообще, для дзэна наставник является таковым только в той мере, в какой он способен осуществлять контроль над собственной мыслительной деятельностью. «Что поделать - пока ученик не готов постичь что?либо, он не может ему ничем помочь. Высшая реальность постигается лишь самостоятельно».

Современный западный читатель, привыкший выбирать между безропотным подчинением подавляющему его и ограничивающему его свободу авторитету и полным отрицанием оного, оказывается озадаченным отношением наставника дзэна к ученику. В рамках дзэна речь идет об ином, «разумном авторитете». Ученик делает все лишь по собственной воле, не испытывая со стороны наставника никакого принуждения. Наставник ничего от него не требует. Ученик руководствуется собственным желанием обучаться у своего наставника, ибо хочет получить от него знания, которыми сам пока не располагает. Учитель «не имеет необходимости объяснять что?либо с помощью слов, для него не существует понятия священного учения. Прежде чем утверждается или отрицается что?либо, все взвешивается. Не стоит ни молчать, ни пустословить». Наставник дзэна полностью исключает какое бы то ни было навязывание ученику своего авторитета и в то же время настойчиво стремится завоевать у него истинный авторитет, основанный на реальном переживании.

Необходимо иметь в виду, что подлинное достижение просветления неразрывно связано с трансформацией человеческого характера; не отдающий себе в этом отчета вообще не будет способен понять дзэн. В этом проявляется буддистское происхождение дзэна, так как спасение в рамках буддизма подразумевает необходимость изменения человеческого характера. Человек должен освободиться от страсти обладания, должен укротить свою алчность, гордыню и высокомерие. Он должен с благодарностью относиться к прошлому, быть тружеником в настоящем и с чувством ответственности смотреть в будущее. Жить, руководствуясь принципами дзэна, - значит «относиться к себе и окружающему миру с благодарностью и благоговением». Для дзэна эта жизненная позиция, лежащая в основе «скрытой добродетели», является весьма характерной. Смысл ее в том, что человек должен не растрачивать попусту дарованные природой силы, а жить полноценной жизнью как в обычном, приземленном смысле, так и в нравственном отношении.

Дзэн ставит перед человеком цель освобождения от рабства и обретения свободы, достижения «абсолютной неуязвимости и отваги» в этическом понимании. «Дзэн основывается на характере человека, а не на его интеллекте. Следовательно, главным жизненным постулатом для него является человеческая воля».

Из книги Гипноз XXI века автора Беккио Жан

ПРИНЦИПЫ ГИПНОТЕРАПИИ Я расскажу вам об одном исследовании, которое мы провели в прошлом году во Франции. Оно было посвящено изучению роли гипноза в медицине. Это даст вам представление о том, как мы используем гипноз. Было отобрано 150 пациентов, которые участвовали в

Из книги Прикосновение к будущему автора Лазарев Сергей Николаевич

ПРИНЦИПЫ Мне сказали, что Вы можете объяснить, в чем дело, когда врачи бессильны поставить диагноз. У меня недавно начались сильные боли в спине, сейчас болят почки, не могу согнуться и разогнуться, причем острого не ел, не пил, переохлаждения не было. Врачи разводят руками,

Из книги Ты умеешь хорошо учиться?! Полезная книга для нерадивых учеников автора Карпов Алексей

ПРИНЦИПЫ НАЧАЛО ВСЕХ НАЧАЛ Я не знаю. Это и есть главное. Ты не знаешь чего-то. И хочешь или же не хочешь этому научиться. Это твой выбор, твоя свобода. Но если ты хочешь учиться чему-либо, то ты должен честно сказать: «Я не знаю».В этой книге речь пойдет о том, как учиться

Из книги Психология: Шпаргалка автора Автор неизвестен

Из книги О Милтоне Эриксоне автора Хейли Джей

Из книги Революция надежды. Избавление от иллюзий автора Фромм Эрих Зелигманн

Из книги Теории личности и личностный рост автора Фрейджер Роберт

Глава 17. Дзэн и традиция буддизма Когда Будду спросили, каким образом следует оценивать религиозные учения и духовных наставников, он ответил:«Вы, кто следует за мной, слушайте внимательно. Держите глаза открытыми, искатели истины. Относитесь взвешенно к слухам, обычаям,

Из книги Аутотренинг автора Александров Артур Александрович

Новые тенденции: влияние буддизма Буддистское мышление оказало значительное влияние на различные области психологии. Медитация может обладать многими благотворными качествами психотерапии. Каррингтон, Эфрон (Carrington & Ephron, 1975) и Энглер (Engler, 1986, 1993) исследовали ряд

Из книги Самоучитель по философии и психологии автора Курпатов Андрей Владимирович

9 Дзэн-буддизм Будь сам себе светом. Будда Дзэн – не религия и не философия, это образ жизни, обеспечивающий человеку гармонию с самим собой и с окружающим миром, избавляющий от страха и других тягостных переживаний, ведущий к свободе и полной духовной самореализации. В

Из книги По ту сторону порабощающих нас иллюзий. Дзен-буддизм и психоанализ (сборник) автора Фромм Эрих Зелигманн

Техника медитации дза-дзэн Техника медитации дза-дзэн как один из методов психической саморегуляции широко практикуется в настоящее время на Западе. Она состоит в следующем. Прежде всего необходимо соблюдать правильную позу. Нужно сидеть удобно, с выпрямленной спиной,

Из книги Душа человека. Революция надежды (сборник) автора Фромм Эрих Зелигманн

Из книги Ты можешь всё! автора Правдина Наталия Борисовна

Дзэн, неточно дзен (от яп. 禅; санскр. ध्यान дхья́на, кит. 禪 чань, кор. 선 сŏн) — течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзэн понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке. В дальнейшем традиции японского дзэна и китайского чань развивались во многом самостоятельно — и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты. Японский дзэн представлен несколькими школами — Риндзай (кит. Линьцзи), Сото (кит. Цаодун) и Обаку (кит. Хуанбо).

Этимология
Энсо — символ дзэн-буддизма <<>>

Из всех названий этого направления буддизма наиболее широкую известность на Западе получило его японское наименование (собственно «дзэн»). Этимология этого слова восходит своими корнями к санскритско-палийскому термину «дхьяна/джхана» (санскр. ध्यान, dhyāna?, от ध्या, dhyā?, «сосредоточенность, размышление»), означающему «(умственное) сосредоточение» Произношение этого слова претерпело трансформацию в китайском языке в «чань» (ср. вьетн. тхиен; кор. сон), затем, распространившись в Японии — в «дзэн».

В настоящее время словом дзэн обозначают (1) собственно учение и практику дзэн; (2) традицию, в которой передаются эти учение и практика — дзэн-буддизм, школа дзэн.

Другое (официальное) название дзэнской традиции — Сердце Будды (кит. Фо Синь); также можно перевести как Ум Будды.

Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принесшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма, ставший впоследствии первым Патриархом дзэн (чань). Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. На протяжении VI—VIII веков дзэн распространялся на территории Кореи, а затем и Японии. Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая все больше приверженцев. В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа, Северная Америка).

Краткая суть учения

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.

Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление — это не состояние. Это способ видения.)

Кроме того, путь к видению собственной природы — для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.

Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:

* «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;
* «не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…

По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:

1. неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
2. отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
3. привязанность (к приятному — неутолимая жажда, цепляние)…

Поэтому пробуждению способствуют:

1. успокоение ума
2. освобождение от жёстких взглядов
3. освобождение от привязанностей.

Два основных вида регулярной дзэнской практики — это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.

На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник — видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность — может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего — это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)

Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно — точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений — то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.

Итак, практика и учение дзэн нацелены на вышеупомянутые успокоение ума, освобождение от жёстких взглядов и отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.

В целом, то же верно и для остальных буддийских традиций; данная школа — дзэн — нацелена на максимальную простоту и гибкость методов и понятий.)

Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.

Главные принципы буддизма, на которых основывается дзэн:

* Четыре Благородные Истины:
* Восьмеричный путь:

Главное отличие дзэн от других ветвей буддизма

В Дзэн главное внимание на пути достижения сатори уделяется не только (и не столько) Священным Писаниям, и сутрам, а непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу.

Согласно дзэн, любой человек может достигнуть сатори.

Четыре ключевых отличия дзэн:

1. Особое учение без священных текстов.
2. Отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков.
3. Передача с помощью прямого указания на реальность — особым образом от сердца к сердцу.
4. Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.

«Не твори письменных поучений»
«Передавай традицию вне наставлений»
«Прямо указывай на человеческое сердце»
«Смотри в свою природу, и станешь Буддой»

По преданию, начало традиции дзэн положил сам основатель буддизма — Будда Шакьямуни (V в. до н. э.), который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся («Цветочная проповедь Будды»).

Никто, однако, кроме одного человека — Махакашьяпы не понял смысла этого жеста Будды. Махакашьяпа же ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись. В это мгновение он пережил пробуждение: состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно, без наставлений в устной или письменной форме.

Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить пробуждению (дхарма), но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознёс над головой цветок. Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил «печать сердца», если применить терминологию дзэн. Будда передал своё глубокое понимание от сердца к сердцу. Он взял печать своего сердца и сделал ею оттиск на сердце Махакашьяпы. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.

Так, согласно дзэн, началась традиция прямой («от сердца к сердцу») передачи пробуждения от учителя к ученику. В Индии вот таким образом пробуждение передавалось в течение двадцати восьми поколений наставников от Махакашьяпы до самого Бодхидхармы — 28-го патриарха буддийской школы созерцания в Индии и первого патриарха буддийской школы Чань в Китае.

Бодхидхарма сказал: «Будда прямо передал дзэн, который не имеет ничего общего с изучаемыми вами священными писаниями и доктринами». Итак согласно дзэн — истинный смысл буддизма постигается только благодаря усиленному самосозерцанию — «смотри в свою природу и станешь Буддой» (а не вследствие изучения доктринальных и философских текстов), и еще «от сердца к сердцу» — благодаря традиции передачи от учителя к ученику.

Для подчеркивания принципа непосредственности этой передачи и для искоренения у учеников привязанности к букве, образу, символу многие чаньские наставники раннего периода демонстративно сжигали тексты сутр и священные изображения. Нельзя было даже заговорить о том, чтобы преподавать дзэн, поскольку ему нельзя научить посредством символов. Дзэн переходит непосредственно от мастера к ученику, от «ума к уму», от «сердца к сердцу». Сам дзэн есть некая «печать ума (сердца)», которую не найти в священных писаниях, поскольку она «не основана на буквах и словах» — Особая передача пробуждённого сознания от сердца учителя к сердцу ученика без опоры на письменные знаки — передача иным способом того, что не может быть выражено речью,— «прямым указанием», неким внесловесным способом общения, без которого буддийский опыт никогда не смог бы переходить от поколения к поколению.
Практики дзэн
Сатори

Сатори — «Просветление», внезапное пробуждение. Поскольку все люди изначально обладают способностью к просветлению, задача практикующего дзэн состоит в её реализации. Сатори наступает всегда внезапно, как вспышка молнии. Просветление не знает частей и делений, поэтому его нельзя воспринять постепенно.

Японский глагол «сатору» (яп. 悟る) означает «осознавать», и осознать можно лишь с помощью некого «шестого чувства», которое в чань называют «не-ум» (у-синь,). «Не-ум» — это неактивное сознание, не отделяющееся от окружающего мира. Именно такое сознание практикуется в медитации, поэтому медитация так важна в дзэн-буддизме.

Методы пробуждения

Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» — даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников — помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.

Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).

В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них — коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.

К коанам — близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):

Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой по голове. Но основной практикой оставалась сидячая медитация — дзадзэн.

Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря — Шаолиня).

Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям гунфу и цигуном).

Методика обучения дзэн — сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддистской доктрины безразличного отношения к жизни и смерти как таковым. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии (см. Риндзай).

Медитативная практика

Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.

Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать — могут стать медитацией — но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого — будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.

Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник — „художник жизни“ — и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная — холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек — художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ — в душе человека.

Мастер письма тушью, достигнув наивысшего медитативного состояния сознания Дзэн, состояния Духа, «выливает» его на холст или бумагу. Важен не сам результат или данное занятие, а состояние сознания, отразившееся в результате этого процесса. Любое обычное занятие — есть усилие ради чего-то. Это — своеобразная работа. Дзэн же максимально очистил эту работу от ощущения усилий ее свершения, максимально выявил «спонтанность» этих усилий и, можно сказать, обратил ее в конечном итоге в парадокс «усилия-без-усилия».

Настоящее произведение искусства в традиции чань не может быть создано трудом в прямом смысле этого термина. То же касается и традиционной сидячей медитацией дзадзэн. Сидячая медитация — отнюдь не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а есть по сути своей «сидение просто так».

Вообще понятие «просто так», «таковости» (татхата) действия — одно из основных понятий дзэн-буддизма. Одно из наименований Будды в Буддизме: «Так приходящий» (Татхагата) — тот, кто приходит и уходит просто так.
Практика дзадзэн

Дзадзэн — медитация в «позе лотоса» — требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой — умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.

«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»

Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум — это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум — это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» — «не-ума».

Коаны (кит. 公案, гунъань, яп. 公案, ко:ан) — короткие истории, рассказывающие о конкретных случаях достижения просветления, либо загадки-алогизмы, основной задачей которых является вывести из равновесия привычной, бытовой логики ум слушающего и сделать возможным осознание им более высших ценностей - достижения гармонии с собой и с окружающим миром или Сатори. Коаны часто кажутся запутанными и даже парадоксальными. Однако, они широко распространены в практике дзэн-буддизма, совместно с медитацией. Коаны присутствовали во всех школах китайского буддизма, таких как Риндзай.

Ступени состояния ума Дзэн

Различались несколько ступеней достижения «пустотности» сознания:

* «одноточечное сознание» (и-нянь-синь),
* «сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь),
* «не-сознание» (у-синь) или «не-я» (у-во).

Это — этапы «опустошения» сознания и достижения шуньяты или кун (кит.), то есть пустоты, ибо одна из целей чаньского искусства состоит в создании особых условий, когда психика оказывается предоставленной самой себе и работает спонтанно, будучи глобально целостной или трансперсональной (в смысле со-бытия или со-знания с другими людьми и с миром).
[править] Дзэн боевых искусств и самурайский Дзэн

Совершенно неожиданно способом постижения буддизма стало нечто, что противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов — «воздерживайся от убийства». Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влиянию даосизма, — Дзэн разрушил конвенциально-этические рамки буддизма и как эффективный психотренинг впервые присоединился к воинским дисциплинам.

«Из всех собравшихся только ближайший ученик Будды Махакашьяпа воспринял знак Учителя и едва заметно улыбнулся в ответ уголками глаз». Именно из этого признанного каноническим эпизода вырастает вся традиция передачи учения чань/дзэн с помощью т.наз. «уловок» — любых подручных и, казалось бы, самых неподходящих для этого вещей, светских и других занятий, таких как заваривание чая, театральное представление, игра на флейте, искусство икэбаны, сочинение. То же касается и боевых искусств.

Впервые боевые искусства соединились с Дзэн в качестве развивающей тело гимнастики, а затем ещё и как закаливание духом бесстрашия — в китайском буддийском монастыре Шаолине.

С тех пор Дзэн — это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие выдающиеся мастера кэндо (фехтование), каратэ, дзюдо, айкидо были адептами Дзэна. Это связано с тем, что ситуация реальной схватки, схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает Дзэн.

В условиях боевой ситуации у воина нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению. Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное ненужными мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно, ненадуманно. Также очень важно во время поединка отсутствие страха, как и любых других эмоций.

Такуан Сохо (1573—1644), мастер Дзэн и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. «Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас,» — говорит Такуан. «Но не позволяете своему уму „останавливаться“ на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счет. Просто воспринимайте движения противника и не позволяйте своему уму „останавливаться“ на этом.»

Боевые искусства Китая и Японии — это прежде всего именно искусства, способ развития «духовных способностей самурая», осуществление «Пути» («дао» или «до») — пути воина, пути меча, пути стрелы. Бусидо, знаменитый «Путь самурая» — свод правил и норм для «истинного», «идеального» воина разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзэн-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзэн, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти.
[править] Этика дзэн

Не относиться к чему-либо ни хорошо, ни плохо. Быть просто наблюдателем (свидетелем).

Эстетика дзэн

* Сад камней
* Кендзюцу
* Иайдзюцу
* Кюдо
* Каллиграфия
* Чайная церемония

Влияние Дзэн на современный мир

В произведениях Г. Гессе, Дж. Сэлинджера, Дж. Керуака, Р.Желязны, в поэзии Г. Снайдера и А. Гинсберга, в живописи В. Ван Гога и А. Матисса, в музыке Г. Малера и Дж. Кейджа, в философии А. Швейцера, в трудах по психологии К. Г. Юнга и Э. Фромма. В 60-х гг. «дзэнский бум» охватил многие американские университеты и придал определенную окраску движению битников.

Влияние Дзэна испытали многие психотерапевтические школы — такие как гештальттерапия и сам основатель Фриц Перлс, также известные тренинги, такие как ЭСТ.

Джон Энрайт, который многие годы работал в гештальте вместе с Перлсом — в своей книге «Гештальт, ведущий к просветлению» прямо написал, что считает основой целью гештальттерапии именно мини-сатори — достижение особого инсайта или катарсиса — после которого большинство старых проблем растворяются. ()

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.
(Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление - это не состояние. Это способ видения.))
Кроме того, путь к видению собственной природы - для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.
Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:
- «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;
- «не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…
По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:
1. неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),
2. отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),
3. привязанность (к приятному - неутолимая жажда, цепляние)…
Поэтому пробуждению способствуют: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов и (3) от привязанностей.
Два основных вида регулярной дзэнской практики - это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.
На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник - видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность - может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего - это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)
Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно - точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений - то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.
Итак, практика и учение дзэн нацелены на: (1) успокоение ума, (2) освобождение от жёстких взглядов, (3) отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.
В целом, то же верно и для остальных буддийских традиций; данная школа - дзэн - нацелена на максимальную простоту и гибкость методов и понятий.)
Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.
Главные принципы буддизма, на которых основывается дзэн:
Главное отличие дзэн от других ветвей буддизма
В Дзэн главное внимание на пути достижения сатори уделяется не только (и не столько) Священным Писаниям, и сутрам, а непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу.
Согласно дзэн, любой человек может достигнуть сатори.
Четыре ключевых отличия дзэн:
1. Особое учение без священных текстов.
2. Отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков.
3. Передача с помощью прямого указания на реальность - особым образом от сердца к сердцу.
4. Необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.
Цитаты:
«Не твори письменных поучений»
«Передавай традицию вне наставлений»
«Прямо указывай на человеческое сердце»
«Смотри в свою природу, и станешь Буддой»
По преданию, начало традиции дзэн положил сам основатель буддизма - Будда Шакьямуни (V в. до н. э.), который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся («Цветочная проповедь Будды»).
Никто, однако, кроме одного человека - Махакашьяпы не понял смысла этого жеста Будды. Махакашьяпа же ответил Будде, тоже подняв цветок и улыбнувшись. В это мгновение он пережил пробуждение: состояние пробуждения было передано ему Буддой непосредственно, без наставлений в устной или письменной форме.
Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить пробуждению (дхарма), но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он еще не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. Миг пробуждения Махакашьяпы случился, когда Будда вознёс над головой цветок. Монах увидел цветок таким, какой тот есть, и получил «печать сердца», если применить терминологию дзэн. Будда передал своё глубокое понимание от сердца к сердцу. Он взял печать своего сердца и сделал ею оттиск на сердце Махакашьяпы. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.
Так, согласно дзэн, началась традиция прямой («от сердца к сердцу») передачи пробуждения от учителя к ученику. В Индии вот таким образом пробуждение передавалось в течение двадцати восьми поколений наставников от Махакашьяпы до самого Бодхидхармы - 28-го патриарха буддийской школы созерцания в Индии и первого патриарха буддийской школы Чань в Китае.
Бодхидхарма сказал: «Будда прямо передал дзэн, который не имеет ничего общего с изучаемыми вами священными писаниями и доктринами». Итак согласно дзэн - истинный смысл буддизма постигается только благодаря усиленному самосозерцанию - «смотри в свою природу и станешь Буддой» (а не вследствие изучения доктринальных и философских текстов), и еще «от сердца к сердцу» - благодаря традиции передачи от учителя к ученику.
Для подчеркивания принципа непосредственности этой передачи и для искоренения у учеников привязанности к букве, образу, символу многие чаньские наставники раннего периода демонстративно сжигали тексты сутр и священные изображения. Нельзя было даже заговорить о том, чтобы преподавать дзэн, поскольку ему нельзя научить посредством символов. Дзэн переходит непосредственно от мастера к ученику, от «ума к уму», от «сердца к сердцу». Сам дзэн есть некая «печать ума (сердца)», которую не найти в священных писаниях, поскольку она «не основана на буквах и словах» - Особая передача пробуждённого сознания от сердца учителя к сердцу ученика без опоры на письменные знаки - передача иным способом того, что не может быть выражено речью,- «прямым указанием», неким внесловесным способом общения, без которого буддийский опыт никогда не смог бы переходить от поколения к поколению.
Практики дзэн
Сатори
Сатори - «Просветление», внезапное пробуждение. Поскольку все люди изначально обладают способностью к просветлению, задача практикующего дзэн состоит в её реализации. Сатори наступает всегда внезапно, как вспышка молнии. Просветление не знает частей и делений, поэтому его нельзя воспринять постепенно.
Японский глагол «сатору» (яп. 悟る) означает «осознавать», и осознать можно лишь с помощью некого «шестого чувства», которое в чань называют «не-ум» (у-синь,). «Не-ум» - это неактивное сознание, не отделяющееся от окружающего мира. Именно такое сознание практикуется в медитации, поэтому медитация так важна в дзэн-буддизме.
Методы пробуждения
Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» - даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников - помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.
Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).
В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них - коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.
К коанам - близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):
Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой по голове. Но основной практикой оставалась сидячая медитация - дзадзэн.
Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря - Шаолиня).
Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям гунфу и цигуном).
Методика обучения дзэн - сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддисткой доктрины безразличного отношения к жизни и смерти как таковым. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии
Медитативная практика
Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.
Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать - могут стать медитацией - но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого - будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.
Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник - „художник жизни“ - и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная - холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек - художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ - в душе человека.
Мастер письма тушью, достигнув наивысшего медитативного состояния сознания Дзэн, состояния Духа, «выливает» его на холст или бумагу. Важен не сам результат или данное занятие, а состояние сознания, отразившееся в результате этого процесса. Любое обычное занятие - есть усилие ради чего-то. Это - своеобразная работа. Дзэн же максимально очистил эту работу от ощущения усилий ее свершения, максимально выявил «спонтанность» этих усилий и, можно сказать, обратил ее в конечном итоге в парадокс «усилия-без-усилия».
Настоящее произведение искусства в традиции чань не может быть создано трудом в прямом смысле этого термина. То же касается и традиционной сидячей медитацией дзадзэн. Сидячая медитация - отнюдь не является тренировкой терпения или чего-либо другого, а есть по сути своей «сидение просто так».
Вообще понятие «просто так», «таковости» (татхата) действия - одно из основных понятий дзэн-буддизма. Одно из наименований Будды в Буддизме: «Так идущий» (Татхагата) - тот, кто приходит и уходит просто так. (
Практика дзадзэн
Дзадзэн - медитация в «позе лотоса» - требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой - умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.
«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»
Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум - это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум - это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» - «не-ума».
Коаны
Коаны (кит. 公案, гунъань, яп. 公案, ко:ан) - короткие истории, рассказывающие о конкретных случаях достижения просветления, либо загадки-алогизмы, основной задачей которых является пробуждение ума слушающего. Коаны часто кажутся запутанными и дажепарадоксальными. Однако, они широко распространены в практике дзэн-буддизма, совместно с медитацией. Коаны присутствовали во всех школах китайского буддизма таких как Риндзай,
Ступени состояния ума Дзэн
Различались несколько ступеней достижения «пустотности» сознания:
- «одноточечное сознание» (и-нянь-синь),
- «сознание, лишенное мыслей» (у-нянь-синь),
- «не-сознание» (у-синь) или «не-я» (у-во).
Это - этапы «опустошения» сознания и достижения шуньяты или кун (кит.), то есть пустоты, ибо одна из целей чаньского искусства состоит в создании особых условий, когда психика оказывается предоставленной самой себе и работает спонтанно, будучи глобально целостной или трансперсональной (в смысле со-бытия или со-знания с другими людьми и с миром).
Дзэн боевых искусств и самурайский Дзэн
Совершенно неожиданно способом постижения буддизма стало нечто, что противоречит одному из пяти основополагающих буддийских запретов - «воздерживайся от убийства». Вероятно именно в Китае, где буддизм подвергся освобождающему влияниюдаосизма, - Дзэн разрушил конвенциально-этические рамки буддизма и как эффективный психотренинг впервые присоединился к воинским дисциплинам.
«Из всех собравшихся только ближайший ученик Будды Махакашьяпа воспринял знак Учителя и едва заметно улыбнулся в ответ уголками глаз». Именно из этого признанного каноническим эпизода вырастает вся традиция передачи учения чань/дзэн с помощью т.наз. «уловок» - любых подручных и, казалось бы, самых неподходящих для этого вещей, светских и других занятий, таких как заваривание чая, театральное представление, игра на флейте, искусство икэбаны, сочинение. То же касается и боевых искусств.
Впервые боевые искусства соединились с Дзэн в качестве развивающей тело гимнастики, а затем ещё и как закаливание духом бесстрашия - в китайском буддийском монастыре Шаолине.
С тех пор Дзэн - это то, что отличает боевое искусство Востока от западного спорта. Многие выдающиеся мастера кэндо(фехтование), каратэ, дзюдо, айкидо были адептами Дзэна. Это связано с тем, что ситуация реальной схватки, схватки, в которой возможны тяжелые увечья и смерть, требует от человека именно тех качеств, которые воспитывает Дзэн.
В условиях боевой ситуации у бойца нет времени на рассуждения, обстановка изменяется настолько быстро, что логический анализ действий противника и планирование своих собственных, неизбежно приведут к поражению. Мысль слишком медленна, чтобы уследить за таким техническим действием, как удар, длящийся доли секунды. Чистое, незамутненное ненужными мыслями сознание подобно зеркалу отражает любые изменения в окружающем пространстве и позволяет бойцу реагировать спонтанно, ненадуманно. Также очень важно во время поединка отсутствие страха, как и любых других эмоций.
Такуан Сохо (1573-1644), мастер Дзэн и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью. «Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас,» - говорит Такуан. «Но не позволяете своему уму „останавливаться“ на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счет. Просто воспринимайте движения противника и не позволяйте своему уму „останавливаться“ на этом.»
Боевые искусства Китая и Японии - это прежде всего именно искусства, способ развития «духовных способностей самурая», осуществление «Пути» («дао» или «до») - пути воина, пути меча, пути стрелы. Бусидо, знаменитый «Путь самурая» - свод правил и норм для «истинного», «идеального» воина разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзэн-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти. Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзэн, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти.
Этика дзэн
Не относиться к чему-либо ни хорошо, ни плохо. Быть просто наблюдателем (свидетелем).

 

Возможно, будет полезно почитать:

• Аббатство - это католический монастырь ;
• Самые распространенные расклады ;
• Быт и обычаи Обычаи и нравы 19 века ;
• К чему снятся жабы и лягушки: мужчине, девушке, женщине, беременной – толкования разных сонников ;
• Основные характеристики марса ;
• Должностная инструкция транспортного экспедитора ;
• Татаро-монгольское иго или история о том, как ложь стала правдой ;
• Журавль толкование сонника ;