Первое крещение руси. Причины, значение, последствия принятия христианства на руси

Новый мир. 1988. №6. С. 249-258.

Нет в советской исторической науке, посвященной Древней Руси, более значительного и вместе с тем наименее исследованного вопроса, чем вопрос о распространении христианства в первые века крещения.

В начале XX века появилось сразу несколько чрезвычайно важных работ, по-разному ставивших и разрешавших вопрос о принятии христианства. Это работы Е. Е. Голубинского, академика А. А. Шахматова, М. Д. Приселкова, В. А. Пархоменко, В. И. Ламанского, Н. К. Никольского, П. А. Лаврова, Н. Д. Полонской и многих других. Однако после 1913 года тема эта перестала казаться значительной. Она попросту исчезла со страниц научной печати.

В задачу моей статьи входит поэтому не завершать, а начинать постановку некоторых проблем, связанных с принятием христианства, не соглашаться, а может быть, противоречить обычным взглядам, тем более что утвердившиеся точки зрения часто не имеют под собой солидной основы, а являются следствием неких, никем не высказанных и в значительной мере мифических “установок”.

Одно из таких заблуждений, застрявших в общих курсах истории СССР и других полуофициальных изданиях, это представление, что православие было всегда одним и тем же, не менялось, всегда играло реакционную роль. Появились даже утверждения, что язычество было лучше (“народная религия”!), веселее и “материалистичнее”…

Но дело в том, что и защитники христианства часто поддавались определенным предрассудкам и суждения их были в значительной мере “предрассуждениями”.

Остановимся в нашей статье лишь на одной проблеме - государственного значения принятия христианства. Не смею выдавать свои взгляды за точно установленные, тем более что неясны вообще самые основные, исходные данные для появления сколько-нибудь достоверной концепции.

Прежде всего следует понять - что представляло собой язычество как “государственная религия”. Язычество не было религией в современном понимании - как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в X-ХII веках, не могло быть осуществлено язычеством. Да и в самом язычестве было сравнительно мало специфических национальных черт, свойственных только одному народу. В лучшем случае по признаку общего культа объединялись отдельные племена, население отдельных местностей. Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, страх покинутости, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения. Кругом были “немцы”, то есть люди, не говорящие на доступном пониманию языке, враги, приходившие на Русь “из невести”, а граничившая с Русью степная полоса - это “страна незнаемая”…

Стремление к преодолению пространства заметно в народном творчестве. Люди воздвигали свои строения на высоких берегах рек и озер, чтобы быть видными издалека, устраивали шумные празднества, совершали культовые моления. Народные песни были рассчитаны на исполнение в широких пространствах. Яркие краски требовались, чтобы быть замеченными издалека. Люди стремились быть гостеприимными, относились с уважением к купцам-гостям, ибо те являлись вестниками о далеком мире, рассказчиками, свидетелями существования других земель. Отсюда восторг перед быстрыми перемещениями в пространстве. Отсюда и монументальный характер искусства.

Люди насыпали курганы, чтобы не забывать об умерших, но могилы и могильные знаки еще не свидетельствовали о чувстве истории как протяженного во времени процесса. Прошлое было как бы единым, стариной вообще, не разделенной на эпохи и не упорядоченной хронологически. Время составляло повторявшийся годичный круг, с которым необходимо было сообразоваться в своих хозяйственных работах. Времени как истории еще не существовало.

Время и события требовали познания мира и истории в широких масштабах. Достойно особого внимания то, что эта тяга к более широкому пониманию мира, чем то, которое давалось язычеством, сказывалась прежде всего по торговым и военным дорогам Руси, там прежде всего, где вырастали первые государственные образования. Стремление к государственности не было, разумеется, принесено извне, из Греции или Скандинавии, иначе оно не имело бы на Руси такого феноменального успеха, которым ознаменовался X век истории Руси.

Крещение Руси. Новый создатель империи

Истинный создатель огромной империи Руси - князь Владимир I Святославич в 980 году делает первую попытку объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного, включавшей в свой состав племена восточнославянские, финно-угорские и тюркские. Летопись сообщает: “И нача княжити Володимер в Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремного”: Перуна (финно-угорского Перкуна), Хорса (бога тюркских племен), Дажбога, Стрибога (богов славянских), Симаргла, Мокошь (богиня племени мокош).

О серьезности намерений Владимира свидетельствует то, что после создания пантеона богов в Киеве он послал своего дядю Добрыню в Новгород и тот “постави кумира над рекою Волховом, и жряху ему людье ноугородьстии аки богу”. Как всегда в русской истории, Владимир отдал предпочтение чужому племени – племени финно-угорскому. Этим главным кумиром в Новгороде, который поставил Добрыня, был кумир финского Перкуна, хотя, по всей видимости, наиболее распространен в Новгороде был культ славянского бога Белеса, или иначе Волоса.

Однако интересы страны звали Русь к религии более развитой и более вселенской. Этот зов ясно слышался там, где люди разных племен и народов больше всего общались между собой. Зов этот имел за собой большое прошлое, эхом отдавался он на всем протяжении русской истории.

Великий европейский торговый путь, известный по русским летописям как путь низ варяг в греки”, то есть из Скандинавии в Византию и обратно, был в Европе наиболее важным вплоть до XII века, когда европейская торговля между югом и севером переместилась на запад. Путь этот не только соединял Скандинавию с Византией, но и имел ответвления, наиболее значительным из которых был путь на Каспий по Волге. Основная часть всех этих дорог пролегала через земли восточных славян и использовалась ими в первую очередь, но и через земли финно-угорских народов, принимавших участие в торговле, в процессах государственного образования, в военных походах на Византию (недаром в Киеве одним из наиболее известных мест был Чудин двор, то есть подворье купцов племени чудь - предков нынешних эстонцев).

Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году (есть, впрочем, и другие предполагаемые даты крещения, рассмотрение которых не входит в задачу данной статьи). И все эти свидетельства говорят о появлении христианства прежде всего в центрах общения людей разных национальностей, даже если это общение бывало далеко не мирным. Это снова и снова указывает на то, что людям требовалась вселенская, мировая религия. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможность общения не только с современными Руси культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы.

Уже первая легенда Начальной русской летописи о христианстве на Руси рассказывает о путешествии апостола Андрея Первозванного из Синопии и Корсуни (Херсонеса) по великому пути “из грек в варяги” - по Днепру, Ловати и Волхову в Балтийское море, а затем кругом Европы в Рим.

Христианство уже в этой легенде выступает как объединяющее страны начало, включающее Русь в состав Европы. Конечно, это путешествие апостола Андрея – чистая легенда, хотя бы потому уже, что в I веке восточных славян еще не существовало – они не оформились в единый народ. Однако появление христианства на северных берегах Черного моря в очень раннее время зафиксировано и нерусскими источниками. Апостол Андрей проповедовал на своем пути через Кавказ в Боспор (Керчь), Феодосию и Херсонес. О распространении христианства апостолом Андреем в Скифии говорит, в частности, Евсевий Кесарийский (умер около 340 г.). Житие Климента, папы римского, рассказывает о пребывании Климента в Херсонесе, где он погиб при императоре Траяне (98-117 гг.). При том же императоре Траяне иерусалимский патриарх Ермон отправил в Херсонес одного за другим нескольких епископов, где они приняли мученические кончины. Последний из отправленных Ермоном епископ погиб в устье Днепра. При императоре Константине Великом в Херсонесе появился епископ Капитон, также мученически погибший. Христианство в Крыму, нуждавшееся в епископе, достоверно зафиксировано уже в III веке.

На первом вселенском соборе в Никее (325 г.) присутствовали представители из Боспора, Херсонеса и митрополит Готфил. находившийся вне Крыма, которому, однако, была подчинена Таврическая епископия. Присутствие этих представителей устанавливается на основании их подписей под соборными постановлениями. О христианстве части скифов говорят и отцы церкви – Тертуллиан, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, блаженный Иероним.

Готы-христиане, проживавшие в Крыму, составляли сильное государство, оказывавшее серьезное влияние не только на славян, но на литовцев и финнов - во всяком случае, на их, языки.

Связи с Северным Причерноморьем были затем затруднены великим переселением кочевых народов во второй половине IV века. Однако торговые пути все же продолжали существовать, и влияние христианства с юга на север бесспорно имело место. Христианство продолжало распространяться при императоре Юстиниане Великом, охватывало Крым, Северный Кавказ, а также восточный берег Азовского моря среди готов-трапезитов, которые, по свидетельству Прокопия, “с простодушием и великим спокойствием почитали христианскую веру” (VI в.).

С распространением турко-хазарской орды от Урала и Каспия до Карпат и Крымского побережья возникла особая культурная ситуация. В Хазарском государстве были распространены не только ислам и иудаизм, но и христианство, особенно в связи с тем, что римские императоры Юстиниан II и Константин V были женаты на хазарских принцессах, а греческие строители воздвигали в Хазарии крепости. К тому же христиане из Грузии, спасаясь от мусульман, бежали на север, то есть в Хазарию. В Крыму и на Северном Кавказе в пределах Хазарии, естественно, растет число христианских епископий, особенно в середине VIII века. В это время в Хазарии существует восемь епископий. Возможно, что с распространением христианства в Хазарии и установлением дружеских византийско-хазарских отношений создается благоприятная обстановка для религиозных споров между тремя господствующими в Хазарии религиями: иудаизмом, исламом и христианством. Каждая из этих религий стремилась к духовному преобладанию, о чем говорят еврейско-хазарские и арабские источники. В частности, в середине IХ века, как свидетельствует “Паннонское житие” Кирилла-Константина и Мефодия – просветителей славянства, хазары приглашали из Византии богословов для религиозных споров с иудеями и мусульманами. Тем самым подтверждается возможность описанного русским летописцем выбора веры Владимиром – путем опросов и споров.

Крещение Руси. Эпоха христианства

Представляется естественным, что христианство на Руси явилось также и в результате осознания той ситуации, которая сложилась в X веке, когда присутствие в качестве главных соседей Руси именно государств с христианским населением было особенно явным: тут и Северное Причерноморье, и Византия, и движение христиан по основным торговым путям, пересекавшим Русь с юга на север и с запада на восток.

Особенная роль принадлежала здесь Византии и Болгарии.

Начнем с Византии. Русь трижды осаждала Константинополь – в 866, 907 и 941 годах. Это не были обычные разбойничьи набеги, заканчивались они заключением мирных договоров, устанавливавших новые торговые и государственные отношения между Русью и Византией.

И если в договоре 912 года с русской стороны участвовали только язычники, то в договоре 945 года на первом месте стоят уже христиане. За короткий промежуток времени число христиан явно возросло. Об этом же свидетельствует и принятие христианства самой киевской княгиней Ольгой, о пышном приеме которой в Константинополе в 955 году рассказывают как русские, так и византийские источники.

Не станем входить в рассмотрение сложнейшего вопроса о том, где и когда крестился внук Ольги Владимир. Сам летописец XI века ссылается на существование различных версий. Скажу только, что очевидным представляется один факт; Владимир крестился после своего сватовства к сестре византийского императора Анне, ибо вряд ли могущественнейший император ромеев Василий II согласился бы породниться с варваром, и этого не мог не понимать Владимир.

Дело в том, что предшественник Василия II император Константин Багрянородный в своем широко известном труде “Об управлении империей”, написанном для своего сына - будущего императора Романа II (отца императора Василия II),-запретил своим потомкам вступать в брак с представителями варварских народов, ссылаясь на равноапостольного императора Константина I Великого, приказавшего начертать в алтаре св. Софии Константинопольской запрет ромеям родниться с чужими - особенно с некрещеными.

Следует еще принять во внимание, что со второй половины X века могущество Византийской империи достигло своей наибольшей силы. Империя к этому времени отразила арабскую опасность и преодолела культурный кризис, связанный с существованием иконоборчества, приведшего к значительному упадку изобразительного искусства. И примечательно, что в этом расцвете византийского могущества значительную роль сыграл Владимир I Святославич.

Летом 988 года отборный шеститысячный отряд варяжско-русской дружины, посланный Владимиром I Святославичем, спас византийского императора Василия II, наголову разбив войско пытавшегося занять императорский престол Варды Фоки. Сам Владимир провожал свою дружину, отправлявшуюся на помощь Василию II, до днепровских порогов. Исполнив свой долг, дружина осталась служить в Византии (впоследствии гвардией императоров являлась дружина англо-варягов).

Вместе с сознанием равенства пришло на Русь и сознание общей истории всего человечества. Больше всего в первой половине XI века проявил себя в формировании национального самосознания, русин по происхождению, митрополит киевский Иларион в своем знаменитом “Слове о Законе и Благодати”, где он рисовал общую предстоящую Руси роль в христианском мире. Однако еще в X веке была написана “Речь философа”, представляющая собой изложение всемирной истории, в которую должна была влиться и русская история. Учение христианства давало прежде всего сознание общей истории человечества и участие в этой истории всех народов.

Как было принято христианство на Руси? Мы знаем, что во многих странах Европы христианство насаждалось насильно. Не без насилий обошлось крещение и на Руси, но в целом распространение христианства на Руси было довольно мирным, особенно если вспомним о других примерах. Насильно крестил свои дружины Хлодвиг. Карл Великий насильно крестил саксов. Насильно крестил свой народ Стефан I, король венгерский. Он же насильно заставлял отказываться от восточного христианства тех, кто успел принять его по византийскому обычаю. Но у нас нет достоверных сведений о массовых насилиях со стороны Владимира I Святославича, Ниспровержение идолов Перуна на юге и на севере не сопровождалось репрессиями. Идолов спускали вниз по реке, как спускали впоследствии обветшавшие святыни - старые иконы, например. Народ плакал по своему поверженному богу, но не восставал. Восстание волхвов в 1071 году, о котором повествует Начальная летопись, было вызвано в Белозерской области голодом, а не стремлением вернуться к язычеству. Более того, Владимир по-своему понял христианство и даже отказывался казнить разбойников, заявлял: “…боюсь греха”.

Христианство было отвоевано у Византии под стенами Херсонеса, но оно не превратилось в завоевательную акцию против своего народа.

Одним из счастливейших моментов принятия христианства на Руси было то, что распространение христианства шло без особых требований и научений, направленных против язычества. И если Лесков в повести “На краю света” вкладывает в уста митрополита Платона мысль, что “Владимир поспешил, а греки слукавили - невежд ненаученных окрестили”, то именно это обстоятельство и способствовало мирному вхождению христианства в народную жизнь и не позволило церкви занимать резко враждебных позиций по отношению к языческим обрядам и верованиям, а напротив, постепенно вносить в язычество христианские идеи, а в христианстве видеть мирное преображение народной жизни.

Значит, двоеверие? Нет, и не двоеверие! Двоеверия вообще не может быть: либо вера одна, либо ее нет. Последнего в первые века христианства на Руси никак не могло быть, ибо никто еще не в состоянии был отнять у людей способность видеть необычное в обычном, верить в загробную жизнь и в существование божественного начала. Чтобы понять - что же произошло, вернемся снова к специфике древнерусского язычества, к его хаотическому и не догматическому характеру.

Всякая религия, в том числе и хаотическое язычество Руси, имеет помимо всякого рода культов и идолов еще и нравственные устои. Эти нравственные устои, какие бы они ни были, организуют народную жизнь. Древнерусское язычество пронизывало собой все слои начавшего феодализироваться общества Древней Руси. Из записей летописей видно, что Русь обладала уже идеалом воинского поведения. Этот идеал ясно проглядывает в рассказах Начальной летописи о князе Святославе.

Вот его знаменитая речь, обращенная к своим воинам: “Уже нам некамо ся дети, волею и неволею стати противу; да не посрамим земли Руские, но ляжем костьми, мертвый бо срама не имам. Аще ли побегнем,- срам имам. Не имам убежати, но станем крепко, аз же пред вами пойду: аще моя глава ляжеть, то промыслите собою”.

Когда-то ученики средних школ России учили эту речь наизусть, воспринимая и ее рыцарственный смысл и красоту русской речи, как, впрочем, учили и другие речи Святослава или знаменитую характеристику, данную ему летописцем: “…легко ходя, аки пардус (гепард), войны многи творяше. Ходя, воз по собе не возяше, ни котла, ни мяс варя, но потонку изрезав конину ли зверину ли или говядину на углех испек ядяше, ни шатра имяше, но подклад постлав и седло в головах; тако же и прочии вои его веси бяху. И посылаше к странам глаголя: „Хочю на вы ити””.

Я нарочно привожу все эти цитаты, не переводя их на современный русский, чтобы читатель смог оценить красоту, точность и лаконизм древнерусской литературной речи, тысячу лет обогащавшей русский литературный язык.

Этот идеал княжеского поведения: беззаветная преданность своей стране, презрение к смерти в бою, демократизм и спартанский образ жизни, прямота в обращении даже к врагу - все это оставалось и после принятия христианства и наложило особый отпечаток на рассказы о христианских подвижниках. В Изборнике 1076 года - книге, специально написанной для князя, который мог ее брать с собой в походы для нравоучительного чтения (об этом я пишу в особой работе),- есть такие строки: “…красота воину оружие и кораблю ветрила (паруса), тако и праведнику почитание книжное”. Праведник сравнивается с воином! Независимо от того, где и когда написан этот текст, он характеризует и высокую русскую воинскую мораль.

В “Поучении” Владимира Мономаха, написанном вероятнее всего в конце XI века, а возможно, и в начале XII века (точное время написания существенной роли не играет), ясно проглядывает слияние языческого идеала поведения князя с христианскими наставлениями. Мономах хвалится количеством и быстротой своих походов (проглядывает “идеальный князь” - Святослав), своею храбростью в сражениях и на охоте (два главных княжеских дела): “А се вы поведаю, дети моя, труд свой, гоже ся есмь тружал, пути дея (в походы ходя) и ловы (охоты) с 13 лет”. И описав свою жизнь, замечает: “А из Щернигова до Кыева нестишьды (более ста раз) ездих ко отцю, днем есм переездил до вечерни. А всех путий 80 и 3 великих, а прока неиспомню менших”.

Не скрыл Мономах и своих преступлений: сколько избил он людей и пожег русских городов. И после этого в качестве примера истинно благородного, христианского поведения он приводит свое письмо к Олегу, об изумительном по своей нравственной высоте содержании которого мне не раз приходилось писать. Во имя провозглашенного Мономахом на Любечском съезде князей принципа: “Кождо да держит отчину свою” - Мономах прощает побежденному противнику Олегу Святославичу (“Гориславичу”), в битве с которым пал его сын Изяслав, и предлагает ему вернуться в его отчину - Чернигов: “А мы что есмы, человеци гревши и лихи? - днесь живи, а утро мертви, днесь в славе и в чти (в чести), а заутро в гробе и бес памяти (никто помнить нас не будет), ини собранье наше разделять”. Рассуждения вполне христианские и, скажем мимоходом, крайне важные для своего времени при переходе к новому порядку владения Русской землей князьями на рубеже XI и ХII веков.

Образованность после крещения Руси

Важной христианской добродетелью при Владимире была и образованность. После крещения Руси Владимир, как о том свидетельствует Начальная летопись, . Строки эти вызывали различные догадки, где проводилось это “учение книжное”, были ли это школы и какого типа, но ясно одно: “учение книжное” стало предметом государственной заботы.

Наконец, другой христианской добродетелью, с точки зрения Владимира, явилось милосердие богатых по отношению к бедным и убогим. Крестившись, Владимир стал прежде всего заботиться о больных и бедных. Согласно летописи, Владимир “повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питье и яденье, и от схотьниц кунами (деньгами)”. А тем, кто не мог приходить, немощным и больным, развозить припасы по дворам. Если эта его забота и была в какой-то мере ограничена Киевом или даже частью Киева, то и тогда рассказ летописца чрезвычайно важен, ибо показывает, что именно считал летописец самым важным в христианстве, а вместе с ним и большинство его читателей и переписывателей текста - милосердие, доброту. Обычная щедрость становилась милосердием. Это различные акты, ибо акт добродеяния переносился с человека дающего на тех, кому давалось, а это и было христианским милосердием.

В дальнейшем мы вернемся еще к одному моменту в христианской религии, оказавшемуся чрезвычайно привлекательным при выборе вер и надолго определившему характер восточнославянской религиозности. Сейчас же обратимся к тому низшему слою населения, которое перед крещением Руси называлось смердами, а после, вопреки всем обычным представлениям ученых нового времени, наиболее христианским слоем населения, отчего и получило свое название - к крестьянству.

Язычество здесь было представлено не столько высшими богами, сколько слоем верований, регулировавших трудовую деятельность по сезонному годовому кругу: весенних, летних, осенних и зимних. Эти верования превращали труд в праздник и воспитывали столь необходимые в земледельческом труде любовь и уважение к земле. Здесь христианство быстро примирилось с язычеством, вернее, с его этикой, нравственными устоями крестьянского труда.

Язычество не было единым. Эту мысль, повторявшуюся нами и выше, следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, которых хотел объединить Владимир еще до принятия христианства, устраивая свой пантеон “вне двора теремного”, и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера и воспитывавшая в людях нравственное отношение к земле и друг к другу.

Первый круг верований был решительно отброшен Владимиром, а идолы ниспровержены и спущены в реки - как в Киеве, так и в Новгороде. Однако второй круг верований стал христианизоваться и приобретать оттенки христианской нравственности.

Исследования последних лет (главным образом замечательный труд М. М. Громыко “Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в.”. М. 1986) дают тому ряд примеров.

Нравственная роль крещения Руси

Оставались, в частности, в разных частях нашей страны крестьянские помочи, или толока,- общий труд, совершаемый всей крестьянской общиной. В языческой, дофеодальной деревне помочи совершались как обычай общей сельской работы. В христианской (крестьянской) деревне помочи стали формой коллективной помощи бедным семьям - семьям, лишившимся главы, нетрудоспособным, сиротам и т. д. Нравственный смысл, заключенный в помочах, усилился в христианизованной сельской общине. Замечательно, что помочи совершались как праздник, носили веселый характер, сопровождались шутками, остротами, иногда состязаниями, общими пирами. Таким образом, с крестьянской помощи малоимущим семьям снимался весь обидный характер: со стороны соседей помочи совершались не как милостыня и жертва, унижавшие тех, кому помогали, а как веселый обычай, доставлявший радость всем участникам. На помочи люди, сознавая важность совершаемого, выходили в праздничных одеждах, лошадей “убирали в лучшую сбрую”.

“Хотя толокою производится работа тяжелая и не особенно приятная, но между тем толока - чистый праздник для всех участников, в особенности для ребят и молодежи”,- сообщал свидетель толоки (или помочей) в Псковской губернии.

Языческий обычай приобретал этическую христианскую окраску. Христианство смягчало и вбирало в себя и другие языческие обычаи. Так, например, начальная русская летопись рассказывает о языческом умыкании невест у воды. Этот обычай был связан с культом источников, колодцев, воды вообще. Но с введением христианства верования в воду ослабли, а обычай знакомиться с девушкой, когда она шла с ведрами по воду, остался. У воды совершались и предварительные сговоры девушки с парнем. Наиболее, может быть, важный пример сохранения и даже приумножения нравственного начала язычества - это культ земли. К земле крестьяне (да не только крестьяне, как показал В. Л. Комарович в работе “Культ рода и земли в княжеской среде XI-XIII веков”) относились как к святыне. Перед началом земледельческих работ просили у земли прощения за то, что “вспарывали ее грудушку” сохою. У земли просили прощения за все свои проступки против нравственности. Даже в XIX веке Раскольников у Достоевского в “Преступлении и наказании” прежде всего публично просит прощения за убийство именно у земли прямо на площади.

Примеров можно привести много. Принятие христианства не отменило низшего слоя язычества, подобно тому как высшая математика не отменила собой элементарной. Нет двух наук в математике, не было двоеверия и в крестьянской среде. Шла постепенная христианизация (наряду с отмиранием) языческих обычаев и обрядов.

Теперь обратимся к одному чрезвычайно важному моменту в .

Начальная русская летопись передает красивую легенду об испытании вер Владимиром. Посланные Владимиром послы были у магометан, затем у немцев, служивших свою службу по западному обычаю, и наконец пришли в Царьград к грекам. Последний рассказ послов чрезвычайно значителен, ибо он был наиболее важным основанием для Владимира избрать христианство именно из Византии. Приведу его полностью в переводе на современный русский язык. Послы Владимира пришли в Царьград и явились к царю. “Царь же спросил их - зачем пришли? Они же рассказали ему все. Услышав их рассказ, царь обрадовался и сотворил им честь великую в тот же день. На следующий же день послал к патриарху, так говоря ему: “Пришли русские испытывать веру нашу. Приготовь церковь и клир и сам оденься в святительские ризы, чтобы видели они славу бога нашего”. Услышав об этом, патриарх повелел созвать клир, сотворил по обычаю праздничную службу, и кадила возожгли, и устроили пение и хоры. И пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте, показав им церковную красоту, пение и службу архиерейскую, предстояние дьяконов и рассказав им о служении богу своему. Они же (то есть послы) были в восхищении, дивились и хвалили их службу. И призвали их цари Василий и Константин, и сказали им: “Идите в землю вашу”, и отпустили их с дарами великими и честью. Они же вернулись в землю свою. И созвал князь Владимир бояр своих и старцев и сказал им: “Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними”,- я обратился к послам: “Говорите перед дружиною””.

Я опускаю то, что говорили послы о других верах, но вот что сказали они о службе в Царьграде: “и пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Мы не можем забыть той красоты, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве”.

Архитектура

Вспомним, что испытание вер имело в виду не то, какая вера красивее, а то, какая вера истинная. А главным аргументом истинности веры русские послы объявляют ее красоту. И это не случайно! Именно в силу этого представления о примате художественного начала в церковной и государственной жизни первые русские князья-христиане с таким усердием обстраивают свои города, ставят в них центральные храмы. Вместе с сосудами церковными и иконами Владимир привозит из Корсуни (Херсонеса) двух медных идолов (то есть две статуи, а не кумиры) и четырех медных коней, “про которых невежды думают, что они мраморные”, и ставит их за церковью Десятинной, на самом торжественном месте города.

Поставленные в XI веке церкви до сего времени являются архитектурными центрами старых городов восточных славян: София в Киеве, София в Новгороде, Спас в Чернигове, Успенский собор во Владимире и т. д. Никакие последующие храмы и строения не затмили собой того, что было построено в XI веке.

Ни одна из стран, граничивших с Русью в XI веке, не могла с ней сравниться по величию своей архитектуры и по искусству живописи, мозаики, прикладному искусству и по интенсивности исторической мысли, выраженной в летописании и работе над переводными хрониками.

Единственная страна с высокой архитектурой, сложной и по технике и по красоте, которая может считаться помимо Византии предшественницей Руси в искусстве,- это Болгария с ее монументальными строениями в Плиске и Преславе. Большие каменные храмы строились в Северной Италии в Ломбардии, на севере Испании, в Англии и в прирейнской области, но это далеко.

Не совсем ясным представляется вопрос о том, почему в прилегающих к Руси странах были распространены в XI веке преимущественно храмы-ротонды: то ли это делалось в подражание ротонде, построенной Карлом Великим в Ахене, то ли в честь храма Гроба Господня в Иерусалиме, то ли считалось, что ротонда более всего подходит для совершения обряда крещения.

Во всяком случае храмы базиликального типа сменяют храмы-ротонды, и можно считать, что в XII веке примыкающие страны ведут уже обширное строительство и догоняют Русь, которая все же продолжает сохранять первенство вплоть до татаро-монгольского завоевания.

Возвращаясь к высоте искусства домонгольской Руси, не могу не привести цитату из записок Павла Алеппского, путешествовавшего по России при царе Алексее Михайловиче и видевшего в Киеве развалины храма Софии: “Ум человеческий не в силах обнять ее (церковь Софии) по причине разнообразия цветов ее мраморов и их сочетаний, симметричного расположения частей ее строения, большого числа и высоты ее колонн, возвышенности ее куполов, ее обширности, многочисленности ее портиков и притворов”. В этом описании не все точно, но можно поверить общему впечатлению, которое производил храм Софии на иностранца, видевшего храмы и Малой Азии и Балканского полуострова. Можно думать, что художественный момент не был случаен в христианстве Руси.

Эстетический момент играл особенно важную роль в византийском возрождении IX-XI веков, то есть как раз в то время, когда Русь принимала крещение. Патриарх константинопольский Фотий в IX веке в обращении к болгарскому князю Борису настойчиво высказывает мысль, что красота, гармоническое единство и гармония в целом отличают христианскую веру, которая именно этим разнится от ереси. В совершенстве человеческого лица ничего нельзя ни прибавить, ни убавить - так и в христианской вере. Невнимание к художественной стороне богослужения в глазах греков IX-XI веков было оскорблением божественного достоинства.

Русская культура очевидным образом была подготовлена к восприятию этого эстетического момента, ибо он надолго удержался в ней и стал ее определяющим элементом. Вспомним, что в течение многих веков русская философия теснейшим образом была связана с литературой и поэзией. Поэтому изучать ее надо в связи с Ломоносовым и Державиным, Тютчевым и Владимиром Соловьевым, Достоевским, Толстым, Чернышевским… Русская иконопись была умозрением в красках, выражала прежде всего миропонимание. Философией была и русская музыка. Мусоргский - величайший и далеко не раскрытый еще мыслитель, в частности исторический мыслитель.

Не стоит перечислять все случаи нравственного воздействия церкви на русских князей. Они общеизвестны для всех, кто так или иначе, в большей или меньшей степени беспристрастно и непредвзято интересуется русской историей. Скажу кратко, что принятие христианства Владимиром из Византии оторвало Русь от магометанской и языческой Азии, сблизив ее с христианской Европой. Хорошо это или плохо - пусть судят читатели. Но бесспорно одно: прекрасно организованная болгарская письменность сразу позволила Руси не начинать литературу, а продолжать ее и создавать в первый же век христианства произведения, которыми мы вправе гордиться.

Сама по себе культура не знает начальной даты, как не знают точной начальной даты и сами народы, племена, поселения. Все юбилейные начальные даты этого рода обычно условны. Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то я, по своему разумению, считал бы самой обоснованной 988 год. Надо ли оттягивать юбилейные даты в глубь времен? Нужна ли нам дата двухтысячелетняя или полуторатысячелетняя? С нашими мировыми достижениями в области всех видов искусств вряд ли такая дата чем-либо возвысит русскую культуру. Основное, что сделано восточным славянством для мировой культуры, сделано за последнее тысячелетие. Остальное - лишь предполагаемые ценности.

Русь появилась со своим Киевом, соперником Константинополя, на мировой арене именно тысячу лет назад. Тысячу лет назад появились у нас и высокая живопись и высокое прикладное искусство - как раз те области, в которых никакого отставания у восточнославянской культуры и не было. Знаем мы и то, что Русь была высокограмотной страной, иначе откуда у нее образовалась бы уже на заре XI века столь высокая литература? Первым и изумительнейшим по форме и мысли произведением было произведение “русьского” автора митрополита Илариона (“Слово о Законе и Благодати” - сочинение, подобия которому не имела в его время ни одна страна,- церковное по форме и историко-политическое по содержанию.

Попытки обосновать ту мысль, что и приняли христианство по латинскому обычаю, лишены сколько-нибудь научной документальности и носят явно тенденциозный характер. Неясно только одно: какое это могло иметь значение, если вся христианская культура была принята нами из Византии и в результате сношений Руси именно с Византией. Из самого факта, что крещение было принято на Руси до формального разделения христианских церквей на византийско-восточную и католическо-западную в 1054 году, вывести ничего нельзя. Как нельзя вывести ничего решительно и из того факта, что Владимир до этого разделения принимал в Киеве латинских миссионеров “с любовью и честью” (какие были у него основания принимать иначе?). Ничего нельзя вывести и из того факта, что Владимир и Ярослав выдавали дочерей за королей, примыкавших к западному христианскому миру. Разве русские цари в XIX веке не женились на немецких и датских принцессах, не выдавали своих дочерей за западных владетельных особ?

Не стоит перечислять всю ту слабую аргументацию, которую обычно приводят католические историки русской церкви, Иван Грозный справедливо объяснял Поссевино: “Наша вера не греческая, а христианская”.

Зато следует принять во внимание, что Россия никак не соглашалась на унию.

Как бы мы ни рассматривали отказ великого князя московского Василия Васильевича принять Флорентийскую унию 1439 года с римско-католической церковью, для своего времени это был акт величайшего политического значения. Ибо это не только помогло сохранить свою собственную культуру, но и способствовало воссоединению трех восточнославянских народов, а в начале XVII века, в эпоху польской интервенции, помогло сохранению русской государственности. Мысль эту, как всегда у него, четко выразил С.М. Соловьев: отказ от Флорентийской унии Василием II “есть одно из тех великих решений, которые на многие века вперед определяют судьбу народов…”. Верность древнему благочестию, провозглашенная великим князем Василием Васильевичем, поддержала самостоятельность северо-восточной Руси в 1612 году, сделала невозможным вступление на московский престол польского королевича, повела к борьбе за веру в польских владениях.

Не смог смыть грань национальных украинской и белорусской культур Униатский собор 1596 года в зловещем Брест-Литовске.

Не смогли смыть грань самобытности и западнические реформы Петра I, хотя и они были необходимы для России.

Скороспелые и легкомысленно задуманные церковные реформы царя Алексея Михайловича и патриарха Никона привели к расколу русской культуры, единством которой было пожертвовано ради церковного, чисто обрядового единения России с Украиной и Белоруссией.

Пушкин так сказал о христианстве в своем отзыве на “Историю русского народа” Н. Полевого: “История новейшая есть история христианства”. И если понять, что под историей Пушкин разумел прежде всего историю культуры, то положение Пушкина в известном смысле правильно и для России. Роль и значение христианства на Руси были очень изменчивы, как изменчиво было на Руси и само православие. Однако, учитывая то, что живопись, музыка, в значительной мере архитектура и почти вся литература в Древней Руси находились в орбите христианской мысли, христианских споров и христианских тем, совершенно ясно, что Пушкин был прав, если широко понимать его мысль.

Ответ на вопрос, в каком году было Крещение Руси, должен знать каждый христианин. Крещение Руси было грандиозным событием, так как за короткий период времени произошли ключевые перемены, которые перевернули ход истории. Крещение Руси было в 988 году по приказу князя Владимира. От решения одного правителя может зависеть участь всего народа. Так было и во время правления святого князя Владимира. Он пришел к решению о том, что необходимо его подданным принять именно православную веру, не сразу. У него были колебания между религиозными учениями, которые являются монотеистическими, то есть признают существование единого Бога, а не множества божеств. То, что князь Владимир уже был склонен к принятию монотеистической религии, свидетельствует о его мудрости как правителя и желании объединить свой народ. При выборе веры сыграло роль сразу несколько факторов. Одним из них было то, что бабушка святого равноапостольного князя Владимира, святая Ольга, была православной христианской. Она строила храмы и желала распространить христианство на Руси. Однако основной причиной того, что князь Владимир выбрал православную веру, является Божий промысел. Именно по воле Самого Господа произошло много удивительных событий, которые привели самого князя Владимира к искренней вере. Перед тем, как принять Таинство святого Крещения, князь был лишен зрения. После искреннего покаяния и погружения в святую крещальную купель он прозрел, но отверзлись не только его очи телесные, но и очи душевные. Он стал смотреть на свою прошедшую жизнь другими глазами. В его сердце появилось искреннее стремление угодить Господу и распространить святую веру для спасения душ людей. Святой князь Владимир стал совершать много дел милосердия: он помогал нищим, отпустил своих наложниц, духовно наставлял людей.

В каком году было Крещение на Руси князем Владимиром?

Какая вера была до принятия христианства?

До 988 года, когда было принято христианство, на Руси господствовали языческие верования. В жертву идолам приносили не только плоды растений, животных, но также были и человеческие жертвоприношения. Многие люди искренне верили, что таким образом они просят о ниспослании им милости и заслуживают ее. В каком году было Крещение на Руси, нужно помнить, так как это Крещение принимали наши предки. Благодаря свету Христова учения сердца людей стали просвещаться духом кротости, смирения, любви, угождения Богу. Сейчас нам даже сложно представить как бы мы могли жить, если бы на Руси не была распространена православная вера. Теперь мы имеем великий сонм подвижников и святых угодников Церкви, которые озаряют нашу жизнь своим примером. Их жертвенная любовь к людям, отречение от мирских благ, желание уединиться ради молитвы и общения с Богом возвышает душу и возносит ее к духовным размышлениям. Поэтому в каком году было Крещение Руси князем Владимиром должен знать каждый ребенок начиная со школьной скамьи. Однако следует помнить не только эту дату, но и события, связанные с ней. Сейчас, когда каждый год Православная Церковь празднует Крещение Господа нашего Иисуса Христа, будет не лишним вспомнить и о событии Крещения Руси. На праздник Крещения Господня освящается вода, она называется крещенской водой и обладает особой духовной силой. Ее можно давать деткам во время болезни с молитвой для улучшения их физического состояния. Такой водой окропляют жилища, пьют утром натощак с произнесением определенной молитвы. Принимая утром крещенскую воду, хотя бы иногда нужно вспоминать события Крещения Руси и благодарить Господа за великую милость к нашему народу.

Князь Владимир Святославович, Владимир Великий, Владимир Ясное Солнышко – важнейший персонаж в отечественной истории, жестокий воин и талантливый политик, внесший огромный вклад в объединение русских земель. Креститель Руси.

Точная дата и место рождения великого князя не установлена, предположительно он родился в 955 - 960 годах в селе Будятине под Киевом. Владимир – потомок великого рода Рюриков, незаконнорожденный сын князя Святослава Игоревича и ключницы княгини Ольги Малуши.

Разгневанная княгиня, узнав о прелюбодействе своей рабыни с сыном, сослала беременную Малушу подальше с глаз долой, но не отказалась от внука – «робичича», сына рабы. Когда Владимиру исполнилось три года, она забрала его в Киев и отдала на воспитание своему брату воеводе Добрыне.

Новгород

Князь Святослав все время проводил в военных походах и мало интересовался внутренними делами подвластных земель. Поэтому он раздал принадлежащие ему территории сыновьям. Ярополку достался Киев, Олегу – Древлянская область (современная Беларусь), а Владимир получил Новгород.


В 972 году Святослав Игоревич погиб в бою с печенегами, и его наследники стали полноправными хозяевами своих владений. Но вскоре между братьями началась междоусобная война. Причиной послужила смерть соратника Ярополка от руки Олега. Разгневанный Ярополк принял решение наказать брата и отобрать у него древлянские земли. В первом же сражении войско Олега было разгромлено, а сам он погиб, задавленный на мосту убегающими в панике дружинниками. Ярополк присоединил захваченные земли к своим владениям и устремил взгляд на Новгород.


Почувствовав опасность, Владимир сбежал к своим друзьям варягам в Скандинавию, и Ярополк стал единовластным правителем всей Руси. Но ненадолго. Владимир не сидел за морем сложа руки. Он быстро нашел себе союзников, собрал войско и через два года вернул себе Новгород. Местные жители встретили князя с восторгом и пополнили ряды его дружины. Почувствовав свою силу, Владимир решил и дальше отвоевывать у брата русские земли.

Для начала он направил свое войско в древлянские земли, захваченные братом у Олега. Расчет оказался верным, жители не очень жаловали наместников Ярополка и быстро перешли на сторону Владимира. Чтобы окончательно укрепиться в этих владениях, князь решил жениться на дочери влиятельного полоцкого князя Рогволда Рогнеде. Однако красавица отказала Владимиру, прилюдно обозвав его «сыном рабыни», и предпочла видеть своим мужем Ярополка. Месть разгневанного Владимира была ужасна. Его дружина захватила и разрушила до основания Полоцк, а Рогволд и его семья были жестоко убиты. А перед этим Владимир, по совету верного наставника Добрыни, изнасиловал Рогнеду на глазах у родителей.


Сразу после этого он направил свои войска на Киев. Испуганный Ярополк не был готов к сражению и, укрепив город, приготовился к длительной осаде. Но это не входило в планы решительно настроенного Владимира, и он придумал, как выманить брата из города хитростью. Князь подкупил воеводу Ярополка Блуда, который убедил его бежать в Родень. Там Владимир под предлогом переговоров заманил брата в засаду и убил. Он взял в жены беременную супругу Ярополка, которая вскоре родила сына Святополка, и стал единовластным правителем Руси.

Князь Киевский

Добавив к своему войску дружинников Ярополка, Владимир вошел в Киев. У него уже было достаточно своих воинов, чтобы отказаться от помощи варягов, которые к тому же привыкли грабить захваченные земли. А Киев на разграбление Владимир отдавать не собирался. Поэтому, оставив себе самых преданных и талантливых соратников, остальных отправил в Константинополь, посулив им «золотые горы» и новые возможности для обогащения. А сам попросил византийского императора взять их себе на службу и развести по разным местам, тем самым оказав ему военную помощь.


Княжение Владимира в Киеве. Миниатюра из Радзивиловской летописи

Реформировав свое войско, князь приступил к укреплению собственной власти. За основу он решил взять языческую религию, которая должна была оправдать привычный ему разгульный образ жизни (князь имел пять законных жен и около тысячи наложниц).


Владимир построил в Киеве капище, где были сооружены огромные идолы главных языческих богов. Там регулярно устраивались обряды и жертвоприношения, которые, по мнению князя, должны были укрепить его власть. До наших дней дошло изображение главного бога Перуна с человеческой головой в шлеме и с усами, олицетворяющего, судя по всему, самого князя Владимира.

Первые десять лет его правления Русью ознаменовались многочисленными победами над внешними врагами и объединением русских земель в единое государство.


Но с расширением границ на запад все актуальней становился вопрос смены религии на одну из более распространенных и передовых. Владимир был дальновидным политиком и понимал, что язычество становится препятствием для дальнейшего развития Руси. В его землях уже давно появилось большое количество приверженцев христианства, среди которых была и бабка Владимира, княгиня Ольга.

Тщательно взвесив все за и против, переговорив с влиятельными представителями различных конфессий и посоветовавшись с мудрыми старцами и вельможами, Владимир решил остановить свой выбор на христианстве, принятие которого сулило бы для Руси дополнительные выгоды в отношениях с Византией.

Личная жизнь

Владимир не раз оказывал константинопольским правителям военную помощь, поэтому решил попросить в жены их сестру . Императоры ответили согласием при условии, что русский князь примет христианство. Однако принцесса категорически воспротивилась решению братьев и отказалась выходить замуж за варвара и бастарда. Разозленный Владимир направил своих дружинников в Тавриду и взял в осаду город Корсунь (ныне Херсонес в Севастополе). После этого он снова попросил руки принцессы, на этот раз пригрозив, что в случае отказа такая же участь постигнет Константинополь. Императорам ничего не оставалось делать, как уговорить Анну и отправить ее к жениху в сопровождении священников.


Роскошная свадебная флотилия вскоре прибыла в Корсунь, где и состоялось крещение Владимира. По легенде, князь, к тому времени почти ослепший, во время обряда крещения прозрел, и, проникшись Божьей благодатью, тут же окрестил своих бояр и дружинников. Там же, в Корсуне, состоялось бракосочетание Анны и Владимира, получившего при крещении имя Василий в честь одного из братьев невесты. В знак благодарности константинопольским императорам князь вернул им богатые свадебные дары и великодушно отдал Корсунь.

Вернувшись в Киев, Владимир тут же крестил своих сыновей, а через время и жителей города, собрав их на берегу Днепра. Став ревностным христианином, князь приказал разрушить капище языческих идолов и соорудить на этом месте церковь святого Василия. Тогда же при участии византийских мастеров был воздвигнут храм Пресвятой Богородицы, названный Десятинным в честь десятой части государственных доходов, которую Владимир распорядился отдавать в пользу церкви.


Во все свои земли князь направил священников и просветителей, которые были призваны распространять новую веру на Руси. Владимир отказался от прежних жен и наложниц и признал Анну единственной супругой, данной ему Господом. С ее помощью он занялся просветительской деятельностью, организовывая специальные учебные заведения для русских священников, и издал новый церковный устав, который получил название Кормчая книга. Он щедро раздавал земельные угодья под строительство церквей и монастырей и приобрел для русских монахов скит на горе Афон.

При Владимире были отчеканены первые русские золотые и серебряные монеты, благодаря которым до нас дошли прижизненные изображения князя. Как истинный христианин, он заботился о неимущих и страждущих, открывал больницы и школы, раздавал помощь бедным и голодным.


Но в остальных русских землях процесс христианизации шел не так гладко, как в Киеве. Некоторые области отказывались следовать новой вере, что вызвало народные бунты и восстания, которые приходилось подавлять силой. В остальном князь занял довольно миролюбивую политику, прекратив завоевательные походы и переключив все внимание на укрепление границ государства. За этот период были построено немало городов-крепостей, в которых правили его сыновья.

Лишь бесконечные набеги печенегов вынуждали Владимира периодически браться за оружие.

Вражда между сыновьями

Последние годы великого князя были омрачены конфликтом между его сыновьями, вылившимся в новую междоусобную войну. У Владимира было двенадцать сыновей, каждый из которых владел своими землями. Любимцами отца были младшие Борис и Глеб, поэтому, когда Владимир к концу жизни решил завещать трон Борису, это вызвало возмущение старших сыновей Святополка и Ярослава.


Святополк – сын вдовы Ярополка, усыновленный Владимиром, с детства питал ненависть к князю, убившему его отца. Женившись на дочери польского князя и заручившись поддержкой поляков, он решил претендовать на трон вопреки воле Владимира. Заговор был раскрыт, и Святополка заточили в крепость.

Через некоторое время взбунтовался новгородский князь Ярослав, отказавшись платить Киеву дань. Владимир лично возглавил войско и отправился на сражение с сыном, но по дороге заболел и неожиданно скончался. Святополк воспользовался моментом и решил претендовать на освободившийся трон.


Однако киевляне взбунтовались и стали требовать посадить на престол Бориса. Тогда Святополк надумал избавиться от конкурентов и коварно подослал к Борису и Глебу наемных убийц. Следующей жертвой кровавого Святополка стал брат Святослав, повелитель древлянских земель. Разбираться с зарвавшимся братцем пришлось Ярославу. Он выбрал время, когда у Святополка не было поддержки польского войска, и двинул свою дружину к Киеву. Святополк не пользовался любовью и поддержкой горожан, поэтому вынужден был бежать. Во время сражения на реке Альт князь был убит.

Память

За величайшие заслуги князя Владимира в создании русского государства он был причислен к лику святых. Каждый год 15 июля на Руси отмечают день его памяти, который является большим религиозным праздником. В Киеве, Белгороде, Севастополе и многих других городах воздвигнуты памятники крестителю Руси, а на территории Херсонеса построен в его честь величественный храм.


Памятник Владимиру Святославичу в Москве

4 ноября 2016 года в Москве был торжественно открыт самый большой в мире памятник князю Владимиру, приуроченный к тысячелетию его смерти.

(ок. 890 -11.07. 969 гг.), сыном великого князя Святослава Игоревича (942–972 гг.). Матерью Владимира была ключница княгини Ольги Малуша (ок.940/944 г. - ?) - дочь Малка Любечанина (?–946 г.), которого многие историки отождествляют с Древлянским князем Малом.

Годом рождения Владимира Святославича принято считать 960-й. Как сообщают Никоновская и Устюжская летописи, будущий креститель Руси родился в селе Будутине (Будятине).

Информации о дальнейшей судьбе Малуши, матери Владимира, не имеется. В Киеве Владимир находился под присмотром своей бабушки по отцу - княгини Ольги. Вероятно, его воспитанием занимался его дядя по матери Добрыня, поскольку на Руси было принято доверять воспитание наследника старшим дружинникам.

Стоит заметить, что бабушка Владимира княгиня Ольга была христианкой - еще в 955 году она приняла святое крещение в Константинополе. Ольга пробовала приобщить к вере и Святослава, но тот и не думал послушать ее.

В 970 году, незадолго до своей гибели, великий князь Святослав поделил Русь между тремя своими сыновьями: Киев был отдан на княжение Ярополку (?- 11.06.978 г.), Овруч, центр Древлянской земли, - Олегу (955–977 гг.), а Новгород - Владимиру.

В 977 году началась братская война между Ярополком и его братьями Олегом и Владимиром. Князь Олег погиб в ходе этой вражды. Владимир при этом известии бежал к ярлу Норвегии Хакону Могучему (ок.937–995 гг.). Ярополк стал править всей Русской Землей.

Находясь в Скандинавии, Владимир с Добрыней собрали войско и в 980 году возвратились в Новгород, выгнав оттуда посадника Ярополка. Владимиру удалось захватить перешедший на сторону Киева Полоцк, перебив семью правителя города князя Рогволода (ок. 920 – 978 гг.), а его дочь, княжну Рогнеду (ок.960 - ок. 1000 гг.), взяв в жены. Известно, что ранее Владимир сватался к Рогнеде, но она отказалась стать его женой, назвав его «робичичем»: полоцкая княжна считала недопустимым выйти замуж за сына ключницы Малуши.

Затем Владимир с большим варяжским войском осадил Киев, Ярополк был убит, а жену Ярополка, бывшую греческую монахиню, Владимир взял в наложницы.

В Киеве Владимир вокняжился в 980 году. Летопись сообщает, что в этот период Владимир отличался жестоким языческим нравом, порочностью. Вскоре после восшествия на Киевский престол он на холме близ своего дворца поставил изваяния языческих богов. Однако в то же время Владимир являлся мудрым правителем. Скажем, он совершил несколько удачных военных походов на запад и восток, подчинил племена радимичей и вятичей, присоединил к Руси «Червенские города» (Волынь, Холм, Белз, Броды, Перемышль, Володава, Червен и другие).

Языческая реформа - попытка создать один общий для всех пантеон богов, проводимая князем Владимиром, потерпела поражение, поскольку у каждого племени были свои боги. Вероятно, это поражение, а также пример живших рядом с ним христиан все чаще заставляли молодого князя задуматься о необходимости перемен в жизни Русского государства.

Крещение Руси князем Владимиром

Крещение Руси летопись называет результатом сознательного «выбора вер» князем Владимиром: к его двору приглашались проповедники иудаизма, ислама, западного «латинского» христианства, пока Владимир, как сообщается в летописи, после общения с «греческим философом» не остановился на христианстве византийского обряда.

Немаловажным импульсом к Крещению Руси стало требование Владимира дать ему в жены Анну - сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII, в обмен на поддержку в борьбе с захватчиком Вардой Фокой (? – 13.04.989 г). Византийские правители согласились, но в свою очередь затребовали от киевского князя креститься. Не получив невесты, разгневанный Владимир атаковал византийский город Корсунь (Херсонес) в Крыму и только после этого состоялся брак.

О размере русской военной мощи и крещении сообщает также армянский историк Стефан Таронский, современник князя Владимира:

Тогда весь народ Рузов (руссов), бывший там (в Армении, около 1000 года) поднялся на бой; их было 6000 человек - пеших, вооруженных копьями и щитами, - которых просил царь Василий у царя Рузов в то время, когда он выдал сестру свою замуж за последнего. В это же самое время рузы уверовали в Христа .

Датой Крещения Руси считают 988 год. В крещении Владимир взял имя Василий. Известно, что незадолго до крещения Владимир был поражен слепотой, а сразу после того, как крестился, зрение вернулось. Известно, что в Киеве крещение народа проходило сравнительно мирно, в отличие от Новгорода, где крещением руководил Добрыня и оно сопровождалось восстаниями язычников, карательными методами со стороны крестителей. В Ростовской и Суздальской земле, где местные славянские и финно-угорские племена были не полностью подчинены политически, христиане оставались меньшинством, по-видимому, и после князя Владимира (вплоть до XIII века язычество господствовало у вятичей).

Во время крещения Руси была учреждена и церковная иерархия. Русь стала Киевской митрополией Константинопольского патриархата, в Новгороде была создана епархия. После крещения Руси князь Владимир состоял в двух последовательных христианских браках: с уже упоминавшейся византийской царевной Анной и, после её смерти в 1011, с 1018 года со второй супругой, которая упоминается как «мачеха Ярослава». У князя Владимира было 13 сыновей и 10 дочерей. Наиболее известными среди них были Святополк, Ярослав Мудрый, .

Князь Владимир - мудрый правитель

Русь после Крещения продолжила активную внешнюю политику: борьба с Польшей, с белыми хорватами, война с печенегами, которая продолжалась до 990-х годов. Впоследствии на основе воспоминаний о печенежской войне слагались легенды (легенда о Белгородском киселе, о Никите Кожемяке и другие). Для обороны от печенегов были построены несколько крепостей по южному рубежу киевской Руси, а также частокол на земляной насыпи.

Владимиру приписывается авторство «Церковного устава», который определил компетенцию церковных судов. Кроме того, князь Владимир начал чеканку собственной монеты по византийским образцам - золотой («златников») и серебряной («сребреников»). На большинстве монет киевский князь изображен сидящим на престоле, а рядом надпись: «Владимръ на стол, а се его злато (или: сребро)»; есть также варианты с погрудным изображением.

Время правления князя Владимира ознаменовано началом книжной образованности на Руси, что стало следствием крещения Руси. Детей стали брать из семей и отправлять учиться. Вот как об этом сообщает «Повесть временных лет»:

Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное. Матери же детей этих плакали о них; ибо не утвердились еще они в вере и плакали о них как о мертвых.

Учителями выступали не только византийцы, но чаще даже болгары, ранее учившиеся на Афоне. Уже скоро на Руси выросли замечательные риторы, знатоки литературы, такие как, например, один из первых писателей на Руси, автор знаменитого «Слова о Законе и Благодати» митрополит Иларион (990–1055 гг.)

При киевском князе начинается активное каменное строительство на Руси, хотя известные нам первые такого рода постройки относятся уже ко времени правления сына Владимира - Ярослава Мудрого. Закладываются такие города, как Владимир на Клязьме (990 г.), Белгород (991 г.), Переяславль (992 г.).

В последние годы жизни князь Владимир, вероятно, решил нарушить принцип престолонаследия и передать власть любимому сыну Борису. Преставился киевский князь Владимир 15 июля 1015 года в Берестове.

Церковное почитание князя Владимира

Точных данных о начале церковного почитания князя Владимира нет. Возможно, Владимир изначально поминался вместе со своими сыновьями святыми князьями Борисом и Глебом.

Почитание князя Владимира святым и по сей день вызывает споры среди историков. Известно, что Византия отказалась признать его святым. Может быть, потому что еще не было забыто его языческое поведение, подробно описанное в летописях. Но для Руси были очевидны заслуги Владимира перед Отечеством: Владимир - креститель Руси, мудрый правитель, полководец, щедрый и милосердный человек.

Еще одним препятствием для церковного почитания князя Владимира называлось отсутствие чудес, связанных с его именем. Точное время канонизации Киевского князя неизвестно. Умер Владимир в 1015 году, а самые ранние сохранившиеся письменные сведения об его официальном почитании относятся к XIV веку. Богослужебные книги отмечают днем памяти Владимира 15 июля (по старому стилю).

Мощам князя Владимира не было дано дара чудотворения, поэтому в Церкви шли споры о его святости. Однако заслуги князя Владимира перед Русским государством были значимы и велики для всех русских людей, и поэтому народное почитание князя Владимира возникло уже в XI веке. После смерти Владимира вокруг его образа сложился целый былинный цикл. Народная память сохранила представление о Владимире как о радушном, милосердном князе, «Красном Солнышко». Князя Владимира Святославича до сих пор почитают как человека, жившего для пользы и славы Отечества.

Тропарь и кондак святому князю Владимиру

Тропарь, гл. 4.

Уподобивыися купцу, ищущу добраго бисера, славнодержавный Владимире, на высоте стола седя, матере градом Богоспасеннаго Киева. И испытуя посылаше к Царскому граду, уведети Православную веру. И обрете безценнаго бисера Христа, избравшаго тя яко втораго Павла, и оттрясшаго слепоту во святей купели, душевную вкупе и телесную. Тем же празднуем ти успение, людие твои суще, моли спастися державы ти русския начальником, и множеству владомых.

Кондак, гл. 8.

Подобствовав великому во апостолех Павлу, в державных сединах всеславныи Владимире, вся яко младенческая мудрования оставль, и иже о идолех тщание. И яко муж совершен украсися, Божественнаго Крещения багряницею. И Спасителю Христу в веселии предстоя. Моли спастися державы ти русския начальником, и множеству владомых.

————————

Библиотека Русской веры
→

Святой князь Владимир. Иконы

Достоверные изображения князя Владимира Святославича домонгольского периода неизвестны, что контрастирует с большим количеством сохранившихся изображений князей-страстотерпцев Бориса и Глеба, с образами которых уже на ранних этапах развития почти всегда была связана иконография Владимира Святославича. В кон. XIV - 1-й пол. XV века изображения Владимира Святославича получили широкое распространение. К этому времени сформировались основные варианты иконографии Владимира Святославича и наиболее устойчивые признаки, зафиксированные позднейшими иконописными подлинниками: седины, тип прически и кудрявой раздвоенной бороды, отличный и от прижизненных изображений на монетах, и от миниатюр Радзивиловской летописи:

Образом и брадою аки Иоанн Богослов, а власы на главе кудреваты, аки Минины (Большаков. Подлинник иконописный. С. 116; см. также: Иконописный подлинник новгородской редакции кон. XVI в. М., 1873. С. 120).

В ряде произведений XVI и особенно XVII вв. Владимир Святославич изображается с более широкой, лишь слегка раздвоенной бородой. Постоянными атрибутами Владимира Святославича являются меч в левой руке и крест в правой. В некоторых ранних памятниках Владимир Святославич представлен в традиционном для древнейших княжеских изображений плаще-корзне, на воздухе 1389 года он показан в накинутой на плечи шубе.

Совместные изображения Владимира Святославича, Бориса и Глеба в XV–XVI вв. послужили моделью для формирования иконографии древнерусских князей: Феодора, Давыда и Константина Ярославских, Константина, Михаила и Феодора Муромских. В большинстве таких композиций в центре стоит князь-отец, по сторонам - юные сыновья, варианты этой схемы известны на иконах XVI века. Иконы с изображением Владимира Святославича, Бориса и Глеба получили широкое распространение в XVI–XVII вв., часто в сочетании с житийным циклом Бориса и Глеба на полях. Произведения такого типа могли предназначаться как для храмов, освященных во имя святых Бориса и Глеба, так и для немногочисленных храмов и приделов во имя равноапостольного князя Владимира.

Святые Владимир, Борис и Глеб с житием равноапостольного Владимира. Вологда, середина — 3-я четверть XVI в. Из церкви кн. Владимира в Вологде (?). Позднее находилась в Богородицкой Верхнедольской церкви. Вологда, Вологодский музей

Храмы в честь святого князя Владимира

Во имя святого князя Владимира существует церковь в Москве в Старых Садех. Она была построена в 1514-16 гг. предположительно зодчим Алевизом Фрязином (Новым) на месте одноименного старого храма. Придел Кирика и Иулиты был пристроен в 1677 году. В 1670-е гг. главный храм перестроен, в основном изменен весь верх. Второй северный придел в честь святых Бориса и Глеба был пристроен в 1689 году. Храм был закрыт в 1933 году, позже обезглавлен. Богослужения были возобновлены в 1991 году.

Во имя святого князя Владимира освящена церковь Кирилло-Белозерского монастыря, которая была построена в 1554 году.

Также в честь святого Владимира освящен придел (между 1113 и 1125 гг.) Спасо-Преображенской церкви на Берестове в Киеве и придел (1635 г.) церкви Воскресения Словущего в селе Исаиды Рязанской области.

Памятники крестителю Руси

Памятники князю Владимиру есть во Владимире, Великом Новгороде (памятник «Тысячелетие России», где слева от Рюрика изображен Владимир), Белгороде.

Княжеская статуя расположена и в Санкт-Петербурге, в Казанском соборе. Также скульптуры князя Владимира есть в Киеве, Севастополе, Коростене.

Памятники крестителю Руси установлены в Торонто (Канада), Лондоне (Великобритания), Брисбене (Австралия).

В 2015 году московские власти приняли решение установить на Воробьевых горах памятник князю Владимиру. Однако это заявление вызвало бурную общественную дискуссию. Появились как сторонники, так и противники этого намерения. Противники установки памятника крестителю Руси в качестве причин называли «неудобное» место для скульптуры, которое портит вид Воробьевых гор. Кто-то из представителей общественности высказывался, что из-за слишком большого веса памятник сползет в Москву-реку. Также высказывались сугубо обывательские протесты: скульптура будет мешать фотографировать главное здание МГУ, также памятник будет нарушать освещение ближайшей территории. Однако, как заявил заместитель исполнительного директора Российского военно-исторического общества (РВИО) Владислав Кононов: «Если бы мы задались целью собирать подписи за установку памятника, я считаю, счет шел бы на сотни тысяч и на миллионы». В итоге 4 ноября 2016 года, в праздник , в центре Москвы, на Боровицкой площади, прошла церемония открытия памятника святому равноапостольному князю Владимиру.

В старинных хрониках сохранились известия о нескольких крещениях правителей древней Руси на протяжении IX-X вв. Не менее интересно и то, каким путями приходило христианство на Русь.

Православие и католичество имели другое наполнение, чем сейчас

Часто ли мы задумываемся над тем, что многие термины русской церковной жизни имеют не греческое, а латинское происхождение? Прежде всего, само слово «церковь» происходит (как немецкая Kirche и английская church) от латинского circus – круг, а не от греческого ecclesia. При этом, что примечательно, от греческого слова происходят итальянское chiesa и французское eglise. Далее, священник у русских называется «поп» – корень в этом слове такой же, как у папы (римского) в западноевропейских языках. Наконец, первая церковь, которую, согласно летописям, построил в Киеве князь Владимир после своего крещения, называлась Десятинной. Ей была отведена десятая часть казённых доходов. Но обычай платить десятину церкви бытовал в римско-католической церкви, а не в греко-православной.
Чтобы разобраться в этом, необходимо совершить экскурс ещё на несколько веков назад, когда не было Древнерусского государства. В 726 году византийский император Лев Исавр начал борьбу против почитания икон. Предполагают, что в основе иконоборчества лежало культурное влияние арабов и ислама с их запретом изображения живых существ. И больше столетия византийская церковь раздиралась борьбой между противниками и защитниками икон. Окончание ей было положено только в 842 году торжеством православия.
Всё это время римская церковь выступала за почитание икон. Тогда она ещё не приняла догматов, которые позднее положили пропасть между нею и православной церковью. Таким образом, в тот период, когда греческая церковь впала в ересь иконоборчества, Рим хранил верность ортодоксии, то есть православию, от которого, однако, впоследствии отошёл. Если говорить о религии такого, например, выдающегося деятеля западноевропейской истории, как император Карл Великий, то надо признать, что он исповедовал именно православие, в отличие от иконоборческой ереси Константинополя.
Первые известия о дипломатических сношениях Руси и Византии относятся к 838 году, когда в Константинополе ещё господствовали иконоборцы. А после восстановления православия ещё долго не чувствовалось существенных догматических расхождений между греческой и латинской церквами. Годом их окончательного разделения историки считают 1054-й, однако современники вовсе не расценивали тот разрыв как окончательный. Вплоть до начала XIII века обрядовые различия между греческой и латинской церквями не препятствовали династическим бракам между русским домом Рюриковичей и западноевропейскими королевскими семействами. Не требовалось никакого повторного крещения, покаяния и тому подобных ритуалов перехода из одной веры в другую.

Не крестил ли Русь князь Ярополк?

В договоре русского князя Игоря с византийским правительством от 944 года упоминаются русы-христиане. Это означает, что в Киеве, а возможно, что и в других крупных городах Руси в это время уже были христианские церкви и общины.
Летопись сообщает, что в 955 году правительница Ольга крестилась в Византии. По тем же известиям, в 961-962 гг. Ольга пригласила на Русь миссионеров из Германии, однако они якобы чинили насилия обращаемым в христианство и были изгнаны. Не вдаваясь в подробный разбор этого события, снова обратим внимание на отсутствие в ту пору непримиримых вероисповедных разногласий между Римом и Константинополем. На Руси могли не замечать разницы между тем и другим.
Есть ряд известий, позволяющих историкам (например, О.М. Рапову) предполагать, что князь Ярополк, старший брат Владимира, княживший в Киеве в 972-980 гг., был крещён, и, скорее всего, западноевропейскими миссионерами. Первоначально Десятинную церковь построил тоже Ярополк. В ту пору на Руси шла ожесточённая борьба между языческой и христианской партиями – вспомним, что князь Святослав подверг лютой казни всех христиан, бывших в его войске. Языческая реакция, с которой летописи связывают первые годы княжения Владимира в Киеве, могла быть вызвана его торжеством над братом-христианином.

Кирилло-мефодиевское и арианское влияния

Но обязательно ли христианские миссионеры не из Византии были католиками? А.Г. Кузьмин обратил внимание на то, как изложены основы христианской веры в летописном сказании о выборе веры князем Владимиром. Там христианский проповедник говорит о посте: «Пощение по силе: аще кто есть и пьёт – всё во славу Божию». Но ведь это же совсем не православное и не католическое понимание поста! А в каком вероучении того времени пост мог трактоваться столь либерально?
Поиски этого выводят нас ко временам арианской ереси, названной так по имени его основателя священника Ария, жившего в IV веке и отрицавшего учение о Божественной Троице и о двойственной природе Христа. Христос, по его учению, был человеком. Хотя уже в 325 году арианство было осуждено в Римской империи как ересь, тем не менее, оно нашло множество приверженцев на окраинах империи, среди «варваров». Готы и франки, прежде чем стать католиками, принимали христианство по учению Ария. На многие столетия оплотом арианства стала Ирландия. Арианство было своеобразной исторической ступенью усвоения христианства «варварами». В IX-X вв. в Византии и на Балканах арианство, соединившись с древневосточным манихейством, положило начало ереси т.н. богомильства.
Арианские и богомильские мотивы были очень сильны тогда в Болгарской церкви. При этом Болгарская церковь впитала в себя наследие деятельности святых Кирилла и Мефодия. Отметим ещё, что, когда Римская церковь временно признала церковно-славянский язык в качестве одного из языков христианского богослужения, наряду с латинским и греческим (а Кирилл и Мефодий, как известно, перешли на службу от Константинополя к Риму), Константинополь этого не признавал. Болгария и Византия вели в то время ожесточённую борьбу за господство на Балканах. Болгарская церковь на рубеже X-XI веков стала одним из самостоятельных религиозно-политических центров Восточной Европы.
О первых митрополитах Киевских и всея Руси сохранились отрывочные и противоречивые сведения, да и то позднейшие. Первым достоверным митрополитом на Руси может считаться грек Феопемпт, утвердившийся на кафедре при Ярославе Мудром в 1035 или 1037 году. По-видимому, он был первым киевским митрополитом, поставленным в Константинополе. Интересно, что одним из первых деяний Феопемпта стало переосвящение киевской Десятинной церкви как построенной до этого еретиками.
Если ещё принять во внимание, что на севере Руси, в Новгороде, в церковной символике вплоть до XIV века был широко распространён кельтский крест, то станет понятно, что христианство приходило на Русь различными путями. В конечном итоге, утвердилось подчинение Русской церкви догматике и иерархии Константинопольской церкви. Но это произошло не сразу в 988 году, а постепенно и позднее.



 

Возможно, будет полезно почитать: