Праздники буддизма. Обряды и ритуалы буддизма — необычные традиции востока

Буддизм наравне с исламом и христианством считается мировой религией. Это означает, что ее не определяют по этническому признаку ее последователей. Исповедовать ее можно любому человеку независимо от его расы, национальности и места проживания. В статье мы рассмотрим кратко основные идеи буддизма.

Краткое изложение идей и философии буддизма

Кратко об истории возникновения буддизма

Буддизм является одной из самых древних религий мира. Его зарождение произошло в противовес господствовавшему тогда брахманизму еще в середине первого тысячелетия до нашей эры в северной части . В философии Древней Индии буддизм занимал и занимает ключевое место, тесно переплетаясь с ней.

Если рассмотреть возникновение буддизма кратко, то, по мнению отдельной категории ученых, этому явлению способствовали определенные изменения в жизни индийского народа. Приблизительно в середине VI века до н.э. индийское общество настиг культурный и экономический кризис.

Те родовые и традиционные связи, которые существовали до этого времени, стали постепенно претерпевать изменения. Очень важно то, что именно в тот период происходило становление классовых отношений. Появилось много аскетов, бродящих по просторам Индии, у которых сформировалось свое видение мира, чем они делились с другими людьми. Так, в противостояние устоев того времени появился и буддизм, заслуживший у народа признание.

Большое количество ученых считает, что основоположником буддизма был реальный человек по имени Сиддхартха Гаутама , известный как Будда Шакьямуни . Родился он в 560 году до н.э. в зажиточной семье царя племени шакья. С самого детства он не знал ни разочарований, ни нужды, был окружен безграничной роскошью. И так прожил Сиддхартха юность, пребывающий в неведении о том, что существуют болезни, старость и смерть.

Настоящим потрясением для него стало то, что он столкнулся однажды во время прогулки за пределами дворца со старцем, больным человеком и похоронной процессией. Это повлияло на него настолько, что в свои 29 лет он примыкает к группе странствующих отшельников. Так он начинает поиски истины бытия. Гаутама пытается понять природу человеческих бед и пытается отыскать способы их устранения. Осознавая, что бесконечная череда перевоплощений неминуема, если не избавиться от страданий, он пытался отыскать ответы на свои вопросы у мудрецов.

Проведя в странствиях 6 лет, он испытывал разные техники, практиковал йогу, но пришел к выводу, что такими способами просветления не достичь. Действенными методами он считал размышления и молитвы. Именно тогда, когда он проводил время в размышлениях под деревом Бодхи, он испытал просветление, благодаря которому нашел ответ на свой вопрос.

После своего открытия он провел еще несколько дней на месте внезапно наступившего озарения, а затем отправился в долину. И стали звать его Буддой («просветленным»). Там он начал проповедовать людям учение. Самая первая проповедь состоялась в Бенаресе.

Основные понятия и идеи буддизма

Одной из основных целей буддизма является путь к нирване. Нирвана – это состояние осознания своей души, достигаемое с помощью самоотречения, отказа от комфортных условий внешней среды. Будда, проведя долгое время в медитациях и глубоких размышлениях, осваивал метод контроля над собственным сознанием. В процессе этого он пришел к выводу, что люди очень привязаны к мирским благам, чрезмерно беспокоятся о мнении других людей. Из-за этого человеческая душа не только не развивается, а и деградирует. Достигнув нирваны, можно лишиться этой зависимости.

Неотъемлемые четыре истины, лежащие в основе буддизма:

Есть понятие дукхи (страдание, гнев, страх, самобичевание и другие негативно окрашенные переживания). Каждый человек находится под влиянием дукхи в большей или меньшей степени.
У дукхи всегда есть причина, которая способствует появлению зависимости – алчность, тщеславие, похоть и др.
От зависимости и страдания можно избавиться.
Полностью освободиться от дукхи можно благодаря пути, ведущему к нирване.

Будда придерживался мнения, что необходимо придерживаться «срединного пути», то есть каждый человек должен отыскать «золотую» середину между обеспеченным, пресыщенным роскошью, и аскетичным, лишенных всяческих благ человечества, образом жизни.

В буддизме выделяют три главные драгоценности:

Будда – им может быть как сам создатель учения, так и его последователь, достигший просветления.
Дхарма – непосредственно само учение, его основы и принципы и то, что оно может дать его последователям.
Сангха – община буддистов, придерживающихся законов данного религиозного учения.

Чтобы достигнуть всех трех драгоценностей, буддисты прибегают к борьбе с тремя ядами:

отстранение от истины бытия и неведения;
желания и страсти, способствующие возникновению страданий;
несдержанность, гневливость, неспособность принять что-либо здесь и сейчас.

Согласно идеям буддизма, каждый человек испытывает и телесные, и душевные страдания. Болезни, смерть и даже рождение являются страданием. Но такое состояние противоестественно, поэтому от него нужно избавляться.

Кратко о философии буддизма

Это учение нельзя назвать лишь религией, в центре которой стоит Бог, создавший мир. Буддизм – философия, кратко принципы которой мы рассмотрим ниже. Учение предполагает помощь в направлении человека на путь саморазвития и самосознания.

В буддизме нет идеи о том, что существует вечная душа, искупающая грехи. Однако, все, что человек делает и каким образом, найдет свой отпечаток – это обязательно вернется к нему. Это не божественная кара. Это последствия всех действий и мыслей, оставляющих следы на собственной карме.

В буддизме есть основные истины, открытые Буддой:

Жизнь человека – есть страдание. Все вещи непостоянны и переходящие. Возникая, все должно быть уничтожено. Само существование символизируется в буддизме как пламя, пожирающее себя, а ведь огонь может принести только страдание.
Страдания возникают из-за желаний. Человек настолько привязан к материальным аспектам существования, что неистово жаждет жизни. Чем больше будет это желание, тем больше он будет страдать.
Избавление от страданий возможно только с помощью избавления от желаний. Нирвана – это состояние, достигнув которого человек испытывает угасание страстей и жажды. Благодаря нирване возникает чувство блаженства, свобода от переселения душ.
Для достижения цели избавления от желания следует прибегнуть к восьмеричному пути спасения. Именно этот путь называется «срединным», позволяющим избавиться от страданий с помощью отказа от крайностей, заключающимся в чем-то среднем между истязанием плоти и потаканием физическим удовольствиям.

Восьмеричный путь спасения предполагает:

правильное понимание – самое главное, что нужно сделать, это осознать, что мир полон страданий и скорби;
правильные намерения – необходимо стать на путь ограничения своих страстей и стремлений, первоосновой которых является человеческий эгоизм;
правильная речь – она должна нести добро, поэтому стоит следить за своими словами (чтобы они не источали зло);
правильные поступки – следует совершать добрые дела, воздерживаться от недобродетельных поступков;
правильный образ жизни – только достойный образ жизни, не вредящий всему живому, способен приблизить человека к избавлению от страданий;
правильные усилия – необходимо настраиваться на добро, гнать от себя все зло, тщательно следя за ходом своих мыслей;
правильные помыслы – самое главное зло исходит от нашей собственной плоти, избавившись от желаний которой можно избавиться и от страданий;
правильная сосредоточенность – восьмеричный путь требует постоянной тренировки, сосредоточения.

Первые две ступени называются праджня и предполагают этап достижения мудрости. Три последующие – регулирование нравственности и правильного поведения (шила). Оставшиеся три ступени олицетворяют дисциплину ума (самадха).

Направления буддизма

Самые первые, кто поддержал учение Будды, стали собираться в уединенном месте на тот период, пока шли дожди. Так как они отказывались от любой собственности, их прозвали бхикша – «нищие». Они брили голову наголо, облачались в лохмотья (в основном желтого цвета) и переходили с места на место.

Их жизнь была необычайно аскетична. В дожди они прятались в пещерах. Их хоронили обычно там, где они обитали, а на месте их могил сооружали ступу (строения-склепы куполообразной формы). Их входы делали глухо замурованными и вокруг ступ сооружали строения различного предназначения.

После смерти Будды состоялся созыв его последователей, которые канонизировали учение. Но периодом наибольшего расцвета буддизма можно считать время правления императора Ашоки – III в. до н.э.

Можно выделить три основные философские школы буддизма , сформировавшиеся в разные периоды существования учения:

Хинаяна . Основным идеалом направления считается монах – только он может избавиться от перевоплощений. Нет пантеона святых, которые могли бы заступиться за человека, отсутствуют обряды, понятие ада и рая, культовые скульптуры, иконы. Все, что происходит с человеком – результат его действий, мыслей и образа жизни.
Махаяна . Даже мирянин (конечно, если он благочестив), наравне с монахом может достичь спасения. Появляется институт бодхисатв, являющихся святыми, которые помогают людям на пути их спасения. Также появляется понятие рая, пантеон святых, изображения будд и бодхисатв.
Ваджраяна . Представляет собой тантрическое учение, опирающееся на принципах контроля самосознания и медитации.

Итак, основная идея буддизма заключается в том, что жизнь человека – страдание и нужно стремиться избавиться от него. Это учение продолжает уверенно распространяться по планете, завоевывая все больше сторонников.

Обрядовая сторона буддизма многообразна, в его многочисленных школах и направлениях акцент делается на различных элементах буддийского культа. Собственно культовая практика, обязательная для всех верующих, в буддизме не получила такой детализации и регулярности, как в других религиях. Точнее говоря, практика монашеской аскезы в буддизме как бы вытесняет богослужение и нацеливает монаха на непосредственный контакт со сверхъестественным. С другой стороны, религиозный культ мирских последователей буддизма настолько размыт и гармонически слит с более ранними религиозно-культовыми наслоениями, особенно индуистскими, что теряет другие важнейшие свойства культа – детализированность, устойчивость. Правда, степень регулярности буддистского культа очень зависит от Сангхи: в тех странах и регионах, где Сангха многочисленна и влиятельна, культ упорядочен; там, где Сангха слаба, в культе весьма заметными становятся небуддийские религиозные компоненты.

Религиозная жизнь верующих сводится к посещению «святых» мест – рождения, просветления, смерти Будды, ступ с какой-нибудь реликвией или местного храма. Показательно, что большинство буддистских храмов посвящено общеиндуистским или местным божествам, к которым иногда приобщаются исторические персонажи (в Монголии, например, поклоняются Чингиз-хану). Центральное место в буддистских святилищах, как правило, занимает многометровая статуя Будды из дерева, камня, благородных металлов с инкрустациями из драгоценных камней. Чаще всего Будда изображается в позе лотоса, хотя известно более 40 его излюбленных поз, каждая из которых несет в себе понятный только верующему человеку глубинный религиозный смысл.

Самые распространенные религиозные обряды буддизма – поклонение и приношение. Когда буддисты входят в храм или в помещение, где есть статуя Будды, они могут приблизиться к ней, встать на колени и трижды поклониться, касаясь лбом земли, что символизирует буддийские «три сокровища». Как правило, подношения статуе Будды делают троякого рода – в виде свеч, которые символизируют свет учения во тьме человеческого невежества, цветов, указывающих на изменчивость мира, и ароматов, которые олицетворяют распространение учения. Но вполне допускается просто поставить перед статуей еду, которая символизирует милосердие.

Торжественные службы осуществляют по традиционному лунному календарю ежемесячно в дни ново- и полнолуния. Верующие приходят на эти богослужения с подношениями Будде и подарками для монахов. В эти дни они очень часто также принимают особые обеты – определенный промежуток времени вести более аскетическую жизнь (воздерживаться от потребления мяса, отказаться от украшений и развлечений, половой жизни и т. д.).

Культовая практика мирских последователей тибетского буддизма, получившего распространение в нашей стране, отличается определенным своеобразием. Она подразумевает участие мирян в обычных ежедневных и торжественных богослужениях в монастырях и ежегодных крупных праздниках (больших хуралах), устраиваемых там же. Любой монастырь (дацан, хурал) представляет собой сложный архитектурный комплекс из культовых, хозяйственных, учебных построек, обнесенный побеленной оградой. В некоторых монастырях проживало временами по 6, 8 и даже 10 тысяч монахов. Вдоль монастырской ограды стоят так называемые молитвенные колеса (хурдэ), представляющие собой заполненные томами священной литературы цилиндры, насажанные на вертикальную ось. Для совершения молитвы неграмотные верующие активно используют их. Один механический поворот цилиндра равноценен прочтению всех заложенных в нем молитв.

Внутри любой ламаистский храм заполнен, или даже, переполнен картинами и скульптурами религиозного содержания. Перед изображениями божеств находится обтянутый материей жертвенный стол со священными обрядовыми предметами. Для лам отводится отдельный помост, расположенный между рядами поддерживающих крышу колонн. Во время совершения ежедневных богослужений (часто дважды или трижды в день) на нем на шелковых подушках (чем выше ранг ламы, тем выше у него помост и тем больше под ним подушек) восседают ламы, читающие текст розданной им постранично книги. Все ламы читают свои страницы одновременно. Иногда, прерывая чтение, ламы начинают петь, сопровождая религиозные гимны звуками различных ритуальных инструментов.

Верующие-миряне, как правило, на богослужениях не присутствуют. Они ожидают около храма окончания молебствования, чтобы положить земные поклоны перед изображениями божеств и оставить им скромные подношения.

Особый пласт буддийского культа включает в себя соблюдение этических заповедей, ежедневные жертвоприношения перед домашним алтарем, проведение ритуальных гаданий по разным житейским поводам, совершение обрядов жизненного цикла, особенно похорон. Особенно ответственны обряды, сопровождающие смерть и погребение, так как их несоблюдение даже в отдельных деталях неизбежно повлечет за собой новые смерти в семье. Они основаны на учении о бардо, промежуточном положении между перевоплощениями. Особенно важно для будущей жизни состояние, в котором в течение 49 дней после смерти находится «ла» – своего рода жизненная сила умершего. Ла святых после смерти по пятицветной радуге уходит на небо. Ла простых мирян должен вывести из тела монах–лама. Обычно приглашенный для этой цели монах садится у изголовья умершего и читает ему «Книгу Мертвых» (Бардо Тходол), в которой подробно описываются скитания души в промежутках между новыми реинкарнациями. Далее лама обязан с помощью особых ритуалов вывести душу из тела, а затем направить ее в рай.

Буддийские праздники отмечаются по лунному календарю и не так многочисленны, как в других религиях. Все дело в том, что три наиболее знаменательных события в жизни Будды – рождение, просветление и погружение в нирвану – произошли в один день майского полнолуния. Этот день и считается главным праздником в буддизме, и отмечается он в апреле-мае грандиозными карнавальными шествиями, суточными чтениями священных текстов, посвященных жизни и перерождениям Будды. В феврале-марте отмечается праздник открытия Буддой основных принципов своего учения людям. В июне-июле, происходит праздник, который знаменует начало периода дождей в Индии. По преданию, Будда поднялся в своем медитативном созерцании на седьмое небо и проповедовал там свое учение богам и своей матери, получившей вследствие преждевременной кончины благоприятное перерождение. Поэтому считается, что монахи, которым запрещено в этот день оставлять стены монастыря, стремятся повторить духовный подвиг Будды. Именно сезон дождей считается особенно благоприятным для принятия временных монашеских обетов. В эти дни монахи получают особенно много даров, им также выдается одежда, которой они будут пользоваться в течение всего следующего года. Собственно говоря, ткань монашеская община подбирает предварительно, а потом за сутки из нее нужно сшить монашескую одежду. Готовый наряд отдается мирянам, чтобы они имели еще один случай сделать подношение монахам. Такая усложненная церемония должна побуждать монахов подавать своим мирским последователям духовный пример, а их мирских последователей – демонстрировать свое милосердие.

Окончание сезона дождей отмечается в октябре-ноябре пышными процессиями вокруг пагод (ступ) с чтением сутр, что знаменует успешное возвращение Будды на Землю. Во многих буддийских странах распространен обычай снимать статуи Будды с пьедестала и возить их по улицам. Улицы, дома, монастыри, ступы, священные деревья иллюминируются масляными лампами, свечами и цветными электрическими лампочками, что символизирует привнесенное в мир просветление.

В регионах распространения буддизма тибетского толка празднуется день рождения Цзонкхапы, основателя школы гелуг-па. Существует еще значительное количество праздников и обрядов, которые отмечаются в буддийских странах и имеют в каждой из них традиционный оттенок.

Буддизм в России

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной России относятся к VIII веку н. э. и связаны с государством Бохай, которое в 698-926 гг. занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений махаяны.

В составе же Российского государства буддизм начинает распространяться около четырехсот лет назад. Традиционными районами, где исповедуется буддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия, Читинская и Иркутская области, а народы, принадлежащие буддизму калмыки, буряты, тувинцы.

Калмыки – единственный народ в Европе, исповедующий буддизм. Исторически калмыки – западная ветвь монгольского этноса ойратов (джунгар), населявших северо-запад современного Китая. В конце XVI века вследствие истощения пастбищ и военного давления Китая часть ойратов переселилась в южно-сибирские степи и получила наименование калмыков («калмак» – отделившийся). Продвигаясь на запад, они начали торговать с русскими. В 1608 году послы калмыков были приняты в Москве Василием Шуйским и получили право кочевать на незаселенных окраинах Российского государства. В 60-70-х годах XVII века создано Калмыцкое ханство, располагавшееся в нижнем течении Яика и Волги, вошло в состав России на условии службы «белому царю» – государю московскому.

В этот же период происходит массовое распространение буддизма среди калмыков, которые познакомились с ним еще в XIII веке. Калмыцкие тайши (князья) посвящают одного из своих сыновей в ламы (монахи). В 1640 году в местности Тарбагатай (Северный Казахстан) состоялся съезд, на котором был принят общеойратский свод законов – «Великое уложение», согласно которому буддизм школы гелуг стал государственной религией во всех ойратских улусах. Был начат перевод на калмыцкий язык буддийской литературы, определен правовой статус буддийского духовенства и монастырей (хурулов). Волжские калмыки длительное время имели только молитвенные кибитки – сюмэ, которых к концу XVII века насчитывалось 11. Сохранялась духовная связь с Тибетом; Далай-ламы утверждали власть хана.

Российское руководство не препятствовало исповеданию буддизма, но поощряло переход в православие, в частности освобождая от налогов и зависимости буддийским феодалам. В 1724 году крещение принял хан Баксадай Доржи (Петр Тайшин), получивший от Петра I в подарок походную церковь. В 1737 году указом Анны Иоановны на имя княгини Анны Тайшиной (вдовы Петра Тайшина) создавался город для поселения крещенных калмыков, названный Ставрополь-на-Волге. Но, не смотря на предпринимаемые правительством меры, большинство калмыков неохотно меняли веру и образ жизни, оставаясь буддистами и кочевниками.

Во второй половине XVIII века российское правительство стало ограничивать самостоятельность Калмыцкого ханства, а в 1771 году ликвидировало его. После этого три четверти калмыцкого населения во главе с ханом Убаши решили вернуться назад в Джунгарию, но значительная часть погибла в пути. В России осталось около пятидесяти тысяч калмыков. Ханская власть была упразднена, как и власть единого духовного лидера, назначаемого Далай-ламой. Вместо него в каждом калмыцком улусе избрали своего верховного ламу. Но в 1803 году русское правительство утвердило «Ламу калмыцкого народа» – духовного главу всех астраханских калмыков с резиденцией вблизи Астрахани и жалованием из казны. Избирал на эту должность из представленных кандидатов Астраханский генерал–губернатор, а утверждал Сенат. В ведении ламы находились все вопросы духовной жизни и частично гражданские, касающиеся семейных отношений. На рубеже XVIII–XIX веков появляются стационарные хурулы. К 30-м годам XIX века количество хурулов в Калмыцкой степи достигло 105, а число лам – около 5 тысяч. В 1836 году российское правительство ограничило количество хурулов и штат калмыцкого духовенства, получающего средства содержания из казны, до 76 хурулов и 2650 лам. Не вошедшие в штат монахи могли продолжать существование, но без привилегий и содержания.

В связи с уходом большинства населения калмыков в Джунгарию и разрывом связей с духовными центрами Монголии и Тибета уже с конца XVIII века стали появляться признаки трансформации религиозной жизни. Наряду с централизацией духовной власти и увеличении численности монахов, осознанное восприятие основ буддийской веры сменялось обрядоверием и суевериями. Оформляются и специфические черты традиционного калмыцкого буддизма: тесная связь монастырей и духовенства с родовыми общинами (хурулы, как правило, были «закреплены» за конкретными родами); наличие у калмыков не только представителей школы гелуг-па, но и других традиций.

Буряты – наиболее многочисленный российский этнос, исторически исповедующий буддизм. В Бурятии, как и повсюду, буддийский культ вступал во взаимодействие с традиционными культовыми системами, трансформируясь под воздействием местных архаических верований: почитания духов земли, гор, рек и деревьев, культа святых мест. Бурятский этнос оформляется в XVII-XVIII веках на базе северной ветви восточных монголов, после их вхождения в состав Российского государства. К этому же периоду относится активное распространение буддизма среди бурят. Но российское правительство, принимая бурят в свое подданство, обязалось их «в православную веру не принуждать», хотя добровольная христианизация поощрялась. В итоге, часть бурят сохраняют верность традиционному шаманизму, часть принимают буддизм и православие.

Связи бурят с монгольскими и тибетскими буддистами в этот период были особенно сильными. В 1712 году, спасаясь от маньчжурской оккупации, в поселения селенгийских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам. Духовным главой бурятские ламы считали высшего буддийского иерарха Монголии Джебцзун-дамба-хутухту, находившегося в городе Урге (современный Улан-Батор), который производил посвящение в ламы и утверждал иерархические звания, но при этом находился под контролем китайского правительства, отношения с которым порой оказывались напряженными. С подписанием в 1727 году Кяхтинского договора, который провел демаркацию российско-китайской границы, российские власти принимают к недопущению монгольских лам на территорию России. Этим решением было положено начало автономной бурятской буддийской организации, но так как соблюдался данный запрет не очень строго, и постоянные связи бурятского буддизма с духовными центрами Монголии и Тибета сохранялись.

Решив оформить буддизм юридически, Российское правительство в 1741 году издало распоряжение, в соответствии с которым в Забайкалье были приведены к присяге сто пятьдесят лам одиннадцати передвижных дацанов. В этом же году указом императрицы Елизаветы «ламайское вероисповедание» было признано в Российской империи официально. Ламы освобождались от уплаты налогов и получали право проповедовать буддизм «кочующим инородцам», бурятам и эвенкам. В середине XVIII века в Забайкалье вместо передвижных дацанов-юрт стали строить стационарные, деревянные. Центром забайкальского буддизма до 1809 года являлся Цонгольский дацан, а затем Гусиноозерский. В 1764 году его настоятель Дамба Доржи Заяев получил от российского правительства звание «Главного Бандидо-хамбо-ламы («ученый настоятель») всех буддистов, обитающих на южной стороне Байкала». Таким образом, на рубеже XVIII – XIX веков буддисты в России (калмыки и буряты) по инициативе правительства получают самостоятельную организацию, финансовую и политическую поддержку духовенства. Буддизм в России получает статус «дозволенной» религии, наряду с протестантизмом, католицизмом, исламом, предполагающий возможность проповеди в определенной этноконфессиональной среде. Буддийское духовенство, в ответ на подобное положение объявляет всех российских самодержцев – «белых царей», начиная с императрицы Екатерины II, земным воплощением милосердной богини Цаган-Дара-эхэ («Белой Тары»). В 1796 году в Забайкалье насчитывалось 16 дацанов и 700 лам. К середине XIX века их количество достигало 34, а численность лам – пяти с половиной тысяч. В среднем один лама приходился на 20 тыс. человек, но в некоторых родовых общинах соотношение монахов к мужскому населению было один к двум, и такие ламы мало отличались по образу жизни от остального населения. Быстрый рост числа лам – это, прежде всего, результат обычая, в соответствии с которым в бурятских семьях посвящали в ламы одного из сыновей. Но у российских властей такая ситуация вызывала тревогу, так как она приводила к сокращению налоговых поступлений. В 1853 году было принято решение уменьшить количество дацанов и число лам. «Положение о ламайском духовенстве Восточной Сибири» предусматривало штатное расписание на 34 дацана и 285 лам, получающих земельное и денежное содержание (500 десятин – на Бандидо-хамбо-ламу; 30–60 десятин (в зависимости от степени посвящения) – на ламу; 15 десятин – на ученика). Ламы, не вошедшие в штат, должны были вернуться в свои селения. Создание новых дацанов запрещалось, а строительство новых храмов («кумирен») разрешалось только с разрешения генерал-губернатора. Но, несмотря на данное предписание, число дацанов и лам все же увеличивалось.

Третий народ на территории России, традиционно исповедующий буддизм – тувинцы. Это единственный тюркоязычный этнос, хотя и сильно монголизированный, который принял древнейшую мировую религию. Первые буддийские миссионеры появились в Саянах в первые века нашей эры, что, в частности, подтверждают наскальные рисунки на территории современной Хакасии. Затем, в VI в. буддизм начинает принимать элита тюркского общества. Однако широкое проникновение буддизма на эти территории было связано с властью монголов, принявших тибетский буддизм (ламаизм). Массовое приобщение предков тувинцев к основам буддизма происходит в XVI–XVII века. Первые передвижные монастыри (хурээ) появились в Танды-Урянхае (тогдашнее название Тывы) в 20-е годы XVIII века, а в 1753 году буддизм был признан государственной религией наряду с шаманизмом.

С 1757 года по 1911 года Танды-Урянхай находился в подчинении маньчжурских правителей Китая, которые так и не смогли утвердить здесь своего прямого господства. Это позволило сохранить культурно-этническую самобытность тувинцев; кроме того, укрепились связи с буддийскими духовными центрами Монголии и Тибета. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа – духов-хозяев местности; культ ээренов – семейных хранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в хурээ существовала особая категория духовных лиц – бурхан боо («ламы-шаманы»). В 70–х годах XVIII века на территории Тывы начинают строить стационарные хурээ. Высшим духовным главой тывинских буддистов считался монгольский иерарх Джебцзун-дамба-хутухта в Урге, а настоятелю Нижне-Чааданского хурээ (даа-ламе) подчинялись все тувинские ламы.

Период рубежа XIX – XX веков – это время расцвета буддизма и активизации религиозной жизни, что во многом совпадает с тенденциями, наблюдаемыми и в православном христианстве и в исламе на территории Российской империи. Среди калмыков в этот период возникает движение за обновление буддизма. Начиная с 1906 года общины калмыцких улусов сами стали избирать главных лам, и 1917 году в Калмыкии действовали 28 больших и 64 малых (передвижных) хурула, их обслуживали около двух тысяч лам, действовали две академии. Данный период можно назвать временем расцвета буддийской культуры Забайкалья. Высшие философские школы действовали в Гусиноозерском, Цугольском, Агинском дацанах.

История российского буддизма связана с именем бурята Агвана Доржиева (1853-1938) – выдающегося религиозного деятеля, основателя буддийского храма в Санкт-Петербурге. Он был ближайшим доверенным лицом юного Далай-ламы XIII (1876-1933). С 1908 года Доржиев подолгу жил в России, выполняя миссию неофициального представителя Далай-ламы при российском правительстве. По инициативе Доржиева Далай-лама XIII обратился в Министерство иностранных дел России с просьбой открыть в Санкт-Петербурге буддийский храм, которая, следуя внешнеполитическим аргументам и стремлению к усилению лояльности бурят и калмыков, была удовлетворена. В то время буддийская община Петербурга была крайне малочисленной: всего 184 человека – калмыцкие, бурятские и монгольские купцы, а также дипломатические работники из Китая, Японии, Сиама. Богослужение в нем состоялось в 1913 году и он стал первым буддийским храмом в Европе.

В Тыве в 1912 году, после падения Цинской империи в результате Синьхайской революции, возобладали пророссийские настроения. Курултай с участием высших лам обратился к российскому правительству с просьбой принять Танды–Урянхай в состав России, и в июне 1914 года Тыва (под наименованием Урянхайский край) стала частью России. Столицей стал город Белоцарск, ныне – Кызыл. Одним из условий вхождение было сохранение ламаизма. Российская администрация в духовные дела территории не вмешивалась.

События 1917 года стали переломными и в истории страны, и судьбе религий на ее территории. Буддизм не стал исключением. После Февральской революции 1917 года Петроградский буддийский храм становится центром национальной жизни бурят и калмыков, но после Октябрьского переворота для него наступают тяжелые времена. Спасаясь от преследований, служившие в нем ламы покинули город. В храме разместились воинские части, он был полностью разграблен. Летом 1918 года был арестован Доржиев.

В калмыцкой религиозной среде после февраля 1917 года проходили активные обновленческие процессы, вследствие чего планировалось значительно увеличить количество хурулов, ввести преподавание буддийского вероучения в светских калмыцких школах. Но во время Гражданской войны многие хурулы были разрушены, часть духовенства эмигрировала. В Бурятии так же активизируется обновленческое движение, которое провозглашает идеи выборности и коллегиальности духовной власти, национального освобождения и сотрудничества с Советской властью (над дацанами стали развиваться флаги с серпом и молотом). В годы Гражданской войны эта идея, поддержанная частью буддийского духовенства, вступает в конфронтацию с действиями одного из руководителей белого движения атамана забайкальского казачества Г. Семенова, имевшего бурятские корни. Руководители обновленческого движения, опасаясь репрессий, бежали из Забайкалья. В этот же период оформляется и третье, так называемое «балагатское» движение, возглавляемое ламой-подвижником Лубсаном-Санданом Цыденовым. В 1919 году им было провозглашено создание государства «Кодунай эрхидж балгасан», которое считается теократическим, так как во главе находилось духовное лицо. Цыденов проповедовал уход из официальных дацанов, исказивших истинное учение. Руководство балагатского движения преследовалось как белыми, так и красными. В течении трех лет Цыденов неоднократно арестовывался. Из тюрьмы он назначил своим приемником восьмилетнего мальчика Бидию Дандарона, которого считал перерождением одного из тибетских лам. Революция вновь поставила Туву перед выбором дальнейшего пути развития. В 1921 году на Всетувинском учредительном хурале была провозглашена Народная Республика Танну-Тува, находившаяся в союзнических отношениях с Советской Россией.

Окончание Гражданской войны и установление Советской власти стало новым, хотя и не продолжительным этапом в религиозной жизни российских буддистов. С целью сохранения поддержки от населения национальных окраин, их верования не подвергаются преследованию. Но вместе с тем, советское руководство старается усилить, наметившийся в начале ХХ века раскол на «традиционалистов» и «обновленцев», поддерживая последних. Тем более, что в рядах обновленцев находила сочувствие идея о реорганизации жизни на коммунистических началах. Агван Доржиев, выпущенный из тюрьмы по указанию Ленина и ставший главой обновленческого движения буддистов, прямо заявлял «буддизм – это и есть марксизм». Он был назначен представителем правительства Далай-Ламы в Советской России, что предполагалось использовать для «экспорта мировой революции». Благодаря его усилиям, Петроградский буддийский храм становится резиденцией Тибетской дипломатической миссии, что позволяет возобновить богослужение в нем и сделать его центром всесоюзного буддизма и буддологии.

В 1920 году была образована Калмыцкая автономная область в составе Советской России, в которой насчитывалось 35 хурулов с 1 тысячей духовенства. В Забайкалье состоялось несколько буддийских соборов (1922, 1925, 1928 гг.), на которых предпринимались попытки реорганизации конфессиональной жизни буддистов Бурятии. Власти поддерживали инициативы обновленцев в противостоянии с традиционалистами. В 1923 в Бурятии насчитывалось 43 дацана. В независимой Тувинской Народной Республике (переименована в 1927 году), несмотря на ее просоветский характер, первые десять лет существования были благоприятными для буддизма. К концу 1920 годов количество хурээ в Тыве достигло 28, а число лам – 3,5 тысяч.

Но со второй половины 1920 годов в СССР усиливается идеологическое давление на религии, а вслед за этим начинается преследования ее представителей, оборачивающиеся к началу 1930 годов массовыми репрессиями. В 1926 году постановлением государственного руководства Бурят-Монгольской автономной республики была проведена национализация имущества дацанов и закрыты религиозные школы. Разрушались культовые постройки, разворовывались и уничтожались произведения буддийского искусства, книги и рукописи изымались, производились массовые расстрелы лам и послушников. К ноябрю 1938 года было арестовано более 1800, а по другим данным более 15000 представителей буддийского духовенства. Последний дацан был закрыт в конце 1930 годов. К началу 1940-х годов буддийская организация калмыков была полностью разгромлена. Под давлением советского руководства на власти Тувинской Народной Республике так же начались преследования буддизма. Ленинградский буддийский храм был закрыт в 1935 году. Жившие при храме ламы и прочие лица (бурятские просветители, русские ученые-востоковеды) в 1937 году были арестованы и расстреляны. Доржиев в январе 1937 года покинул Ленинград и прибыл в Бурятию, на родину, где в ноябре того же года был арестован и умер в тюремной больнице Иркутска. С 1938 года здание Ленинградского буддийского храма использовалось государством как физкультурная база. Таким образом, к началу 1940–х годов на территории СССР и подконтрольной ему Тувинской республики не осталось ни одного буддийского монастыря или храма, ни одного, разрешенного властями ламы (хотя часть остававшихся на свободе представителей буддийского духовенства тайно осуществляли совершение обрядов).

В годы Великой Отечественной войны тяжелая ситуация с религиозной жизнью у буддийских народов лишь усугубляется. С августа 1942 по январь 1943 года значительная территория Калмыкии была оккупирована фашистскими войсками, которые разрешили отправление культа. Было открыто несколько молитвенных домов. Но одни ламы отказывались от сотрудничества с немцами, другие же напротив, не только возобновили религиозную деятельность, но и даже эмигрировали с оккупационными войсками. 28 декабря 1943 года, за сотрудничество с немцами, калмыки были объявлены врагами народа, а Калмыцкая АССР ликвидирована. Население было депортировано в восточные районы СССР, где продолжались гонения на бывших духовных лиц. При дисперсном расселении обращение к ним верующих стало невозможным. Предметы культа семьи по возможности увозили с собой, но основная часть храмовых вещей безвозвратно погибла. Буддизм у калмыков продолжал сохраняться лишь на бытовом уровне, в рамках семейных традиций. Тувинская Народная Республика в 1944 году была включена в состав СССР, и процессы, происходившие в ней стали в еще большей степени взаимосвязаны с общесоюзными.

В послевоенный период намечается легализация религий и смягчение политики в отношении между Советским государством и существующими в стране вероисповеданиями. Но этот процесс лишь отчасти коснулся буддизма. В 1945 году оказавшиеся на свободе ламы обратились к Сталину с просьбой разрешить открыть некоторые дацаны в Бурятии, на что было дано согласие; открыты были два – Иволгинский и Агинский монастыри. В 1946 году с согласия властей и по инициативе верующих и группы лам в Улан-Уде состоялось собрание духовенства, на котором было принято Положение о буддийском духовенстве в СССР, содержащее основные принципы сотрудничества буддийской сангхи с Советским государством. В этом документе подчеркивались патриотические побуждения буддийского духовенства и их лояльность социалистическому строю. Было воссоздано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ) во главе с председателем Бандидо-хамбо-ламой П. Доржи. Эта структура, как и другие централизованные религиозные организации в СССР, была привлечена к пропаганде советской внешней политики. Таким образом, буддийская организация была восстановлена, но под строгим контролем властей и лишь в Бурятии. Буддийских общин в Тыве и Калмыкии по-прежнему не существовало. Кроме того, из-за идеологического давления многие верующие буряты боялись посещать дацаны.

Политику Хрущева в отношении религий никак нельзя назвать «оттепелью», идеологическое давление и антирелигиозная пропаганда лишь усиливается. Поэтому и без того тяжелое положение буддизма у традиционно исповедующих его народов никак не меняется. Правда, 1957 году происходит реабилитация калмыков и восстановление Калмыцкой автономной республики, но религиозная жизнь по-прежнему носит неофициальный, подпольный характер.

С середины 1960 годов интерес к буддизму наблюдается в кругах интеллигенции Ленинграда и Москвы. Здесь складываются небольшие группы русской (европейской) молодежи и интеллигенции интересующиеся буддизмом. В 1968 году здание Ленинградского храма было объявлено памятником архитектуры местного значения. В том же году СССР посещает лама Б. Римпоче, который тайно встречается с представителями московских, ленинградских, прибалтийских групп буддистов, тем самым устанавливая их связь с мировым буддизмом. Духовным наставником этих групп по праву считался, упоминаемый выше Б. Дандарон. К тому времени, проведя 20 лет в лагерях, став научным сотрудником и ламой, он формулирует учение на стыке традиционного тибетского буддизма, европейской философии и науки, что делает его популярным в этой среде. Но это вызывает озабоченность властей и в 1972 году он, по так называемому «делу Дандарона», был обвинен в создании секты, осужден на 5 лет и скончался в лагере, а ряд его последователей были направлены на принудительное психиатрическое лечение. Но тайные, хотя и весьма немногочисленные общины буддистов продолжают свое существование и в дальнейшем.

Со второй половины 1980 годов, под воздействием социально-политических процессов, происходит активизация религиозной жизни в стране. Буддизм не стал исключением. В 1988 году создается Ленинградское общество буддистов, которое два года спустя добивается передачи храма в руки верующих, и преобразовывает его в дацан. Община храма объединяет в себе как буддистов и калмыков, так и русских буддистов, что в дальнейшем приводит к противоречиям и расколам. На смену монопольному существованию школы гелуг приходит множество тибетских традиций, общим для которых остается признание высокого авторитета Далай-ламы, сочувствие свободе Тибета.

Одной из таких традиций можно назвать карма-кагью. Первый Буддийский центр школы карма-кагью зарегистрирован в Ленинграде в 1991 году. В религиозное объединение входит более сорока общин, полторы тысячи верующих. Руководство практикой во многих центрах в России, странах СНГ и на Западе осуществляет датчанин лама Оле Нидал.

В перестройку началось возрождение буддизма в Бурятии, которая становится очагом распространения буддизма среди других сибирских народов. В начале 1990 году стали действовать двенадцать дацанов. К концу XX века 90 процентов бурятского населения называли себя буддистами. С 1992 году Центральное духовное управление буддистов в Улан-Удэ получило статус общероссийской буддийской структуры. В 1991 году на конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области было создано Объединение буддистов Калмыкии, независимое от Центрального духовного управления буддистов в Улан-Удэ. Калмыцкие ламы стали обучаться в Монголии и Индии. К концу XX века в Калмыкии действовало 14 хуралов и молитвенных домов. В Тувинской Республике в 1993 году действовало девять буддийских общин.

Состоявшийся в 1996 году в Бурятии Духовный собор служителей буддизма принял новый устав, в котором Центральное духовное управление буддистов России переименовано в Традиционную буддийскую сангху России. Главой этой организации стал Бандидо-хамбо-лама Дамба Аюшеев. Деятельность этой новой организации связана с восстановлением традиционного буддизма (участие в ритуалах, астрологическая помощь, тибетская медицина, молитвы), оценкой его как исконной религии бурят, искоренением шаманистских традиций. Централизованная организация Сангхи основана на подчинении ей дацанов (буддийских монастырей). Хамбо-лама занял твердую позицию в отношении проповеди буддизма только школы Гелуг, а к остальным, например дзен-буддизм или карма-кагью, Сангха должна относится, «как православные к пятидесятникам». Аюшев выражает надежды на то, что Традиционная Сангха будет объединять всех буддистов России, принадлежащих к школе Гелуг, но в Калмыкии и Тыве создаются свои централизованные организации, а недовольство авторитарностью хамбо–ламы привело к расколам среди буддистов в самой Бурятии.

Таким образом, в современном буддизме в России существует два основных типа буддистских организаций. Первый – общины традиционной школы тибетского буддизма Гелуг, распространенные в первую очередь в территории проживания калмыков, бурятов, тувинцев. Он достаточно консервативен, и предполагает многолетнюю практику обучения в монастыре со строгой дисциплиной. В массе верующих составляет сельское население, вовлечены в буддистскую практику, обряды и службы, которые проводятся в буддийских монастырях (дацанах, хурулах, хурээ). В их сознании в значительной степени превалирует религиозно-бытовая вера, они, как правило, мало занимаются изучением буддийской философии.

Второй – разнообразные общины и группы, относящие себя к школам буддизма, которые не принадлежат к школе Гелуг, а иногда не связаны даже с тибетской формой буддизма. В научной литературе он получил название «глобальный буддизм» и связывается с европейским освоением духовной культуры Востока. В настоящее время он представляет собой некий интеллектуально–духовный источник философско-религиозного характера, доступный всем и каждому, что, собственно, и подтверждает статус буддизма как мировой религии. Он становится все более секулярным и транснациональным. Его последователи, как правило, являются представителями самых разных национальностей. Но они зачастую имеют более высокий уровень образования, больше интересуются философией буддизма и различными буддистскими практиками. В настоящее время на территории России существует уже более 200 буддистских общин, групп и организаций.

Исследователи полагают, что общая численность буддистов России всех национальностей, школ и направлений составляет около миллиона человек, что составляет менее одного процента населения страны. Не смотря на это буддизм признан «Законом о свободе совести и религиозных объединениях» 1997 года одной из традиционных религий для современной России, играя значительную роль в истории ее народов, развитии культуры и духовности.

Краткие итоги

Буддизм древнейшая из мировых религий, возникшая в Индии в середине 1 тыс. до н.э.

Основатель Сиддхардха Гаутама – царевич из рода Шакьев, достигший просветления и ставший Буддой, заложил основы религии.

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Буддийская философия, как и любая другая религия, связана с особыми традициями и обычаями. В сегодняшней статье мы расскажем про обряды и ритуалы буддизма, а еще поведаем о том, как отмечают праздники последователи Будды.

Обрядовая часть религии

Дальше следует погребение, которое тоже должно происходить по специальным правилам, сопровождаться освещением могилы, пением мантр. Люди верят, что это поможет избежать новых жертв в семье и упокоит душу родного.

Посещение храмов

Вера буддиста неотделима от посещения храмов. Здесь проводятся службы по лунному календарю, который можно считать традиционным: особенной силой обладают дни новой и полной луны. Но это не отменяет еженедельные и даже ежедневные служения.

Верующий приходит в святилище, где обязательный атрибут – статуя Будды, восседающего с безмятежной полуулыбкой. Тут и там видны изображения других божеств, мифических существ. Прихожанин снимает обувь, садится, кланяется и по-своему общается с божественным.

Монастырь наполнен духом умиротворения, сладковатым запахом благовоний и шепотом мантр как музыкальным сопровождением единения с богами. Подношения им и монахам считаются неотделимой частью посещения. Нередко встречаются , способные донести молитву, усиленную в сотни тысяч раз.

Но даже вне стен храма человека сопровождает его вера. Буддийский культ выражается медитациями, ритуалами у домашнего алтаря, чтением священной литературы. Во время обетов, суть которых похожа на посты, буддисты стараются ограничивать себя в еде, вести более аскетичный образ жизни, питать свой ум светлыми мыслями – делать все, чтобы максимально приблизиться к гармонии внутри себя и во внешнем мире.

Праздники

Для буддистов праздник – это не день излишеств, как нередко воплощают это событие жители Запада. Даже в английском языке праздник – это «holy day», что в переводе означает «святой день». И сторонники Будды об этом ни на минутку не забывают.

Они знают, что энергия этого дня особенная, и любое действие – хорошее или плохое – увеличивает свою силу, воздействие на окружающий мир. Чистота – вот что сегодня, как никогда, необходимо душе, поэтому люди стараются непременно посетить храм, помолиться, обратиться с благодарностями, подкрепленными подношениями, к божествам, монахам и друг к другу.

Празднование выливается в торжество жизни, совместное чтение мантр, религиозных текстов, в песнопение, игру на любимых музыкальных инструментах, обращение к культовым предметам. Особенно широко, трепетно празднуется Весак, или Вишакха пуджа– день рождения, просветления и ухода в нирвану Пробужденного.

Это интересно! В направлении махаяны три главных события жизненного пути Будды празднуются в разные дни, в то время как во всех остальных школах, в том числе в тхераваде, они выпадают на один день. Поэтому его отмечают с особым размахом.

Весак обычно празднуется в мае. На протяжении целой недели толпы верующих стекаются в храмы, где денно и нощно проходят молебны, а настоятели рассказывают захватывающие истории о пути Будды и его верных учеников.

На этот момент все озаряется светом, который символизирует просветление Учителя: около ступ горят свечи, а монастыри, улицы и даже дома украшаются бумажными фонариками.

Отличительная особенность заключена в том, что они зависят от лунного календаря, поэтому «скачут» из года в год. Из-за этого так важна работа местных астрологов, которые беспрестанно высчитывают даты предстоящих событий, составляют прогнозы.

Ритуалы

В буддийской практике зачастую используются ритуалы, о каких не слышал европейский человек. Несмотря на это, представители Запада бесконечно верят в действенность этих способов, поэтому относятся к ним чрезвычайно серьезно. Их названия могут варьироваться от направления к направлению, но основа остается незыблемой.

Мы выбрали основные, самые интересные, на наш взгляд, ритуалы, и немного расскажем о них:

Мэнгын Засал

Философия буддистов утверждает, что через каждые девять лет человек сталкивается со своеобразными кризисами, например, на 18-м, 27-м, 36-м, 45-м году жизни и так далее. Чтобы избежать застоя и неприятностей в этом возрасте, стоит прибегнуть к помощи лам.

Для начала следует собрать девять специальных камней и принести его ламе. Он уже, в свою очередь, проведет над ними обряд, прочитает особые молитвы, освятит благим дуновением. После нужно будет выбросить камни на разные стороны, как скажет монах.

Тчаптуй

Если человек часто болеет или претерпевает неудачи на каждом шагу, значит его энергетика загрязнена. И здесь тоже помогут мантры. Для этого нужен специальный сосуд, наполненный водой. После многократного прочтения молитвы – тысячи, а может и миллион раз – вода станет наделена целительными свойствами и смоет всю плохую энергию.

Мандал Шива

Этот ритуал очень помогает при каких-либо начинаниях – чуде рождения, создании новой семьи, строительстве жилища. За это отвечает Зеленая Тара – богиня, известная своей благосклонностью. Однако чтобы ее заслужить, следует сделать ей подношения в виде цветов, ароматических палочек, сладкой воды, еды, света, а также подарить 37-звенную мандалу и начитать специальные мантры.

Заключение

Буддийская традиция неповторима и многогранна, что еще больше подтверждают многочисленные ритуальные обряды. Они могут показаться таинственными и необычными, но, что интересно – они работают, стоит лишь только верить.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Если информация статьи оказалась интересной для вас, делитесь ею с друзьями в соцсетях, и будем искать истину вместе.

Самых основных направлений в буддизме два (в неких школах выделяют три) - буддизм традиции Махаяна и буддизм традиции Тхеравада (в буддизме Тхеравады очень воздействие нумерологии).

В традиции Тхеравады считается, что, восприняв учение Будды, некие последователи также смогли добиться состояния полного просветления. Подобных свидетельств насчитывается 28 за всю историю буддизма. Потому в религиозной практике многих народов (в особенности в Бирме) почитается 28 Будд.

Традиция Махаяны базирована на религиозном каноне, исполненном на языке санскрит, а Тхеравада - на древнем языке пали. В этих 2-ух традициях имеются как несущественные, так и глубинные различия, о которых будет сказано немного позже. Соответственно наибольшее распространение буддизм Махаяны получил в подобных странах, как Индия, Пакистан, Непал, Китай, Монголия, Бурятия, а буддизм Тхеравады - в Камбодже, Бирме, Лаосе, Тайланде, на Шри-Ланке. Но в базе обеих традиций лежит признание принципа боттхисатвы - величавого человека, учителя, который своим актуальным примером и миропониманием заслужил перевоплощения в Будду путём ухода в нирвану, однако остаётся в этом мире перерождений и воплощений для оказания духовной помощи остальным.

Буддистская традиция , так же как и фактически неважно какая религия, в собственной философии, назиданиях, правилах, церемониальной практике и религиозных медитациях базирована на священных текстах. У буддистов подобным текстом является канон Типитака. Канон состоит из трёх частей: виная-питака (корзина правил либо дхарма - закон), сутта-питака (корзина назиданий) и абидхама-питака (корзина незапятнанного познания, т.е. истолкование учения).

Буддизм Тхеравады признаёт два главных состояния Будды - Будда поучающий (самьяксан) и Будда безгласный (пратьека). Отсюда различия в изображаемых видах Будды.

Обычно Будда изображается в трёх позах - стоя, лёжа либо сидя. Истощённым (в сидящей позе) он изображается в символ предпринятой им аскезы во время медитации. Также в главном в Китае всераспространено изображение Хотей (веселящийся упитанный Будда). Будда как принцип - вечен, он уже не один раз (около 500 раз) воплощался в земной жизни. Будда как человек - реальный исторический персонаж. Часть буддистского учения, изложенная в Дикха Никая (Сутра Символов) разработала даже систему физических признаков Будды - 32 главных и 80 дополнительных анатомо-физиологических признаков, по которым есть возможность найти еще одно земное воплощение Будды. Согласно учению считается, что Будда - единственно пробуждённое состояние, целиком свободное от заблуждений, пороков и желаний и постигшее сущность природы вещей.

Зародившись как религиозное направление в Индии, буддизм ранее всего распространился на Цейлоне, где в первый раз был сотворен священный текст учения Тхеравады - палийский канон Типитака. Понятно, что в монском царстве Суфаннапум уже в III веке до н.э. существовал культ поклонения Будде, пришедший сюда с Цейлона. Монский люд первым адаптировал буддизм на полуострове Индокитай. В XI веке монское правительство пало в борьбе с бирманцами, их столица Татон перебежала под контроль завоевателей. Повелитель монов Мануха передал Типитаку и священные реликвии Будды (немного волос и 4 зуба) бирманскому королю Багана Анаврате, который восприняв учение буддизма Тхеравады от покорённых им монов, сделал его гос религией в первой бирманской империи.

С конца XIX века в Тайланде получила распространение и лесная традиция буддизма - некие монахи уходили в тропические заросли для медитации в целях заслуги просветления. Они становились особо почитаемыми и часто их почитали как святых. Их аскеза считается наивысшим духовных подвигом. Всего в Тайланде почитается 13 подобных старцев, в различные периоды практиковавших лесную традицию. Их изображения нередко есть возможность видеть в тайландских домах подобно иконам.

Основателем таковой практики являлся монах Пра Ачан Сао Катасило Махатхера (1861-1941). Его наставления не были записаны и передаются в устной традиции верующих и монахов. Его ученик и последователь монах Пра Ачан Мун Пхуридатто (1870-1949) имел уже большущее число почитателей и учеников, его наставления стали потом предметом исследования, в том числе и в Буддистских Институтах.

Во 2-ой половине XX века стала распространённой традиция отдавать мальчиков-подростков (не младше 8 лет) в монастыри на временное послушничество и обучение языку пали и основам религиозного учения. Их именуют «дек ват» (монастырские дети). Некие потом избирают себе путь неизменного монашества. Вообщем же, даже взрослые временами проходят временное послушничество в монастырях. Чаше всего, это связано с серьёзными событиями в жизни (погибель близких и проч.).

В Тайланде (в отличие от буддизма Махаяны ) признаётся учение о наградах и потому временное послушничество рассматривается как путь облегчения загробной участи погибших. В отличие от бирманской традиции в Тайланде не так обширно всераспространено послушничество и монашество женщин - есть всего три дамских монастыря. Наименьшим возрастом полного посвящения в монашество является 20 лет. Монахам предписано соблюдение 227 монашеских правил, а монахиням - 311.

Церковный календарь основан на лунном календаре. Потому время пришествия большинства праздничков исчисляются по фазам луны и имеют переходящую дату. Более значимые празднички всегда приходятся на полнолуние, которое ещё по древней традиции именуют днём восковой луны.

Макха Пуча - один из основных праздничков, отмечаемый в память действия из жизни Будды, когда 1250 последователей его учения из различных концов света - монахов арахантов (просветлённых), не договариваясь и не будучи приглашёнными, вместе с этим пришли в храм Велуват в Индии, чтоб слушать наставления Будды. В сей день отдельно стараются сделать добрые дела, посодействовать нуждающимся, жертвуют монастырям облачения, деньги и нужные предметы.

Висакха Пуча (Весак) - день рождения Будды. Формально дата дня рождения Будды была установлена на Глобальной Буддистской конференцией исключительно в 1950 г. Потому по традиции с этим праздничком связывают не только лишь рождение Будды, да и его просветление и уход в нирвану. Во время церемонии празднования отдельно вспоминают 8 заповедей буддизма: не убий, не укради, не прелюбодействуй, не потворствуй запятанным речам, не воспринимай вреда вовнутрь себя (алкоголя, дурманов), воздержись от лишнего чревоугодия, воздержись от чувственных соблазнов, воздержись от лишней роскоши. Считается особенной добродетелью в сей день доставить удовлетворенность злосчастным. Потому, не считая содействия нуждающимся и одаривания их, обязательной частью церемоний является отпускание на волю из клеток птиц, животных.

Асалкха Пуча (Асанха) - празднуется в память о проповеди Будды и обретения священной Сангхи (текста правил).

Паварана - празднуется в ознаменование окончания сезона дождей в Юго-Восточной Азии. Предание говорит, что в сей день Будда учил монашествующих искусству безмолвия и они все хранили молчание три месяца. В сей день принято просить прощения у всех, кому за длинный период сезона васса (сезон дождей, однако не по реальному погодному, а по буддистскому календарю) были причинены обиды и несправедливости.

Анапанасати - последний в году большой буддистский праздничек в ознаменование того, как Будда призвал учеников последовать уединению и медитации.

Сонгкран . Этот праздничек приходится на середину апреля и продолжается 3-5 дней. Праздничек символизирует чествование воды как незапятанной стихии. По традиции люди собираются на берегах рек либо на морских пляжах и обливают друг друга водой. В эти дни монахам преподносятся дары с обязательным подарком - туалетной водой. Атмосфера праздничка отличается необыкновенным весельем. Также центральной церемонией праздничка является выпускание в водоёмы рыб для разведения.

Лой Кратонг. Символизирует поклонение священным следам ног Будды, оставленным на берегу реки Намада в Индии. Фестиваль - один из самых ярких в Тайланде. По воде вечером пускаются специально сделанные венки из цветов, увенчанные зажжёнными свечками. Также в небо отпускаются парящие вверх пламенные фонарики. В народе этот фестиваль также ассоциируется как праздничек влюблённых - многие, пуская по воде кратонги (венки) загадывают на возлюбленных и требуют Будду отправить обоюдную любовь и верность.

Рек На. Этот праздничек есть возможность было бы по-русски именовать фестивалем первой борозды. Он знаменует собой начало сельскохозяйственного года. Запряжённые парой белоснежные быки с окрашенными золотом рогами, ведомые брахминами, вспахивают 1-ые полосы рисовых полей. Праздничек символизирует роль семилетнего Будды в аналогичной церемонии, проводимой его папой. Церемония носит праздничный нрав, происходит при большенном стечении людей, монахов из близкорасположенных монастырей. Поля благословляются монахами и членами царской фамилии в ожидании плодородия.

Уламбана. Этот фестиваль больше свойственен странам с традицией Махаяны, однако празднуется также в Бирме и в Тайланде. Считается, что в сей день открыты ворота ада и бесы имеют власть выйти и спуститься на землю для искушения праведников. Верующие прогуливаются на кладбища, поминают собственных погибших, оставляя продукты, цветочки и зажжённые свечки и благовония.

Кроме этих праздничков, верующие, приверженные лесной традиции и Дхаммаютике (направление, основанное королём Монгкутом - Рамой IV в годы его монашества), отмечают свои особенные дни, не являющиеся неотклонимыми праздничками всей тайландской Сангхи. Отмечаются и так именуемые "местные" празднички, посвящённые святым монахам-арахантам, мощам, определенным монастырям либо местныс священным артефактам.

Обрядово-церемониальная практика у буддистов разных направлений имеет некие различия, однако в базе собственной ритуалы включают назидания монахов, чтение мантр, медитации, поклонение скульптурам Будды. Личные беседы с монахами верующих немного похожи на христианские исповеди. Окончанием монастырских обрядов для верующих является выливание воды (поначалу во время чтения монахом мантры вода выдивается из 1-го сосуда в иной узкой струйкой, потом монах произносит мантру над этой водой, а потом верующий должен вылить её под дерево). Существует огромное количество особых обрядовых церемоний, посвящённые особенным событиям.

Меж традициями Махаяны и Тхеравады длительное время существовали острые противоречия, касающиеся «чистоты» учения. Но в современном буддистском мире достаточно умиротворенно уживаются обе традиции. Более того, буддизм не отторгает как «ложные» учения других глобальных религий, воспринимая определённые универсальные правды и проповедуя их.

Буддизм Тхеравады содержит много символических верований в знаки, талисманы, признаки сопутствия фортуны. Существует выработанная веками система знаков, в большинстве случаев основанная на вере в то, что людям, рождённым в определённые дни недели, следует придерживаться «своих» знаков и признаков фортуны в жизни. Такая система знаков получила заглавие Прачам ван. Согласно этой системе, каждому дню недели соответствует собственный определённый цвет, планетка, символическое либо реальное животное, божество. 8 главных поз Будды также относятся любая к определённому дню недели. Для среды существует 2 изображения позы Будды (дневное и ночное). Соответственно, каждый родившийся в определённый день недели (а родившийся в среду - ещё и в определённое время суток) должен отдельно поклоняться и испрашивать актуальной фортуны у определённого изображения позы Будды.

Использованные материалы:

topasia.ru - описание буддийских праздничков и традиций

sunhome.ru - статья о буддизме и его главных направлениях

krugosvet.ru - справочный материал на тему «Будда и буддизм»

Э йнштейн называл буддийское учение «самой научной религией», что особенно ярко проявляется в традиции её праздников. Отрицая существование бога как высшего Творца, буддисты глубоко почитают законы природы и духовных наставников. Следуя этому принципу, главные праздники буддизма посвящены Сиддхартхе Гаутаме Будде.

Гаутама, известный как царевич Шакьямуни, жил в VI веке до н. э. на севере Индии. Сиддхартха родился в царской семье. В возрасте 29 лет он навсегда покинул роскошный дворец, отправившись на поиски истины. Став аскетом, он долго скитался, чтобы раскрыть секрет избавления от человеческих страданий - болезней, старости и смерти.

В возрасте 35 лет во время долгой медитации под священным деревом Бодхи он достиг просветления и стал именоваться Буддой, что переводится с санскрита как ‘пробуждённый’. Оставшуюся часть жизненного пути Будда Гаутама посвятил мирной проповеди своего учения.

Обычаи буддийских празднований

Философия празднования отличается в буддизме от других религий по своей сути. Это не время пышных трапез и отдыха от трудов праведных, а в первую очередь напряжённая духовная работа.

Истинные буддисты верят, что кармическое воздаяние усиливается в знаменательные дни в тысячи раз. В том же размере возрастает сила как добрых, так и негативных мыслей. Поэтому это лучший момент для медитации и философских размышлений. Считается, что религиозное единение во время торжественных церемоний способствует достижению просветления.

Другой аспект, свойственный праздникам буддизма, созвучен христианской традиции. Речь идёт о ритуальной чистоплотности - моральной и физической. В дни религиозных торжеств буддисты тщательно убирают свои жилища и монастыри. Такие действия - не обычная генеральная уборка, а особое священнодействие. Процесс очищения сопровождается пением мантр, извлечением музыкальных звуков, которые призваны гармонизировать окружающее пространство.

Среди других традиций можно выделить:

посещение храмов;
участие в ритуальных церемониях;
пожертвования даров монастырям;
подношения монахам и учителям;
совершение добрых дел.

Время празднования

Религиозные праздники в буддизме отмечают по лунному календарю. Их даты рассчитываются по специальным таблицам ламами-астрологами и меняются ежегодно. С древних времён буддисты считали, что во время полной Луны усиливается энергетика, поэтому многие праздничные дни приходятся на полнолуние.

Список праздников буддизма

Весак - День рождения, Просветления и Ухода в нирвану Будды;
Буддийский Новый год;
Монлам - память о 15 чудесах, совершённых Буддой;
Майдари-хурал;
Мистерия ЦАМ;
Поворот колеса учения;
День рождения Далай-ламы.

Строгого регламента, какие праздники в буддизме нужно справлять неукоснительно, не существует. Ритуальные предпочтения зависят от школы (махаяна, тхеравада, тантра) и от исторических традиций отдельных стран.

Приведённый перечень далеко не полон. В частности, в тибетском буддизме повсеместно празднуется неизвестный другим течениям Дзул - День поминовения философа Цзонхавы.

Асола Перахара, торжество в честь Зуба Будды отмечают только сторонники тхеравады в единственном храме на острове Шри-Ланка, где хранится эта удивительная реликвия. Пышные торжества длятся две недели и включают процессии с празднично украшенными слонами. На одном из них по городу провозят ларец со священным Зубом.

Главные праздники буддизма

О самых значимых датах в буддийском мире стоит рассказать подробнее. На вопрос «Какой самый важный праздник в буддизме?» можно ответить однозначно - Весак. Он символизирует сразу три сакральных события: рождение, просветление и смерть Будды. Согласно поверью, Гаутама родился, обрёл дар просветления и ушёл в Нирвану во второе полнолуние года. Обычно оно приходится на последние майские дни.

Празднование Весака длится на протяжении целой недели. В монастырских общинах служатся особые молебны и устраиваются пышные церемонии. Дома и храмы с любовью украшают фонариками, живыми цветами и горящими лампадками, которые символизируют свет великого сострадания Будды. Люди совершают паломничество, приходят в монастыри, чтобы предаться медитации и послушать рассказы монахов. Сельхозработы в эти дни запрещены в знак милости ко всем земным существам, в том числе домашнему скоту.

Саагалган

Новый год в буддийской традиции отмечают в первое новолуние весны. Из-за отличий в летоисчислениях разных школ Новый год в таких странах, как Монголия, Тибет, Калмыкия, встречают в разные сроки.

Накануне Саагалгана уважаемые ламы-астрологи оглашают предсказания на следующий год. В монастырях совершаются молебны почитаемым божествам. Самая любимая богиня - Шри-Дэви. Она покровительствует древней тибетской столице - Лхассе.

Здесь сохранилось поверье, что Шри-Деви под Новый год осматривает свои владения, чтобы удостовериться, хорошо ли жители подготовились к её приходу. Чтобы заслужить милость богини и заручиться её расположением на год вперёд, рекомендуется не ложиться спать всю ночь: молиться в храме либо произносить мантры у домашнего алтаря.

Праздничное застолье по традиции должно включать блюда из продуктов белого цвета. Этот период года связан с массовым появлением приплода у скота. Становится много молока, отсюда и происходит название Сагаалган, которое переводится как ‘белый месяц’.

Монлам

Молитва Монлам начинается с первым рассветом Нового года и читается 15 дней подряд. Праздник посвящается воспоминанию о пятнадцати чудесах, сотворённых Буддой. История гласит, что несколько монахов покинули своих прежних учителей-аскетов, чтобы присоединиться к сторонникам Будды. Возненавидевшие его монахи начали прилюдно злословить над Учителем, опровергая его святость.

Будда равнодушно относился ко всем насмешкам, но ученики упросили его продемонстрировать видимые доказательства своего могущества. В индийской деревне Шрасвати Будда 15 дней подряд совершал чудесные деяния, после чего слава о нём разнеслась по всему миру.

После окончания торжественных молебнов монахи сдают экзамены на получение более высокого сана. В последний день праздника, который всегда выпадает на полнолуние, делают 15 фигурок из топлёного масла, изображающих чудеса Будды. Их выставляют для обозрения в дацанах.

Майдари-хурал

Этот праздник посвящён воплощению Будды Майтрейи в конце времён. Его правление связывается с благословенной эпохой процветания и блаженства, когда люди на земле будут жить 84 тысячи лет.

На Майдари-Хурал стекается множество паломников в монастыри. Из храмов выносится скульптура Будды Майтрейи, которую водружают на богато украшенную колесницу. Сопровождаемая многочисленными верующими процессия неспешно обходит стены монастыря по направлению движения солнца. Это событие и отражено в названии празднества - Круговращение Майтрейи.

Церемония часто прерывается чтением сутр и ритуальными чаепитиями, поэтому продолжается она целый день. В завершение накрывается стол с обильными угощениями, приносятся подарки монашеской общине.

Мистерия ЦАМ

Некоторые исследователи считают, что корни ритуального действа ЦАМ следует искать в древних шаманских обрядах. В храмовую практику северного буддизма её ввёл великий учитель Падмасамбхава (VIII в.). Особо распространена мистерия в монгольских, бурятских, тибетских монастырях.

Обряд представляет собой пантомиму, исполняемую ламами в устрашающих масках докшитов (хранителей). Персонажи разыгрывают ритуальное действо, совершая танец по кругу, жестикулируя руками. Ежегодно исполняемая мистерия преследовала несколько задач:

устрашить и отдалить злых духов от последователей буддизма;
продемонстрировать торжество истинного вероучения;
показать присутствие божества в видимом мире;
подготовить человека к видениям в посмертном странствовании, которые сопровождают его на пути к перерождению.

Миссия исполнения Цам поручается монахам, получившим особое посвящение. Несколько дней до начала мистерии они постятся и погружаются в глубокую медитацию.

Поворот колеса Учения

Важнейший праздник в буддизме, отмечаемый в четвёртый день шестого лунного месяца. Знаменует день первой проповеди Будды Шакьямуни в индийской провинции Сарнатх. Первыми учение из уст Будды услышали пятеро аскетов, ставшие впоследствии его преданными учениками.

Главное действо празднования - обход храма со скульптурным изображением Будды Майтрейи, которое сопровождается чтением специальных сутр и игрой на ритуальных музыкальных инструментах. Духовная задача церемонии - приблизить период царствования Будды Майтрейи.

День Рождения Далай-ламы

Список праздников буддизма будет неполон без упоминания о памятной дате, единственной, исчисляемой по солнечному календарю. Каждый год 6 июля северные буддисты отмечают день рождения своего духовного лидера в изгнании Далай-ламы XIV. Судьба этого удивительного человека - живая иллюстрация буддийского вероучения. Он считается последним физическим воплощением Будды Сострадания.

Его предшественник оставил указание, где искать своё перерождение. Именно туда после смерти Далай-ламы XIII отправилась поисковая группа монахов. Родившийся в бедной семье крестьян 2-летний мальчик Тэнзин Гьяцо был найден по особым знакам, по которым определяют новую реинкарнацию Далай-ламы.

Затем последовала серия специальных испытаний, во время которых мальчик должен был найти вещь, принадлежавшую ему в прошлой жизни. С успехом пройдя проверку, 22 февраля 1940 г. он был возведён на трон Далай-ламы.

Это лишь малая толика из великого собрания праздников и ритуалов, существующих в буддизме. Менее значительные торжества посвящаются божествам, святым и покровителям, почитаемым отдельными школами, монастырями и общинами.

Возможно, будет полезно почитать: