Отец Павел Троицкий – чудеса XX века. Живой журнал

Воспоминания об отце Павле (Троицком)

Рассказывать о том, кем был для нас отец Павел Троицкий, мне придётся немножко издалека. Я с детства воспитывался в атеистической среде, хотя мои родители были очень хорошими людьми, но в Бога они не верили, поэтому я тоже не знал, что есть Бог и был уверен, что Его нет. Когда я пришёл к вере, я увидел вокруг себя верующих людей, которые жили очень по-разному. И тогда один знакомый сказал мне: «Ты поезжай под Ригу, там есть такое место Елгава, и в этой Елгаве есть подворье женского Рижского монастыря. Там есть архимандрит Таврион, и познакомившись с ним, ты поймёшь что такое живое Православие». Когда я съездил к отцу Тавриону, я действительно понял, что такое живое Православие.

Я не буду рассказывать про отца Тавриона, это тема отдельного рассказа, но скажу, что когда я приезжал от отца Тавриона в Москву и бывал на службах, то мне казалось, что священники служат словно в замедленной съёмке. У отца Тавриона служба была очень динамичная, очень быстрая, наполненная какой-то удивительной силой и благодатью. А в Москве было впечатление, что служба идёт очень медленно, очень неторопливо, очень как-то вяло, слова произносятся тихо, негромко, причём не то, чтобы негромко и молитвенно, а как-то формально. У отца Тавриона служба совершалась так, что она захватывала - такое было впечатление, что отец Таврион брал нас всех за руку и тащил, буквально тащил, а не вёл. Тащил за собой в Царство Небесное. Такой образ у меня создался, когда я размышлял, чем отличается служба у отца Тавриона от обычных московских служб.

Отец Таврион на литургии дважды проповедовал - после Евангелия и в конце службы. Его проповеди были или очень строгими и обличительными, или очень радостными, то есть они всегда были очень контрастными. Это не было вялым произнесением каких-то чужих слов. Он говорил очень просто. Он говорил об одном, вдруг заканчивал, говорил «теперь» и начинал говорить о чём-то другом. Когда ты знал людей, собравшихся в храме, ты мог сказать, о ком он говорил в данный момент. То он говорил о храмах, которые закрываются на санитарный день, а храм должен быть открыт всегда, и ясно было, что он это говорит для батюшки, который приехал из другого города и с ним вместе служил.

То он говорил о воспитании детей, и ясно было, что он говорил для женщин, которые приехали со своими детьми. То он говорил строго о монахинях, о монашеской жизни. Было это очень удивительно. Иногда он даже касался тебя самого. Я знаю многих людей, которые слышали то, что говорил отец Таврион на проповеди прямо им самим. И вот, конечно, эта служба с этими проповедями, с этим общенародным пением, а отец Таврион сам иногда выходил на клирос и там регентовал…

Иногда он говорил, что мы хорошо поём, иногда говорил: «врозь поёте» и очень сердился. Такая служба была очень живая. Он менял облачение во время службы, например, красное - на белое, или ещё на какой-то другой цвет. У него все было очень осмысленно. У него там все было наполнено цветами. Цветами даже было заполнено всё пространство алтаря, горели яркие лампы, очень яркий был свет. И вот, конечно, по сравнению с Москвой службы были другие.

Когда ты бывал у отца Тавриона, ты чувствовал, что зло уходило из твоего сердца, и хотя присутствовало, но присутствовало вне сердца, и можно было с этим злом бороться, можно было от этого зла избавляться, можно было сопротивляться этому злу. Но проходило какое-то время, и ты чувствовал, что ты уж больше не можешь противиться злу, что оно стало опять привычным для тебя, что оно вошло в твою душу, что у тебя нет сил, чтобы сопротивляться каким-то скверным мыслям, или нет сил, чтобы удержаться от слов бранных, или что-то сделать нехорошее. Вот так я понял, что такое живое Православие.

И поэтому когда я узнал, что есть такие люди, как отец Таврион, я старался найти руководителей духовной жизни, тех людей, которые могли мне помочь понять, что такое духовная жизнь. Как Бог сотворивший этот мир, является основой всякого бытия, так и духовная жизнь может быть явлена каким-то человеком. Конечно, можно воспринять другую личность через творения, через писания, скажем, этой личности. Можно и нужно читать писания святых, творения святых, изучать их и через это приобщаться к духовной жизни. Но даже Евангелие, в котором записаны слова Господа нашего Иисуса Христа, может быть истолковано и толкуется по-разному.

Когда мы с вами хотим узнать истину, обращаемся к Богу, мы должны быть готовы услышать то, что нам непонятно, и что не следует из нашего логического рассуждения, что не следует из нашего опыта. Поэтому, когда ты встречаешь человека, который духовно выше чем ты, человека который может ответить на твой вопрос, как тебе поступить, так или по-другому, человека, который сам имеет духовный опыт, человека, который знает волю Божью, конечно, только тогда ты узнаёшь, что такое духовная жизнь, что такое живое Православие. Я ездил к отцу Тавриону несколько раз в год и задавал ему самые важные вопросы и получал от него самые важные ответы, которые определяли мою жизнь. Но после того, как отца Тавриона не стало, я искал духовного руководства, искал священника, которому бы я исповедовался, искал духовника.

Не скажу, что это было совсем неудачно. У меня были духовники, у которых я исповедовался, но всё-таки я думал, что есть люди, которые могут на твои вопросы отвечать очень определённо и ясно, есть люди, которые могут помочь тебе понять то, чего ты не понимаешь, люди, которые, зная твою меру, будут советовать тебе сделать то, что тебе по силам с одной стороны, а с другой - сделать то, чего ты сам, может, быть не знаешь, к чему ты не готов, о чём ты думаешь, что не сможешь этого совершить. И поэтому встреча с отцом Павлом была для меня и для тех, кто знал его, началом другой жизни.

"... В самом конце 60-х годов к о. Всеволоду обратилась прихожанка Агриппина Истнюк. Она представилась духовной дочерью старца Павла, человека удивительной святости и абсолютной прозорливости, которому была открыта воля Божия. Отец Павел, иеромонах Данилова монастыря (в миру Пётр Васильевич Троицкий) был одним из сотен тысяч российских мучеников за веру. Он подвергался арестам, в 1939 году был осуждён Особым Совещанием при НКВД СССР и этапирован в лагерь. По словам Истнюк, иеромонах Павел, выйдя на свободу после пятнадцати лет заключения и опасаясь новых гонений, ушёл в затвор в тверских лесах. Проживая в тверской провинции под станцией Кувшиново, он в духе видел и слышал всё, что происходило и на приходах, и в частной жизни московских священников и прихожан. Отец Всеволод вступил в переписку с тверским отшельником, и вскоре старец сделался его духовным отцом. Иван Шпиллер вспоминает: «о. Павел, с которым папа никогда не виделся, стал для моего отца, для всей нашей семьи <…> тем, кем четверть века до отъезда из Болгарии в Россию был для нас владыка Серафим» .

Отец Всеволод верил в прозорливых старцев. В молодости большое впечатление на него произвёл юродивый, встреченный по дороге в Рыльский монастырь, куда он направлялся на послушание, и приветствовавший его словами: «А, Севочка пришел, Севочка… Ты слушайся Серафима, слушайся…». Он не знал, что настоящий иеромонах Павел Троицкий погиб в сталинском концлагере в сороковые годы , а честное имя мученика использовалось госбезопасностью для прикрытия операции по противодействию диссидентскому движению в церковной среде . Не знал он и того, что связные старца уже не первый год действовали в московских приходах, предлагая интеллигентным русским мальчикам, протянувшимся к Богу в поисках выхода из духовного одиночества, задавать вопросы и писать письма прозорливому отшельнику , и направляя их активность в безопасное русло конформизма...

Старец критикует А.И. Солженицына и священников-диссидентов. «Жаль о. Дмитрия <Дудко>, он сам себе роет яму. <…> Он убеждён, что страдает за веру православную, а самого главного не понимает, говорит он о том, о чём надо молчать. Зачем искать защиты за границей?» . Как далеко всё это от церковных представлений о старчестве, выраженных в словах Симеона Афонского: истинный старец - не политик, а наперсник Царя Небесного! Советы, даваемые старцем, по сути являлись приказами для верующего человека: «такова воля Божия», «нет на то воли Божией», «это не моя воля, а Божия. Вы же что хотите, то и принимайте». Это водительство принесло Советскому Союзу существенные политические дивиденты в 1974 году, когда о. Всеволод в интервью, опубликованном советским Агенством Печати Новости, подверг жёсткой критике А.И. Солженицына, высланного из страны, обвинив писателя в нехристианских взглядах и в стремлении расколоть Церковь .

Примечательно, что о. Всеволод ни разу не встретился со старцем лично, и всё общение происходило через письма, передаваемые через Истнюк.

Пишут, что разоблачитель мифа о старце-по-переписке это игумен Дамаскин. Человек, много работавший в архивах по новомученикам. Тогда понятно, за что его постигла опала.

Напомню, как лет 10 назад в ультра православной среде было принято "тащиться" от фейкового "старца Антония". Книжка о нем выходила даже в аудиоформате. Разоблачение этого фейка добавило несколько страниц к моей книге "О нашем поражении".

В середине 1980-х годов в религиозном самиздате России появилась книга «Отец Арсений». В 1993-м году она была выпущена издательством священника В.Воробьёва, после чего уже выходила неоднократно.

Книга изначально была представлена не как роман, а как сборник воспоминаний о реальном человеке. О главном герое приводились очень конкретные сведения: даты жизни, год поступления на историко-филологический факультет МГУ, дата пострига и т.п. Сведения эти даже в 1980-е годы легко поддавались проверке – и этой проверки не выдерживали. Ни одного человека с похожей биографией не обнаружилось среди выпускников МГУ, среди постриженников Оптиной пустыни, среди московского «непоминающего» духовенства. В биографических данных были и внутренние противоречия: например, выпускник МГУ 1916 года никак не мог успеть за год (до пострига в 1917 году) стать автором нескольких знаменитых монографий о древнерусском искусстве («известнейший искусствовед, автор многих исследований и монографий по истории русской древней живописи и архитектуры, учитель многих и многих »).

Стилистика текста исключительно единообразна, хотя предполагается, что это сборник из нескольких десятков воспоминаний различных авторов. Стиль этот весьма своеобразен и насыщен канцеляризмами. В уста «известнейшего искусствоведа» вкладывается перл: «Влияние православия было решающим фактором на русский народ ».

Создавалось впечатление, что образ «отца Арсения» составлен из фактов жизни различных «непоминающих» священников и епископов. В.Ерёмина, историк из круга о. Иоанна Экономцева (не зависимого от круга В.Воробьёва) назвала в 1997-м году эту книгу «полуапокрифической», упоминув имя еп. Арсения Жадановского как возможный прототип главного героя. «Апокрифом» называл её историки В.Борисов и П.Проценко. Внутренние противоречия и идеологию текста проанализировал Н.Дмитриев, придя к выводу, что роман – «фальшивка, изготовленная в недрах системы КГБ ».

Аргументы в защиту подлинности текста сводятся к тому, что верующие, уважаемые, пожилые и почтенные люди лгать не будут.

К началу 2000-х годов изученность материалов о выпускниках МГУ, о духовенстве Москвы 1920-х годов, о непоминающих, о репрессированном духовенстве достигла такого уровня, что стало несомненно: «отца Арсения Стрельцова» не существовало ни под таким именем, ни под каким-либо другим. Речь идёт о вымысле, причём о вымысле сознательном и идеологически чётко обозначенном.

В 1999-м году был представлен общественности как «один из составителей» книги Владимир Быков (1910-2004). Лицо вполне реальное, реальный член «катакомбной» Церкви, общины реального о. Сергия Мечёва. Сам репрессиям не подвергался, хотя именно в его доме проходили нелегальные богослужения. Он – единственный реальный человек, который свидетельствовал, что видел «отца Арсения».

Быков утверждал, что и в 1990-е годы были живые члены общины о. Арсения, что он получал у них мемуары. Но ни один человек так и не заявил о себе как о духовном чаде «отца Арсения». Быков утверждал, что все эти люди – слишком пожилые, под 90 лет. Однако в тексте книги подчёркивается, что с 1958 по 1974 год Стрельцов продолжал активно принимать людей, в том числе, молодых. Они, безусловно, не имели оснований скрываться в 1990-е годы.

Стрельцов, согласно тексту, лечился в 1970-е годы в нескольких московских клиниках – должны были остаться врачи, его лечившие, документы о его лечении. Все реальные люди, которые упоминаются в тексте, умерли до 1970-года, и ссылки на то, что они были знакомы с «отцом Арсением» (а Максимилиан Волошин якобы был его духовным сыном) не поддаются проверке. Ни единой фотографии «отца Арсения» тоже не опубликовано, хотя сохранились фотографии самых малозначительных персонажей церковной истории этого периода, в том числе, из следственных дел.

Что могло заставить Владимира Быкова, одного из мечёвцев, уже будучи 90-летним стариком стать участником операции “Отец Арсений”, заявить, что эта вымышленная персона – реальность? Заявить косноязычно, так что даже внутренняя критика его текстов показывает, что они – дезинформация, “оперативное прикрытие”. Но – заявил. Уже десять лет прошло после “упразднения КГБ”. Что ж, пожалуй… Только именно через десять лет после 1990 г. президентом страны стал представитель всё тех же спецслужб. Конечно, Быков не был агентом Лубянки. Он солгал под давлением, солгал из страха. Что за страх? Достаточно вспомнить судьбу мужа его жены – священника Константина Апушкина, которого предал епископ, совершивший подпольное рукоположение в 1938-м году. “Отец Константин был арестован и подвержен жестокому издевательскому допросу - его загнали под стол, а сидевшие вокруг стола инспектора, задавая ему вопросы, били его «вслепую» сапогами. Страдалец старался закрыть руками хотя бы лицо. После избиения он все-таки, по милости Божией, был отпущен, но побои сказались на здоровье “.

Страх перед теми, кто так обращается с людьми, сидел в поколении Быкова на глубочайшем уровне. Этот страх сохраняется (и не потому что “гены”, а потому что продолжают бить) и в последующих поколениях, но люди, пережившие 1938 год и сломанные – это особый случай. Такой испуг старость сама по себе излечить не в силах.

История подпольной общины о. Сергия Мечёва изучена недостаточно хорошо и, видимо, не случайно. Четверо человек, которые были рукоположены тайно митр. Мануилом Лемешевским по просьбе Мечёва, были Лемешевским преданы, арестованы, а затем отпущены на свободу. Двое из них впоследствии не несли священнического служения. Было бы неразумно предполагать, что община, насчитывавшая десятки человек, пусть и разъединённых на группы, находилась вне поля зрения тайной политической полиции, что среди членов общины не было осведомителей.

Был ли Быков автором текста или получил текст готовым от людей, которые держали его «на крючке»? Это вопрос второстепенный. Ожидать ответа на него до открытия секретных архивов не приходится. Однако, анализ текста самого романа позволяет о многом судить вполне уверенно.

Прежде всего, текст безусловно не изготовлен «в недрах системы КГБ», вопреки мнению Дмитриева. Среди постоянных тем книги – критика чекистов. Но есть и другая постоянная нота: восхваление разведчиков: «Все участники нашей группы были неплохие люди; взяты в армию потому, что знали немецкий язык, направлены в дальнюю разведку, никакого отношения к следователям-садистам из НКВД не имели »… «Старый разведчик, бесстрашный. Есть еще люди и там, на воле, не все еще в подлости утонули »… «Восстанавливают в генеральском звании и опять посылают в разведку. Всю жизнь государство охранял, Родину любил ». Несколько новелл посвящены чудесам, которые произошли с фронтовыми разведчиками. Бывшему разведчику, ставшему чекистом, священник советует: «Не нужно работать Вам в органах. Перейдите на что-то другое, а то сгорите ».

Это позволяет предположить, что текст создан «в недрах» разведки – соперницы «чекистам», считавшей себя неповинной в репрессиях. Церковная тема разведке не была чужда, поскольку именно она руководила духовенством, посылавшимся за границу. (В 1990-е годы Служба внешней разведки поддержала своего бывшего коллегу, митрополита Рафаила Прокопьева, в создании одной из ветвей «катакомбной Церкви»).

Текст «мемуаров» содержит несколько грубых ошибок в описании лагерной системы, ошибок, которые вряд ли допустили бы и бывшие заключённые, и чекисты. В частности, абсолютно неверно утверждение, что в лагерях «особого режима» держали бессрочно, что на делах ставили штамп “Содержать в лагерях бессрочно – до смерти ”, что о переведённых в лагерь особого режима сообщали как об умерших. Совершенно невозможна ситуация, при которой во время войны генерал армии в виде наказание разжалован в майоры, послан руководить концлагерем и при этом везёт записку от жены священнику (в лагерь особого режима!), неизвестно каким образом узнав, что священник – в этом лагере. Автор не знает, видимо, что в 1943-1946 гг. многие священники из лагерей освобождались.

Критика чекистов не является главной темой текста. Даже упоминания о гонениях большевиков на Церковь не слишком эмоциональны. Большевики не главные враги. Они жертвы сатанинского духа, они могут покаяться, могут быть исцелены, – такие покаяния и исцеления являются преобладающей темой произведения. В то же время очень чётко и ясно прописаны враги, которых нельзя «обратить», враги смертельные.

Главный враг – не палачи, не русский народ, разрушающий храмы, а «вожди»: «Разрушение церквей, массовое уничтожение епископов, священников, диаконов, верующих могло произойти только потому, что “микроб” темной злобы был брошен “вождями” в человеческую массу ».

Врагом является западное христианство. «В наших иконах духовный символ, дух веры, знамение православия; в иконах Запада дама – женщина, одухотворенная, полная земной красоты, но в ней не чувствуется Божественная Сила и благодать, это только Женщина ».

Врагом, в частности, являются греко-католики: «Ненависть униатского духовенства к православным священникам была огромной, и любой самый безобидный разговор мгновенно превращался в поток оскорблений и поношений в адрес православия. Я давно уже заметил, что униаты неплохо дружили с баптистами и протестантами, но православные были им ненавистны ». Мемуары многих православных «лагерников» не подтверждают факта «ненависти» греко-католиков к православным. Любопытно, что автор не объясняет, откуда в концлагерях появились греко-католики.

Врагом является еврейство. Учитель «Натан Аронович» устраивает в школе спектакль – суд над Христом, и когда спектакль оказывается к выгоде христианства, «он почти прошипел: “Довольно комедию разводить, нет никакого Христа, христианство – неудачное извращение иудейской религии. … Читайте приговор! ” Ученика, защищавшего христианства, отправляют «в детский дом трудновоспитуемых ребят » (совершенно фантастическая деталь). (Плохое знание эпохи обнаруживает автор, когда вкладывает в уста мемуариста такую характеристику 1940 года: «Модно было в те времена заниматься антирелигиозной пропагандой ». «Мода» прошла уже к 1935 году, да и была она казённой кампанией, а не искренним увлечением молодёжи).

Врагом является интеллигенция (ориентированная на западные идеалы): «До 1917 г. выпускалось огромное количество книг, написанных “прогрессивными” профессорами, писателями левого направления, разного рода учеными, в которых под видом изучения природных явлений, научных открытий и изысканий, а то и просто оккультных наук велась самая настоящая антирелигиозная пропаганда, а иногда проповедовались демонические учения. Активно велась работа против Православной Церкви, опорочивалось все и вся ». В предисловии к изданию романа в 1993 г. свящ. Вл.Воробьёв обрушился на диссидентов: “Пишут о своей жизни в лагерях и тюрьмах, о допросах, но никто еще не рассказал нам о миллионах верующих, погибших в этих лагерях “. Священник “забыл”, что именно диссиденты собирали материалы о гонениях на Церковь, причём в те самые годы, когда Воробьёв делал свою церковную карьеру, собирая вместо фактов чекистские выдумки наподобие “Отца Арсения”.

Врагом являются СМИ, особенно телевидение (не то, которое финансируется Кремлём, а ориентированное на западные стандарты): «Демоническое зло распространяется подобно эпидемии, и в большой степени этому способствуют книги, газеты, журналы, радио и особенно быстро нарождающееся и распространяющееся телевидение. Все это свободно входит в дом человеческий и отравляет душу ребенка, юноши, взрослого человека ».

Враги – «сектанты»: «Народ в лагерь попадал самый разный, были и сектанты, фанатичные до безумия и абсурда. Иногда шли на смерть, лишь бы не поступиться малым. В своих убеждениях были совершенно искренни и поэтому ко всем относились как к заблудшим овцам. Часто эти сектанты помогали людям, но создавалось такое впечатление, что делали они это не ради человека, а ради самих себя ». Вряд ли под «сектантами» имеются в виду старообрядцы; видимо, речь идёт о протестантах.

Врагом являются сторонники реформ в Церкви: «Никакой уголовник не совершил столько предательств, убийств, сколько совершил называющий себя верующим обновленческий епископ, совместно с ОГПУ и НКВД разрушая веру, растлевая духовное сознание народа ».

Врагом являются сторонники перевода богослужения на русский язык: «Молиться нужно только на славянском языке, наш разговорный язык слишком опошлен, подчас циничен ».

Врагами являются сторонники «евангельских кружков» и вообще «рассудочные» люди: «Они, придя в Церковь, принимали все рассудочно, особенно в первое время, не скажу критически, но настороженно. У большинства из них не было детской веры, воспринимающей Господа Бога, Матерь Божию, святых всем сердцем, всем разумением своим, всею душою своею. Сказанное слово они анализировали, словно фильтруя; потом это проходило. Видимо, самостоятельное изучение духовных писаний и собственное толкование оставило в душах кружковцев необходимость пропускать сказанное через разум ».

Врагами являются и люди, которые не подчиняются Московской Патриархии, продолжая линию «непоминающих»: «Часто тех, кто претендует теперь быть преемниками и почитателями святых мучеников, на самом деле пасут уже совсем другие пастыри ». Автору упоминает, что «отец Арсений» служил литургию у себя дома, но не сообщает, поминал ли Стрельцов патриарха Алексия Симанского или Пимена Извекова. Быков в интервью подчёркивал, что община Мечёва была не “катакомбной”, а “домашней” Церковью – такая забота о верной трактовке прошлого косвенно подкрепляет предположение о его ангажированности у ведомства, “работающего” по решению проблемы катакомбной Церкви.

Видимо, невозможно доверять уникальному сообщению текста: «Ещё в 1924 г. Патриарх Тихон рекомендовал ряду верных иереев Москвы избрать из братьев их общин или из прихожан подходящих людей и подготовить к принятию тайного священства, ибо нависла угроза поголовного уничтожения духовенства ».

Положительная программа текста тоже вполне отчётлива. Прежде всего, это солидарность с властью:

«Не могу я осуждать власть нашу, потому что пали семена безверия на уже возделанную нами же почву, а отсюда идёт и все остальное, лагерь наш, страдания наши и напрасные жертвы безвинных людей. Однако скажу вам, что бы ни происходило в моем отечестве, я гражданин его и как иерей всегда говорил своим духовным детям: надо защищать его и поддерживать, а что происходит сейчас в государстве, должно пройти, это грандиозная ошибка, которая рано или поздно должна быть исправлена».

Автор против «пересмотра истории». Для него враги Советской власти – и его враги: «Бывшие полицаи, власовцы, предатели родины … сидели действительно за дело ». Коммунистам покаявшимся «отец Арсений» отпускает грехи: «Господь, наказующий нас за прегрешения наши, волен и отпустить нам их с присущим Ему милосердием, и нет столь тяжкого прегрешения или проклятия, которых нельзя было бы искупить делами своими и молитвой ». Обновленцам и «власовцам» прощения, однако, нет и быть не может.

Главной позитивной социальной силой является Церковь: «А если говорить о русских попах, то Вы должны знать, что они были той силой, которая собрала в XIv и Xv веках русское государство воедино и помогла русскому народу сбросить татарское иго ».

Народ, отравленный «вождями», может быть исцелён вождями же – только церковными: «Необходим приход пастыря, чтобы возгорелась малая искра в неугасимое пламя веры ».

Любопытен эпизод, якобы «смеховой», демонстрирующий методолгию «возгорения». Бывший разведчик, ставший священником, рассказывает, как расправился с хулиганами, пристававшими к его жене, подумав:

«Ты же разведчиком был, в специальной школе учился разным приемам, да и силушкой тебя Бог не обидел. Развернулся вовсю. … Кого через голову, кого в солнечное сплетение, а третьего ребром ладони по шее, а потом бросился к тому, который на Нину напал. Разъярился до предела, избил четвертого парня и в кусты кинул. Нина стоит, понять ничего не может. Двое ребят, что в стороне стояли, бросились было своим помогать, но когда я одному наподдал, убежали. Собрал я побитых ребят, да здорово еще им дал. Главное, все неожиданно для них получилось, не ждали отпора, думали – тюфяк поп, безответный. Собрал и решил проучить. Стыдно теперь вспомнить, но заставил их метров пятьдесят ползти на карачках. Ползли, пытались сопротивляться, я им еще выдал. Нинка моя хохочет: “Не знала, что ты, Платон, такой! Не знала!” Злой я тогда очень был. Понимаю! Осудите Вы меня за эту драку, не иерею это делать, но выхода не было. Если бы один шел, а то с женой. Потом ездил, владыке рассказывал, он очень смеялся и сказал: “В данном случае правильно поступил, а вообще силушку не применяй. Господь простит!”

Текст «карнавален»: он признаёт, что священник вёл себя неподобающим образом, зато подчёркивает, что такой образ действия вполне подобает «разведчику» и всякому, кто хочет с ним сравняться. В 1990-е годы в стиле «кого в солнечное сплетение, а третьего ребром ладони по шее» стали писать множество романов и повестей, снимать соответствующие фильмы и сериалы, а главное – именно в таком стиле стали решать политические проблемы. Конечно, не создатели «отца Арсения» единственные, кто в этом виноват. Популярность их текста – не причина, а следствие борцовских тенденций в православной среде. Конечно, многие читатели этого произведения вычитывали из него прежде всего чудеса (рассказы о них компенсируют отсутствие реальной информации и доказательств) в духе «Богородичного центра». Преувеличивать злокозненность текста не следует, но не следует и недооценивать его характерность.

В 1970-м году к священнику Всеволоду Шпиллеру, настоятелю Николо-Кузнецкой церкви в Москве, обратилась прихожанка, некая Агриппина Истнюк, и рассказала ему замечательную историю. Она дружит с 70-летним “катакомбным” священником, который был монахом Данилова монастыря, был посажен за веру, а после освобождения в 1954 году поселился под тверской деревней Кувшиново, там совершает богослужения. Выходить из подполья священник этот не хочет, боится повторения гонений, но хочет, чтобы о. Всеволод взял её, Агриппину, в духовные дочери, руководил ею, причащал её почаще, и будет рад с о. Всеволодом переписываться.

Шпиллер был немногим моложе таинственного священника, которого Агриппина назвала Павлом Троицким. В 1970 г. Шпиллеру было 68 лет, Троицкому – 76. Однако, с самого начала Шпиллер отнёсся к “Троицкому” с огромным уважением и вниманием: ведь о. Всеволод во время сталинских репрессий жил в Болгарии, он вернулся в Россию лишь в 1950 г., а “Троицкий” был настоящим исповедником веры, многократно арестовывался за то, что отвергал курс митр. Сергия Страгородского на компромисс с атеистическим Кремлём.

Шпиллер не знал, что священник Павел Троицкий умер в сталинском концлагере в 1944 году. Посажен он был туда в 1939 г. по доносу митр. Мануила Лемешевского, предавшего сразу нескольких “катакомбных” священников, которых сам Лемешевский и рукоположил. Остальных священников не посадили. Может быть, под пытками они согласились сотрудничать с тайной полицией. Может быть, чекисты удовлетворились обещанием не совершать священнического служения. Троицкого же посадили.

Агриппина Николаевна Истнюк, которой в 1970-м году было 69 лет, о себе рассказывала, что училась в школе при Марфо-Мариинской обители, что была послушницей в подпольном скиту, что была в ссылке в Средней Азии. Не совсем было понятно, почему она, в отличие от многих, не приняла монашеского пострига. Более того: в 1958 году Агриппина вышла замуж за вдовца, жила с ним не в церковном браке пять лет до его кончины, унаследовала от него дачу. Впрочем, на второе обстоятельство у неё было объяснение: мол, брак был фиктивный, из милосердия, благословил её на этот брак “Троицкий”, и теперь она просит отца Всеволода считать ту самую дачу, что она унаследовала от мужа, своей, жить там, отдыхать от забот.

Доверие к Агриппине пришло, видимо, не сразу, потому что ещё в письме октября 1971 г. “Троицкий” активно хвалит удивительную женщину: “Такая преданность воле Божией! О себе она никогда не думала, всю свою жизнь отдала церкви и духовенству … Прошу Вас принять её и считать своей духовной дочкой, хотя может быть, она и тяжела для Вас. Очень Вас прошу, если можно, дайте ей кроме воскресенья, один свободный день на неделе для её личных дел. Я задержал у себя А. Н., мне хотелось, чтобы она отдохнула от длинной дороги “.

Никакой “длинной дороги” не было, если не считать “длинной” дорогу в тот отдел Лубянки, который разрабатывал операцию “Агриппина” (как на самом деле эта операция называлась, пока неизвестно). Механика была простая: по мере необходимости изготавливались письма от лица “Троицкого”, которые Истнюк вручала Шпиллеру, а со временем и другим достойным доверия людям, особенно тем молодым людям, кто хотел стать священником. Никто из них так ни разу и не увидел “Троицкого”.

Операция была завершена в конце 1990 года, когда Истнюк заявила, что “Троицкий” скончался. Правда, могилы его она так и не показала, хотя это было уже не совсем понятно. Сама Агриппина умерла в 1992 году, хоронили её преторжественно: ведь многие молодые люди, которых “окормлял Троицкий”, стали священниками.

* * *

Чем о. Всеволод Шпиллер мог так заинтересовать органы кремлёвской безопасности, что они затеяли такую операцию? Человек он был редкий: репатриант, которого патр. Алексий Симанский намеревался сделать одним из руководителей православного возрождения страны, уберёг от ареста и ссылки, общей судьбы большинства репатриантов. Шпиллер был поставлен сперва инспектором Московской духовной академии, потом стал отвечать за контакты с зарубежными христианами. Правда, когда в начале 1960-х органы безопасности развалили структуру, которую исподволь возводил из верных людей патриарх Симанский, пришлось уйти и Шпиллеру – его постепенно выжил новый руководитель ОВЦС митр. Никодим Ротов. Однако, он всё-таки остался настоятелем московского прихода, – единственный репатриант на таком посту. Шпиллер не молчал: он проповедовал, он общался с интеллигенцией, среди его “духовных детей” оказался “сам” Солженицын. Еп. Василий Кривошеин так описывал Шпиллера в июне 1971 года:

“Он себя считал кем-то вроде всероссийского “старца”, духовного преемника епископа Афанасия (Сахарова) и архиепископа Серафима (Соболева). И действительно в те времена у него было немало духовных чад в среде интеллигенции и артистическом мире, но среди духовенства он был не популярен и его считали гордым, аристократом и эстетом”.

Операция “Агриппина” открывала замечательную возможность не только быть в курсе жизни Шпиллера и его прихода, но даже руководить этой жизнью. С 1967 г. Лубянка “прессовала” Шпиллера через старосту прихода: были переведены в другие храмы оо. А.Куликов и В.Тимаков. Однако внешнее давление не так плодотворно, как внутренняя манипуляция.

Шпиллер решительно выступил против Солженицына, когда тот развёлся с первой женой (о том, что муж ей изменил, она узнала осенью 1970 года, развод состоялся в 1972), более того – в феврале 1974 г. кремлёвская пропаганда растиражировала (больше для Запада) интервью, в котом Шпиллер критиковал Солженицына идейно и лично (“маниакальная уверенность в своей правоте”, “отсутствие такой любви”, “злость и раздражение”, “В духе злобы, в злом духе не от Бога, правда не утверждается, а искривляется и гибнет. Отравленная этим духом, становится полу-правдой, а потом и кривдой. И тогда служит уже не добру, а злу”). Критиковал Солженицына за его публичную критику Патриархии и свящ. А.Мень, но Мень делал это лишь “среди своих”, выступление же Шпиллера было аналогично последующим “удачам” госбезопасности, кода бывшие диссиденты выступали по телевизору с “покаянием”. Шпиллер поносил Солженицына именно за то, за что поносили и других инакомыслящих, поддерживая представления о том, что всякая критика – результат гордыни. В выражениях Шпиллер не стеснялся: “На поверхность самых глубоких волн часто всплывают вещи с совсем небольшим удельным весом “. Желание элементарной порядочности в церковной жизни, потребность в зауряднейшей активности, Шпиллер осудил жестко:

“Требования, высказанные с таким наглым самомнением и ни с чем не считающейся твердокаменной самоуверенностью … Создать внутри Церкви опорный пункт действенной “христианской” альтернативы всему советскому обществу во всём. Солженицин не понял, что любая политическая материализация религиозных энергий, которыми живёт Церковь, убивает её”.

Разумеется, свою собственную активность Шпиллер не считал чрезмерной “материализацией”, и в 1990-е годы ученики Шмемана оказались весьма активны именно в “политической материализации”, создав университет, издательство, активно сотрудничая с правительством в деле “православизации”.

* * *

Как могло случиться, что хорошо образованный священник дал себя так незамысловато обмануть? Слабым местом Шпиллера, как и его продолжателей, оказалась жажда чудесного. Из его биографии видно, что он и в юности был склонен искать в религии, во-первых, некоего постоянного наставника, “старца” – и нашёл его в лице еп. Серафима Соболева, а во-вторых, знамений. Возможно, жажда старца связана с нереализованностью юношеского желания стать монахом (Шпиллер поступал послушников в Рыльский монастырь). Психология Шпиллера ярко провилась в его рассказах о своей жизни И.Ватагиной. Он умильно вспоминал, как на входе в Рильский монастырь встретил некоего “блаженного”, который обратился “к нему со словами: “А, Севочка пришел, Севочка… Ты слушайся Серафима, слушайся…”. Шпиллер считал, что в истории его брака было “очень много чудесных совпадений, неслучайностей “. Например, будущая жена, посещая Рыльский монастырь, нашла образок, который потерял Шпиллер.

Жажду чудесных совпадений организаторы операции “Агриппина” удовлетворили с лихвой. “Троицкий” оказался прозорливцем: он оценивал проповеди Шпиллера так, словно стоял в храме, он сообщал Шпиллеру такие детали переговоров высших церковных чинов с зарубежными гостями, которые мог знать только участник переговоров – или тот, кто по долгу службы за переговорами наблюдал (а международные контакты духовенства контролировались Лубянкой жёстко).

Особенно пышно расцвело “наставничество” и “совпадения” после смерти Шпиллера в 1984 году. Свящ. Вл.Воробьёв, ставший преемником Шпиллера, писал:

“Приходившие к ней вскоре заметили, что достаточно рассказать Агриппине Николаевне свои вопросы, чтобы о. Павел узнал обо всем немедленно. Потом в своем письме о. Павел дословно повторял то, что говорила Агриппина Николаевна. Такой дар прозорливости и полного единомыслия с о. Павлом на расстоянии сделал Агриппину Николаевну особенно почитаемой и любимой старицей”.

Как далеко может заходить страсть к “знамениям” видно из воспоминания Воробьёва о том, как по совету “Троицкого” он поменял квартиру: “Характерно, что женщина, поменявшаяся с нами, имела имя Евгения Порфирьевна. Имя моей мамы было Евгения Павловна, а мамы моей жены – Татьяна Порфирьевна “.

* * *

Логика суеверия в принципе сопротивляется опровержению. Когда “Троицкий” благословлял на операцию и операция проходила успешно – это свидетельствовало о прозорливости. Но в 1980 г. “Троицкий” отсоветовал Шпиллера делать операцию, и несчастный ослеп. Сын Шпиллера, тем не менее, остался в восторге: “Он смиренно принял свою почти слепоту, не сомневаясь, не колеблясь, безоговорочно и до конца веря о. Павлу. Веря в то, что наперекор всяческому человеческому разумению, всяким логическим доводам, это - воля Божья “.

Кажется, однако, что старший Шпиллер всё-таки знал некоторые сомнения. В любом случае, Агриппину он недолюбливал, так что “Троицкий” постоянно вступается за “промежуточное звено”. А один раз “Троицкий” был вынужден отвечать Шпиллеру: “Вы удивляетесь, что Богу нужны о человеке мелкие детали “.

Несуществующий старец оказался даже более удачным, чем реальный Соболев, и Шпиллер младший писал: “о. Павел, с которым папа никогда не виделся, стал для моего отца, для всей нашей семьи… тем, кем четверть века до отъезда из Болгарии в Россию был для нас владыка Серафим “.

* * *

Политическое измерение советов “Троицкого” вполне ясное: не выступать против официального курса Патриархии, осуждать инакомыслящих. В феврале 1972 г. “Троицкий” пишет о диссиденте свящ. Дудко: “Совсем сошёл с ума. Много глупостей он творит, и никто не может ему помочь. Сам себе голова, он уверен в своей правоте “.

“Троицкий” осуждал даже “непоминающих” – то есть, таких же нелегальных священников, каким был сам: “Я не могу согласиться, что в церквах надо многое изменить. При Патриархе Сергии (Вы об этом помните, хотя и были в это время за границей) обновленцы всё испортили и надолго. Снова будут непоминающие, снова будет скорбь. И теперь, я знаю, как многие страдают, ищут непоминающих, и, увы, попадают в ловушку, или уходят в секту “. “Грустно за Сашу Салтыкова. Его мама восстаёт на него. Она всё ещё непоминающая. А Т. М. Некрасова подбадривает её в этом. О. Никита - явно сектант. Вот в эти сети улавливаются люди, которые себя посвятили духовной жизни, а что получается! “

Живущий в подполье человек прекрасно осведомлён о происходящем в США и отговаривает Шпиллера от сотрудничества с Шмеманом: “Да, я совсем забыл. Вы знаете, наверное, что о. А. Шмеман - председатель в комитете о правах человека. Они особенно направляют свои усилия выпятить свою заботу, да ещё, не дай Бог, на Вас будут ссылаться! “

Резко отрицательно отнёсся “Троицкий” к опытам Г.Кочеткова, посмевшего заговорить о богослужебной реформе. Иулиания Каледа вспоминала, что духовник о. Александр Егоров благословил её на брак в 1984 г., а Троицкий – нет. Это октябрь 1984 года. И вдруг она поняла, что не хочет этого брака:

«Мой жених был близок с Юрочкой Кочетковым (так тогда мы звали будущего отца Георгия) и Сашей Копировским. И незадолго до свадьбы N стал говорить мне свое мнение о духовном руководстве, о молитве, о таинствах и о многих других своих понятиях, которые не совпадали с учением и традициями Русской Православной Церкви. Вкусив с молоком матери учение Православной Церкви, я не могла смириться, согласиться с новшествами, которые мне предлагались».

И тут как раз ей Троицкий написал, что не благословляет брака – «А вообще кто такой N? … Верит ли он в Бога или еще чем-либо увлекается? Сейчас очень много развелось всяких сект ».

Отождествление весьма слабой попытки хотя бы обсудить богослужебную реформу с “сектантством” – достаточно нетривиальное для православной традиции явление. В 1990-е гг. В.Воробьёв широко развернул травлю Кочеткова.

* * *

Стоит заметить, что операция “Агриппина” разворачивалась одновременно с операцией “Отец Арсений”. Некое ведомство – видимо, не тот отдел госбезопасности, который занимался Церковью и диссидентами, а некий отдел внешней разведки и контрразведки – изготовило книгу о некоем “отце Арсении”, в которой красной мыслью проводилась мысль о том, что не все сотрудники тайной полиции плохие и антицерковные. Плохи чекисты, а контрразведчики – хороши и втайне сочувствуют Церкви. Видимо, в какой-то момент две операции наехали одна на другую.

«Сегодня я встретился с начальником отдела московской контрразведки по его просьбе. Он (на вид человек приличный и порядочный) предложил консультировать его об истинном положении в Церкви, т.к., якобы, люди, которых он представляет, заинтересованы в ее нормальном существовании. Хотя он показал себя довольно осведомлённым в делах Мос. патриархии, но заявил, что нуждается в точных оценках. Я давно под их наблюдением и они якобы доверряют этим будущим оценкам. В доказательство истинности своего желания помочь Церкви он предложил содействовать открытию в Москве храма и даже несокльких, сделать меня настоятелем, послать за границу и т.д. Но это не выглядело попыткой «купить» меня. Но имело вид искреннего желания видеть на видных местах достойных людей, которые не срамили бы Россию за рубежом».

Ответ был неожиданно резким: «Не слушай и не верь во все эти обещания. Это дьявол. … Это разведка Ч.К. чем и как дышит Православная Церковь ».

Неприязнь к разведке очевидна. Это неприязнь именно тех, кто через Агриппину Истнюк в течение четверти века успешно контролировал внутреннюю жизнь общины, созданной свящ. В.Шпиллером. “Троицкий” изображал из себя подпольного священника, одновременно осуждал подпольных священников и при этом изображал из себя их симпатизанта и помощника.

Трагикомическим эпизодом следует признать случай, когда в 1974 г. умер свящ. Роман Ольдекоп, один из тех несчастных, кто были рукоположены и сразу преданы митр. Мануилом Лемешевским в 1938 г. Ольдекоп никогда не служил открыто, но, видимо, служил тайно.

Неизвестно, доверился ли он “Троицкому”, но “Троицкий” о смерти Ольдекопа узнал и передал указание: оставшиеся богослужебные предметы передать “отцу Глебу”. Произошла некоторая заминка: дело в том, что единственным “отцом Глебом”, который был в Москве в те годы, являлся отец Глеб Якунин. Видимо, люди, получившие указание “Троицкого”, сильно не любили Якунина и не могли поверить, что “старец” благоволит к диссиденту. Вдруг один из них сказал, что знает некоего “отца Глеба”, которому и следует передать наследство Ольдекопа. Речь шла о подпольном священнике Глебе Каледе, который был под величайшим секретом рукоположен митрополитом казённой церкви в 1972 году и служил у себя на дому, в тайне от ближайших друзей. Теперь вряд ли можно установить, знали ведущие операции “Агриппины” о рукоположении Каледы или они всё-таки намеревались выйти именно на о. Глеба Якунина. В любом случае, им повезло получить информацию о нелегальном священнике, к тому же – профессоре. Человек восемнадцать лет из страха перед госбезопасностью успешно скрывал своё священство от близких, от тех, кто нуждался в его пастырстве – а госбезопасность-то как раз всё и знала и не возражала. Это только шпион тем шпионистее, чем лучше засекречен, а засекреченный от прихожан священник – нонсенс.

Насколько успешной была операция “Агриппина”? Достаточно успешной, но вряд ли руководство “Троицкого” было определяющим в развитии Шпиллера и его общины. Тут, скорее, спрос рождал предложение. Если бы “Троицкий” оказался близок по духу к Меню или Шмеману, Шпиллер не стал бы на него молиться. Нацеленность на компромисс была характерна для Шпиллера изначально. Неприязнь к Солженицыну, к митр. Антонию Блюму, к оо. Шмеману и Меню, были у Шпиллера и до Агриппины и помимо Агриппины. Ненависть к “сектантству”, увы, оказалась доминирующей в российском православизме (и вообще в российском обществе) с 1990 г., равно как и суеверному отношение к “знамениям”, и жажда “твёрдой руки” духовного отца. Свящ. Вл.Воробьёв и без “Троицкого” создал бы свою концепцию “духовничества”, а так он просто получил возможность ссылаться на авторитет: «Мягкий духовник – беда для пасомых » и пугать: «Одна совсем молодая избалованная девушка требовала благословения на брак с молодым человеком, почти неверующим. Отец Павел не благословил, но она нашла поддержку у родителей и повенчалась. Очень скоро у неё начался рак. Ей сделали операцию, и она выздоровела, а муж её бросил ».

Эта жажда “твёрдой руки”, характерная для целого куста, выросшего из Николо-Кузнецого прихода (оо. Дм. Смирнов, Аркадий Шатов, Александр Шаргунов, Николай Кречетов) и сама-то является лишь частным случаем, церковным подвариантом жажды твёрдой руки в масштабе всего государства, характерной, в том числе, и для интеллектуалов советской и пост-советской России.

* * *

Развязка операции “Агриппина” была неизбежна. Ещё в 1997 году миф был живёхонек и ставился вопрос о канонизации как “Троицкого”, так и Агриппины Истнюк. В этом году вышел в свет роскошно отпечатанный в лучшей типографии Москвы первый том словаря мучеников и исповедников, составленный при “институте” о. Вл.Воробьёва, где Истнюк была посвящена восторженная статья. Но второй том (буквы Л-Я) света не увидел. Причина оказалась проста: в архивах обнаружилось свидетельство о смерти настоящего мученика и святого о. Павла Троицкого в концлагере.

Шок был велик и, видимо, довольно долго информацию пытались вытеснить из сознания. Ведь получалось, что почтенные (к 1997 году) московские священники стали жертвой гебистской манипуляции, использовавшей их суеверия и предрассудки. А ведь речь шла о священниках, которые с каждым годом набирали всё более веса, паствы, да и государственного финансирования своих задумок. Было сделано несколько попыток подправить легенду. Воробьёв в 2003 г. выпустил брошюру о “Троицком”, в которую включил воспоминания и Шаргунова, и Калед, и Дм.Смирнова, указав, что Истнюк заботилась о “Троицком” не с 1954 года, как всегда указывалось ранее, а с 1944 года. Якобы Троицкому удалось выйти из лагеря под чужой фамилией: “Может быть, лагерное начальство пожалело его, а может быть, за деньги оформили документы о его смерти, т.е. списали его как умершего и отпустили с какими-то другими документами. Аналогичные случаи известны “.

Увы, никаких “аналогичных случаев” неизвестно. В интернете почитатели “Троицкого” сопротивлялись до последнего: “Агриппина Николаевна в силу христианских убеждений не смогла бы ни при каких обстоятельствах отвечать на письма от лица старца. ” (Запись Д.А.Кудрявцева 28.11.2004 на “форуме Кураева”). Разумеется, ссылка на то, что “христианские убеждения” исключают ложь, не могла убедить более умудрённых людей. Комиссия по канонизации отклонила кандидатуру “Троицкого”, заодно отказавшись канонизировать и настоящего мученика, которому, конечно, от этого хуже не стало. То, что не вышел в свет второй том словаря мучеников, вряд ли результат доброй воли Воробьёва, ещё и в 2003 г. отстаивавшего миф о “старце”. Скорее всего, тут прямо вмешалась воля высшего церковного начальства, которое поняло, в какой позорно-смешной ситуации оказались ревнители благочестия.

Фрагменты писем о.Павла Троицкого.

""...Ваш взгляд на патриархию вполне разделяю. Патриарх в золотой клетке. Он все понял, но, увы, уже поздно. Хорошо, что Вы не были 14/Х в Загорске. Там вместо Патриарха был Куроедов и ещё три представителя. Для них был отдельный стол. Никодим с Филаретом [(Денисенко, будущим раскольником)] вели разговоры самые неподходящие. Многих сделали архиепископами, например Питирима. У многих истинно верующих было мрачно на душе. Сочувстсвую им вполне. Пока в церкви молиться можно со всеми вместе, а там - видно будет.""

14 октября 1971 года о. Павел пребывал в городке Кувшиново 450 км. от Москвы, духом пребывая в Лавре, о чем и пишет о.Всеволоду.

Июль 1972г.

"" ... Наша патриахия - концелярия Куроедова, не больше. Куроедов расправляется с духовенством как ему угодно. Патриарх все подписывает, никокого сопротивления. ...""
Декабрь 1972
"" В. и О. ... Они очень хорошие, но уж слишком агрессивно настроены против Патриарха всея Руси. ...""

"" ...Я не совсем понимаю общения Трубецкой с Сахаровым и его семьёй. Все они правы: и Сахаров, и Солженицын, и правильно открытое письмо Лиды. Но вполне согласен с Вами, что за их спинами стоят страшные, тёмные силы. От них бежать надо, а не сближаться с ними, и упаси Бог ходить к ним в семьи. А Вас ""любят"" стараются проникнуть к Вам в дом, завязать знакомство и т.д. Дорогой о.Всеволод! Бойтесь таких знакомств, хотя они и интересны. Хорошо Вы делаете, что уклонились от обеда в Загорске, от службы на Ордынке. Возможно, это создало бы лояльность с патриархией, а потом попросили бы слетать в Америку, где Вам были бы несказанно рады и Вы должны были бы поддерживать брехню (простите за грубость) митрополитов и т. д. А Вы на это ужасное дело не пойдете.

""...А Патриарх бессилен. ...
..... Его жизнь - лишение свободы. Он никого не может принять: конвой из монахов. ...""

"" ... У о. Александра Меня не все благополучно. Общаетесь ли Вы с ним? Какой винегрет у этих молодых учёных людей. В самом простом разобраться не могут, и в то же время стараются обращать людей в Церковь""

"" Дорогой о.Всеволод! Благодарю за Ваше тёплое письмо. Все Ваши воскресные проповеди я слушаю с большим вниманием и даже по нескольку раз. Меня особенно удовлетворила Ваша проповедь о горчичном зерне. Проповедь о свиньях, бросившихся в море, рисует такую живую картину и так хватает за сердце, прямо до слез, и невольно думается: а наш ""Синод"" не так ли поступает, как владетели этими свиньями, просившие Христа уйти от них. Страшно! И как Вы сильно это нарисовали! Страшно, что такой ""Синод"". Но ведь мы это заслужили. Ведь все совершается по воле Божией. .... ""

"""...Много правды пишет Солженицын, этого отрицать нельзя. Но и неправды у него немало. Самое же главное - это то, что в некоторых его произведениях нет любви. ...""

""... У Крутицкого [(митрополита)] ""свое"", а вернее то, что ему приказали. Да ведь ему все равно, лишь бы угодить. ...""

Нельзя спорить, у Солженицына много горькой правды, но все преподносится с большой раздражительностью и со злобой. Самое же главное: христианин - не политик.

"" ... Зачем же Вам послан великий труд, послано мученье? Я много думал, молился, как умею. И все то же в ответ святое ""да"", от которого свет, радость, мир и тепло. Я лично очень хочу дать Вам отдых от мученья с Агриппиной... Но - твердое ""да"". Такова воля Божия. ...""

"" ... Слышал отрывки из ""Архипелага ГУЛАГа"" . Да, все так и было, как у Солженицына описано, в моём лагере. Возможно, что в других лагерях было и хуже. ...""

"" ... О. Дмитрий [(Дудко)] совсем сошёл с ума. Много глупостей он творит, и никто не может ему помочь. Сам себе голова, он уверен в своей правоте. Жаль его. ...""

"" ... Жаль о.Дмитрия, он сам себе яму роет. ...""

Начало лета 1976 г.

"" ... Мне бывает всегда очень грустно, когда милое чадо обращает внимание на сардинку, с ь"еденную в неположенное время. Меня всегда это очень сердило. ...""

""...Служу редко, больше бываю у Вас. Ваши певчие то хорошо поют, то врут, а все же стараются. ...""
[ о. Павел был регентом Даниловского монастыря. За 450 километров,слышал"" как поют в Николо-Кузнецком храме, фальшивят или нет.]

"" ... Слышал, что патриархия Вас не отметила. Причина такого отношения к Вам - Ваши правдивые слова, которых никто не скажет. Патриарх плохого не сделает, а хорошего сделать ему не разрешат, он же требовать не будет. ...""

"" ... В Святую ночь мысленно буду с Вами. Служу нечасто. Больше бываю у Вас в храме, где Вы служите. ...""

"" ... Прослушал Вашу беседу о Григории Паламе, о Кресте. Прекрасно. Не думайте, что я Вам льщу. Я пишу как воспринимаю и вместе с Вами переживаю. Вижу Вашу огромную аудиторию, радуюсь, радуюсь. ...""

"" ... Вы меня браните, считаете, что я не все хорошо понимаю. Оно так и есть. ...""
[ Конечно, о. Всеволод не посмел бы написать своему духовнику ничего подобного ""бранного"" О. Павел видел мысли людей за сотни киллометров.]

"" ... Дорогой о.Всеволод! Вы верите, что есть воля Божия? Вот эта воля Божия (говорю дерзко) навязала Вам эту ненужную избушку, которая Вас так тяготит. Делайте всё, что Вам угодно с избушкой, продайте ее. Не сердитесь на меня за мою горячность. ... ""

"" ... Очень хорошо, что у Вас нет о.Василия Бланковского. Он много мутит. Я очень удивляюсь, зачем воздвигать Крест по 100 раз на каждую сторону, петь "" Господи, помилуй"". Слышал с одним священником стало плохо. Зачем? Все равно никто не понимает. Может быть, я грешу? О Церкви можно много говорить, а нужно ли? ...""

"" ... Что же касается меня, то мне остаётся только: очень редкие службы, четки, Ваши проповеди, и всё. Живём очень тихо, мирно, далеко в лесу, и всегда с нами Божественная красота. Как много в миру всяких скорбей и всего прочего, а иногда и просто пустого. ...""

"" ... Слышал, что в журнале ""Вестник"" написали обо мне и об Агриппине. Журнала пока не имею. Очень недоволен. Знаю, кто мой благодетель.
Дорогой о.Всеволод! У меня на столе Ваша фотография от 10/Xll 78 года. Вы - старец! ...""

«… Вы пишите о видении. Вот это видение не имеет ни пространства, ни времени. Агриппина мне ничего не писала о Вас, ничего не говорила, а только по ночам своими воплями не давала мне спать. [(за 450 км.)] Вы удивляетесь, что Богу нужны о человеке мелкие детали. Да, это бывает нужно. Многое человеку непонятно. Мысленно бываю вместе с Вами. Вы в этом году жили много на даче, и я с Вами там же был. Хорошо у Вас, уютно, тепло. Ваш кабинет на даче уютный. Знаю, что 6/10 был у Вас приступ, знаю о Ваших глазах. Я с Вами очень близок, очень Вас чувствую. Вот и алтари хороши. Если можно Вас просить, пожалуйста, служите раз в неделю, не исповедуйте т.к. это берет силы духовные. А там, как знаете. …»
« … Передайте мой земной поклон Агриппине. Скажите ей, что я ее слышу. …»

« … Мне передали из Вашего храма чай. Передайте чай Вашему сыну, всегда его помню с двумя малышками Севой и Машей. ...""

[(Чай еще не успели послать со связными к о. Павлу, когда от него пришел такой ответ. Как в 1984 году ему хотели прислать записи служения о.Всеволодом Литургии и Канона Андрея Критского, когда пришел ответ на такое намерение – передать кассеты мне, хотя никто о. Павлу о моем существовании не сообщал, как и я ничего не знал об о.Павле, его имя хранилось в глубокой тайне.)]

« … Об Андрее Рублеве все слышал. Хорошие дела делает Саша. [Салтыков] …»

[Искусствовед, сотрудник музея Андрея Рублева Александр Александрович Салтыков, впоследствии священник, настоятель храма Воскресения в Кадашах, проводил целый цикл лекций в здании института напротив Гидропрэкта на Соколе. Вместе с друзьями мы посещали эти лекции, в том числе и лекцию и об Андрее Рублеве. Высочайший уровень постижения и подачи материала. ]

"" ... Пусть Саша [Салтыков] не волнуется о реках. Мы очень умные, а есть ещё воля Божия...""
В связи с попыткой повернуть северные реки. - примечание редактора книги.
[ В связи с информационной блокадой по поводу проекта, по просьбе о.Александра Салтыкова я распрастанял по редакциям журналов письмо Василия Белова, говоря, что по рассчётам американцев в результате осуществления этого проекта может чуть-чуть тизмениться наклон Земной оси. На меня смотрели выпучив глаза, полагая, что я человек из Китежа. Удалось через друзей письмо Василия Белова опубликовать во Франции в ""Русской мысли"" Блокада была прорвана.]
"" ... Дорогой о.Всеволод! Вас любит народ, а Вы не верите. Какую Вам митру готовят к Вашему юбилею... Праздник бывает, когда Вы появляетесь. Я сам вижу и чувствую. ...""
[ Сомнительно, чтобы кто-то описывал о.Павлу митру, которую хотели преподнести о.Всеволоду на его юбилей, 80 лет.]

""... Всегда помню малышей Севушку и Машеньку, и Вашего Иоанна никогда не забываю, молю Бога, чтобы был с подчиненными не так строг. ....""

"" Знаю, что Вы слабый и желудок у Вас больной, как и у меня. Всю Вашу братию поздравляю с праздником. Всех помню, часто бываю у Вас в храме, хорошо поют, много народа, много причастников, больше молодёжи. Хорошо, тепло в Вашем храме. Когда Вы бываете в храме,
какая бывает радость! ...""

После кончины матушки Людмилы, жены о. Всеволода.

"" ... не хотел писать, нечего было писать, нужно было, и есть нужда крепко молиться о новопреставленной. Я все время с Вами, и был, и есть. ...""
"" Пока я помощью Божией служу часто, и с Вами, и без Вас. ...""

"" ... Агриппинушка с Вами до смерти. Она бывает по человечески странная. Может быть эта странность Вас сердит. Очень прошу, не сердитесь, она Вам преданная всем своим чистым сердцем и душой. Я часто слышу, как она говорит с Вами, милая Агриппинушка! ...""

"" Дорогой о.Всеволод! Вчера служил литургию, сорок дней было Людмиле Сергеевне.
Вспоминал Вас, мы вместе служили. Хорошо, что чаще будем служить вместе, Вам легче будет и сон наладится. Чувстсвую, около храма Вашего бесы разбушевались, всё пройдёт, тишина придёт. Терпенье и молитва... Хорошо, твёрдо было Вами сказано 19/l после литургии... Так было нужно... Все нам на пользу духовную. ...""
"" ... Все праздники служил с Вами... Не подавайте сам, держитесь... [ рапорт об уходе] Прошу Ваших св. молитв. Всегда за всех Вас молюсь.""

"" Дорогой о.Всеволод! Знаю все Ваши горести, тяжести Вашего храма. Очень жаль и о.Александра [ Куликова], и о.Николая [Кречетова]. По человеческих храм разорен, а по Божию нет. Господь послал испытание.
(* В праздник особо чтимой в Николо-Кузнецком храме иконы Божией Матери ""Утоли моя печали"" утром литургию служил Патриарх Пимен, а вечером стало известно о его указе - переводе в другие храмы ближайших соратников о. Всеволода: о.Александра Куликова и о. Николая Кречетова. ""По человечески - храм разорен"" -примечание редакции.)

Простите меня, а Вы положили в ящик фото Л.С. [ Людмилы Сергеевны, жены], по ночам плачете о ней, смотрите на эти карточки. Зачем?.. За неё надо молиться, а не любоваться ею. Вы плачете о ней, а я плачу о Вас. Вам нужно бывать в храме, Вас ещё пока не выгоняют, а Вы бросили свою паству. Ваши овцы остались без пастыря. Вам нужно бывать в храме, а то Ваш Тимаков [ священник] неумело берет власть. Пока ему ещё никто не давал ее. Все пока разваливается при помощи Тимакова. Хотя бы через воскресенье бывайте в церкви, это обязательно, не служить, а просто быть в алтаре. Я Вас прошу об этом... Не подавайте Патриарху об отставке. Нет воли Божией. ...""

"" ... Я не знаю, что Вам сказать. Чувствую, что Вы стремитесь уйти на покой. Вас обидели, отняли двух сразу... А если нет воли Божией на уход Ваш, что будем делать?..."

""Чувствую как Ваш храм пустеет, люди бегут к о.Александру, к о. Николаю. [ По болезни о.Всеволод почти не служил.] Как жаль Тимакова, бедный бегал за митрополитом Антонием] , но увы... . Все же душа у него не покойна. Горит бедный! ...
[ о.Владимира Тимакова обвиняли в инициативе удаления из храма о.Александра и о.Николая.
Им была подана записка к Патриарху с предложением отправить
о. Всеволода на покой по старости, как не справляющегося с обязанностями настоятеля.
Прочитав записку, Патриарх ответил - Я тоже стар, и меня тоже надо отправлять на покой? ]

[ об Иоанне, сыне о.Всеволода] "" ...Он горячий, я с ним согласен, но все же так не надо. Я тоже всегда был вспыльчив и понимаю его. ...""

"" « Дорогой о.Всеволод! сердечно благодарю Вас за службу на Вознесение, за проповедь. Все я получил, все у меня есть. А вот служба на Троицу – слишком тяжело, старайтесь не служить с Тимаковым. Эта служба у меня есть. Ваш голосок слабенький. А когда вы вышли садиться в машину, сказали слово о значении цветов – это было утешительно! ... ""
"" ... Знаю, что Вы хотели мне писать. Не нужно, я Вас чувствую. Пока никаких хлопот о возвращении о.Александра и Николая - нет воли Божией. ...""

"" ... Я по милости Божией служу часто, но писать мне трудно.
12/Vll хорошо было бы мы вместе служили с Вами! ...""

[ Из моего рассказа 2002 года ""Цветы""

На Троицу 14 июня 1983 г., когда о.Всеволод вышел с цветами на ступени храма, где его окружили люди, я подумал: «Почему священники на Троицу выходят с цветами?»Подошел под благословение. О.Всеволод, глядя мне прямо в глаза, вдруг произнес: «Почему мы приходим на праздник Троицы с цветами? Потому что через свое освящение человек освящает весь мир, каждую травинку.» [ о. Всеволод развил эту тему до короткой проповеди ] Благословив всех подошедших, о.Всеволод вместе с Агриппиной Николаевной [ с Андреем Борисовичем] сели в машину такси, стоявшую у дверей храма.
Я по обыкновению сделал короткую запись в дневнике о службе о.Всеволода с упоминанием этого диалога. В то время я не имел ни малейшего представления об о. Павле Троицком. Через девятнадцать лет в 2002 году мне посчастливилось читать письма о.Павла к о.Всеволоду. В письме от 4 июля 1983 г. я прочитал такие строки:
« Дорогой о.Всеволод! сердечно благодарю Вас за службу на Вознесение, за проповедь. Все я получил, все у меня есть. А вот служба на Троицу – слишком тяжело, старайтесь не служить с Тимаковым. Эта служба у меня есть. Ваш голосок слабенький. А когда вы вышли садиться в машину, сказали слово о значении цветов – это было утешительно! ... и т. д.
(На фотографии о.Всеволода с цветами во дворе храма, по правому краю виднеется нос автора.)]

""... многим хорошо за Вашими службами, и моим, и мне тоже. ...""
"" ... Может быть ещё послужим вместе 11/ lX?..."
""... Я очень часто бываю с Вами. Слышал службу Вашего о.Евгения. [(новый дьякон, бурсак с комплексом Наполеона,)] Простите, если к Вам его прислал протопресвитер Матфей - он намерен Ваш храм закрыть. Кому он метит? Вы меня понимаете, почему я ушёл?... И никогда не жалел и не жалею. ...""

[ Вы меня понимаете, почему я ушёл?... И никогда не жалел и не жалею. ...""

Формально запротоколированная ""смерть о.Павла Троицкого"" в лагере освободила его как монаха от власти епископов, полностью подчиненных атеистической, коммунистической власти. ""Канцелярия Куроедова"" Преподобный Сергий не мог бы принять как волю Божию повеления епископов, ""ищущих, как только угодить власти"" повелевающей ими. Отец Павел тот же уровень преподобного. Он не был епископом, как святитель Лука Войно-Ясенецкий, не был призван на ""общественное служение"" и мог уйти в тайный ""затвор"" для сохранения чистоты сердца, при коммунистических опричниках, ищущих как погубить побольше духовенства. Свои 15 лет лагерей по доносу епископа Мануила он отсидел. Свой крест нес. Но принимать ""брехню митрополитов"" как волю Божию, а ему была открыта подлинная воля Божия, не мог. Потому и ушёл из под формального подчинения епископов, вынужденных в угоду власти говорить то, что они не думают, как это было и в ""православные времена"" при царе Иване Грозном, когда стараниями православных епископов в темницу на двадцать пять лет был заключен Максим Грек. А через три столетия Собором Русской Православной Церкви он был причислен к лику святых. И несомненно Собором Русской Православной Церкви иеромонах Павел Троицкий будет причислен к лику святых.

В семидесятые годы, когда в атеистической литературе рассматривался спор Иосифлян с нестяжателями, последователями Нила Сорского, то с иосифлянами расправлялись легко - церковники такие же феодалы. А как быть с нестяжателями, отказывающимися от собственности? Нашли формулировку - "" Духовенство, напуганное крестьянскими выступлениями, ради сохранения своей власти, прибегло к такой форме обмана населения, якобы отказ от собственности. Что носило только временный, тактический характер.""
Когда некоторые церковные и около церковные писатели заявляют, что подлинный о.Павел умер в лагере в 1944 году, а от его имени в дальнейшем до 1991 года действовал сотрудник КГБ, это была операция по разгрому диссидентского движения в Церкви, и приведению молодёжи к состоянию послушных овец, которыми управляют Пастыри, послушные КГБ, и все письма неведомого затворника были написаны в КГБ, это воспринимается как дикость. Очень похоже на заявление по поводу Нила Сорского и нестяжателей, что все они жулики и эксплуататоры, только предприняли обманный маневр. А отец Павел это выдумка КГБ.
У таких людей, если они так честно думают, синдром КГБ, они воспринимают КГБ как Бога.
О.Павел постоянно восхищался проповедями о.Всеволода, и категорически запрещал говорить о себе,о нем знал только узкий круг людей. Что же считать о.Всеволода разработкой КГБ? А молчание вокруг имени о.Павла - мощной пропагандой, одурманивающей умы молодёжи?]

"" ... Мне кажется, что Вы уйдете из Вашего храма и будете очень жалеть. Теперь у Вас о.Александр [ Салтыков]. Я слышал как он читает Апостола, хорошо, но он ещё как-то смущается и немножко путает, слишком мало служит. Все у него будет хорошо. Вас, дорогой о Всеволод, прошу никому не писать, и не обьяснять, и не просить. Пусть все делается без Вашего вмешательства. ...""

"" ... Знаю все о Вас. Зачем Вы пошли в это логово? Было ли Вам хорошо после этого сидения за столом? Знаю все Ваши болезни, страдания, мучения. Мы все за Вас просим, пристаем, умоляем Матерь Божию, чтобы нам быть ещё с Вами. А Вы, мы все Вас просим, выполняйте, что предписывает Ваш добрый доктор....""

"" ... Дорогой о.Всеволод! Всегда с Вами хорошо, вот и о.Александр стремится быть чтецом около Вас, и о.Валентин. с радостью служит с Вами, и Ваши слова летят в записях, и так много их слушают. Вы ничего не знаете, как Вы многих обогащаете. Я оживаю от своих недугов, когда бываю с Вами в Вишняковском переулке. ...""

Из воспоминаний Ивана Шпиллера, сына о.Всеволода

"" Ранним осенним утром 1975 года я направлялся в 67-ю Московскую больницу, где в то утро папу должны были оперировать. Операция предстояла сложная, результат мог быть любым. Я очень волновался ещё и потому, что у меня были подозрения, связанные с персоналом этого отделения, в частности с заведующим, от которого как от хирурга, я уже и отказался. Накануне впод вечер Агриппина Николаевна решила ехать к о.Павлу, и я в письме к нему начал было излагать свои тревоги и смятение, но так письма и не дописал, ибо выяснилось, что, если Агриппине Николаевне удастся выехать этим вечером, она доберётся до батюшки лишь к полудню следующего дня.
Итак, утром, выходя из лифта, встречаются почтальона: ""Вам срочная телеграмма"" Вот ее текст:" Персонал, больница - хорошие. Целую всех. Ваш Павел."" Вернувшияся на следующий день после тяжёлой, но удачной операции папы Ашриппина Николаевна рассказала о том, как ее о.Павел напоил чаем с дороги и между прочим спросил: ""А почему это Иван Всеволодович все время стоит у косяка двери в операционную? ... Ах, да, ты этого не можешь видеть!..."
Я действительно простоял у косяка в операционную все это время... За много сотен верст от о.Павла. ""

""В моём собственном опыте, как и в опыте многих людей, имеющих с о.Павлом такое же, письменное общение, были случаи поразительные. Так, получаю однажды письмо от батюшки, в котором между прочим говорится: ""... ты не смущайся, что тяжёлое придёт в твою семью. Болезнь Севы, больница. Думаю, что у вас там больницы не на высоте? Все пройдёт, все будет хорошо... Слава Богу,что у Севы нет повреждений ни рук, ни ног...? Головка, как она болит, у меня тоже иногда болит..""
Мой сын был жив-здоров и лишь дней через 10 он... попал под машину. Переломов не было, но оказалось сотрясение мозга, вызвавшее головные боли. Больница оставляла желать лучшего... Расстояние между батюшкой и потерпевшим состовляло около четырёх тысяч километров. [Красноярск] Письмо было написано двумя неделями раньше.

(12 голосов : 3.92 из 5 )

Павел Троицкий

«…Лучше быть виновным перед начальником, чем пред Богом…»

Что такое послушание? Сегодня нет, наверное, в православной церкви такого слова, которое употреблялось бы чаще, чем «послушание» .

Как много сегодня произносится слово «послушание» по разным поводам! Но что же всё-таки это такое?

Конечно, самым нелепым извращением понятия «послушание» является обозначение каких-то работ, проводимых в монастыре с благословения игумена или какого-то другого лица .
Можно рассматривать послушание как составляющую духовной жизни монашества. Можно даже сказать, что это один из главных путей спасения в монашестве. Это достаточно верное определение, которое сразу освобождает нас от некоторых нелепостей современной христианской жизни.
Послушание в первую очередь принадлежит монашеской жизни, и не следует механически переносить его в мир . Такое понимание позволит нам сразу увидеть многие уродства современной церковной жизни , спрятанные под красивым покрывалом «послушания» . Но всё же понятие послушания не сводится только к устройству монашеской жизни.

Всем известно, что падение первого человека совершилось через непослушание . Это, наверное, сегодня знает каждый православный христианин. Соответственно, человек также исцеляется послушанием.

Для выражения сущности православного учения по данному вопросу воспользуемся прекрасными словами Св. «Слово делается послушным Отцу чрез то, что Оно стало подобно нам и чрез то, что приняло от нас (наше), врачуя наше непослушание и становясь для нас образцом послушания, вне котораго невозможно получить спасение» .

Совершенное «послушание» Сына Богу Отцу выразилось как в самом воплощении Сына Божия, так и во всей Его страдальческой, полной муки и лишений, жизни в тварных условиях человеческой ограниченности. «Он действительно выполнял волю Отца во всю жизнь, выполнил её во всей точности и с полной покорностью. Вся Его жизнь была непрерывным рядом проявлений послушания Его Отцу, и душевное борение Его в Гефсимании, разрешившееся полным и самоотверженным преданием Себя в руки Божии, было только одним из последних и наиболее болезненных уколов от того терноваго венца послушания, который Он носил во всю свою жизнь» (цитата из книги проф. Беляева. «Любовь Божественная» , стр. 273).

Все блага христианского спасения, по Апостольскому учению, дарованы людям именно в силу осуществления Христом совершенного послушания Богу.
«Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию и совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» ()
«Как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» . ()
С.М. Зарин «Аскетизм» стр 36-39.

Трудно что-либо добавить к этим словам. Так и наше спасение невозможно без послушания Богу. Человек принимает Таинство Крещения, восстанавливает свою природу, в Таинстве Евхаристии соединяется со Христом, но невозможно соединение с Богом, то есть спасение человека, без подчинения его воли воле Божественной. Подобно тому, как было это во Христе. Пусть мы падаем, но можем «креститься» ещё раз в Таинстве Покаяния и снова прилепляться к Богу. И наша цель: соединиться со Христом, осуществима только если мы подчиним свою волю воле Божественной.

Тут надо напомнить учение о двух волях, восходящее к прп. . В человеке различают две воли: природную и гномическую (или ипостасную). Первая воля необходимо существует в человеке, появление второй связанно фактически с грехопадением. Она является даже не собственно волей, а возможностью выбора. Когда человек стал познавать добро и зло, он получил возможность выбирать между добром и злом. Воля эта исчезнет после обновления человеческой природы, после Второго Пришествия.

Очевидно, что в Спасителе была только природная человеческая воля и не было ипостасной воли. Таким образом в Таинстве крещения происходит восстановление человеческой природы, но пред человеком лежит трудный путь обожения. Этот путь именно начинается отсечением своей воли, то есть умерщвлением гномической воли . Окончательный выбор добра свойственный возрождённой природе, лишает смысла существование гномической воли и тогда человек становится святым. Ему нечего выбирать: он выбрал добро, стяжал Дары Святого Духа, сопряг свою природную волю с волей Божественной. Достижение святости возможно и здесь на земле.

Самый короткий путь к этому через послушание , то есть лишения себя выбора , вернее передача этого выбора другому человеку , уже достигшему святости .

Любой вид послушания истинен только в том случае, если он соответствуют главному послушанию Богу. Любое послушание, противоречащее Богу, Его воле, будет то, что по словам святителя Тихона «плоти и миру угодно», а значит, добавим от себя, – и врагу нашего спасения. Таким образом, на вопрос кому надо оказывать послушание, или попросту, у кого можно быть послушником, ответ простой: «у Бога». Но послушание Богу может быть и должно быть опосредованно через других лиц, через которых эта воля Божия является. Это и послушание старцу, и послушание мужу, и послушание царю – все эти случаи могут быть рассмотрены в отдельности.

Но, если говорить и о границах послушания, то они несомненно есть. Границы послушания – это заповеди Божии . Ясно: то, что противоречит заповедям Божиим, не может быть от Бога и, следовательно, нельзя исполнять такое послушание.

Об этом и говорит величайший учитель современности свят. : «необходимое условие такого повиновения – Духовный наставник, который бы волею Духа умерщвлял падшую волю подчинившегося ему о Господе, а в этой падшей воле умерщвлял и все страсти. Падшая и растленная воля человека заключает в себе стремление ко всем страстям. Очевидно, что умерщвление падшей воли, совершаемое так величественно и победоносно волей Духа Божия, не может совершаться падшею волею наставника, когда сам наставник порабощён страстями» . Далее святитель приводит слова преподобного : «Если ты хочешь отречься от мира, говорил святый Симеон, Новый Богослов, современным его инокам, и научиться евангельскому житию: то не предай (не поручи) себя неискусному или страстному учителю, чтоб не научиться, вместо евангельского жития, диавольскому житию: потому что благих учителей и учительство благое, а злых – злое; от лукавых семян непременно произрастают и лукавые плоды. Всякий невидящий и обещающийся наставлять других, есть обманщик, и последующих ему ввергает в ров погибели по слову Господа: Слепец же слепца аще водит, оба в яму впадут» (). В другом месте этот великий угодник Божий, советуя иноку действовать по указанию духовного отца, присовокупляет «однако да поступает так только в том случае, когда знает, что духовный отец его – причастник Духа, что он не будет говорить ему противоположного воле Божией, но по дарованию своему и по мере повинующегося, возглаголет угодное Богу и полезное для души, чтоб не оказаться повинующимся человеку, а не Богу» .

В настоящее время у великого святителя девятнадцатого века появились многочисленные критики . Причина этой критики понятна, святитель никогда не останавливался говорить правду, какой бы горькой она ни была и какие бы авторитеты она не затрагивала. И невольно возникает мысль, если в те времена было кого и за что обличать, то что скажем про нынешние? Если те спокойные времена святитель считал временами духовного упадка, то что сказать о нынешних? Чаще всего критика осуществляется устно. Но уже появились труды, пытающиеся опровергнуть писания этого великого мужа. Так, недавно вышла небольшая брошюрка иеромонаха Доримедонта «О послушании» . В ней иеромонах пытается опровергнуть мысль святителя об упадке монашества последних времён, о том, что для спасения монаху нужен духоносный старец, которых уже во времена святителя было очень мало .

Если нет таких учителей, то смысл монашеского послушания теряется. При этом современный афонский иеромонах справедливо утверждает, что у послушания есть границы: «Из святоотеческого учения видно, что удаление монаха из обители или послушника от Старца признаётся благословенным лишь в исключительных случаях. Душепагубная исключительность ереси очевидна. Также очевидно и то, что упоминаемый отцами душевный вред – это последствие нравственных прегрешений исключительного порядка» . Тут же он приводит слова свят. Игнатия: «Иное дело, когда нет душевного вреда, а только смущают помыслы: смущающие помыслы, очевидно бесовские; не надо им повиноваться, как действующим именно там, где мы получаем душевную пользу, которую они хотят похитить у нас» . Одним словом, есть объективные причины, чтобы прекратить послушание, и есть вражеские помыслы, атакующие послушника. Что же пытается опровергнуть афонский иеромонах? А то, что для послушания нужен духоносный старец. По мнению иеромонаха, достаточно, чтобы старец не впал в тяжкие прегрешения. Хотя о. Доримедонт признаёт, в согласии с учением святых, что душевный вред может быть причиной прекращения послушания, то есть ухода от старца или из монастыря. Подтверждения этой теории отец Доримедонт пытается найти у святых отцов древности.

Современный исследователь старчества иеродиакон Николай (Сахаров) придерживается мнения, что подобное учение зародилось в России и в качестве примера ссылается на работу начала века: А.Соловьёв. «Старчество по учению святых отцов и аскетов» . Для обоснования этого учения он приводит слова прп. «Если вы ищете и принимаете мои советы с верой, тогда даже через грешника можете получить пользу, но без веры, при сомнении и исследовании слов и поступков, они не принесут пользы, даже при праведности старца» . Но слова вырванные из контекста ничего не говорят о послушании неправедному старцу. Здесь прп. Амвросий говорит о послушании своих духовных чад конкретно себе и странно было бы если бы в качестве аргумента приводил именно себя. Кроме того, необходимо отметить, что данный пример не может быть признан корректным, потому что в 19 веке старчество в России приобрело совсем другое значение по отношению древним старцам. Старцы выполняли своего рода миссионерскую миссию среди разуверившегося общества того времени. Они не пытались бежать от мира, как древние монахи, но как бы вступили в борьбу с миром и во многом преуспели.

Более серьёзным аргументом может стать ссылка на свт. : «наставник, кто бы он ни был, всегда даст точный и верный совет, стоит только ищущему наставления довериться ему всей душой и верою» . Но слова «совет», «ищущий наставления», «довериться», – говорят о том, что и святитель Феофан понимал старчество в указанном выше смысле.

Вернёмся к работе афонского монаха и зададим вопрос: Приносит ли душевный вред послушание старцу, который находится в прелести? Безусловно. Но возьмём тему актуальную для современного Афона: является ли прелестью признание нового стиля?

Некоторые из современных афонских монахов считают, что календарной проблемы не существует и неважно каким календарём пользоваться: григорианским или новоюлианским. Если отбросить все остальные аргументы против нового стиля, можно задать только один вопрос: «А для чего нужно было церкви переходить на новый стиль? Какая в том была причина?» Причина – требование мирских властей. Не будем даже говорить о том, что власти в те времена, когда происходил «календарный» переворот в церкви, были масонскими. Достаточно одного: церковные организации сделали это по велению мира. Любой человек, говорящий, что стиль не имеет значения, либо находится в неведении, будучи новоначальным, либо в прелести, будучи хорошо осведомлённым в этой области. Безусловно, послушание такому старцу принесёт душевный вред, который, возможно, выявится не сразу. При нынешнем плюрализме в вопросах веры «непрелестных» старцев найдётся не так уж много. Согласно святоотеческому учению догматические заблуждения, неизбежно приводят к прелести, и чаще всего заканчиваются тяжкими греховными падениями. Естественно, говорить, что такой прелестный старец может познавать волю Божию и быть духовным наставником – просто нелепость.

Игра оппонента святителя Игнатия построена на том, что трудно определить, кого можно считать духоносным старцем. По мнению иеромонаха – это практически любой монах, не впавший в смертные грехи. То есть послушник спасется самим послушанием, можно сказать почти, что кому угодно. Таким образом, послушание становится универсальным способом достичь Царства Небеснаго. Причём, далее иеромонах Доримедонт выносит послушание за границы монашеской жизни, считая, что послушанием спасаются даже миряне. Это отчасти правильно, так как любой христианин спасается послушанием Богу, но тут имеется в виду послушание именно в монашеском смысле, опосредованное некими мирскими старцами-духовниками, что на деле означает просто любого священника. Абсурдность этой теории может быть легко скрыта за красивыми фасадами пространных речей о смирении и кротости. На деле же логически ведёт к утверждению некой нехристианской системы, построенной на беспрекословном выполнении приказов, исходящих от главы христианской организации, начиная от членов Синода и кончая любым мирянином. Не нужно говорить о и том, что подобная теория может быть расширена и на государственную сферу, при использовании удобных ссылок на апостола Павла и т.д. Таким образом, чтобы попасть на этот удобный для современного мира путь, достаточно доказать, что для послушания достаточно найти любого старца и признать абсолютное послушание ему необходимым путём спасения.

Но мало иметь просто непрелестного старца, нужно чтобы он имел некоторый духовный опыт. Странно было бы отвергать необходимость этого опыта. Вся история монашества свидетельствует именно о том, что желающие подвизаться устремлялись именно к духоносным наставникам. Но тогда вся система теряет универсальность, так как нельзя ввести точного критерия духоносности старца. Вернее эти критерии становятся весьма индивидуальными. И уж точно нельзя перенести монашеское послушание в мирскую сферу. Новые веяния в духовной жизни подталкивают нас к мысли, что в послушании вообще существенной роли не играет духовность старца и пастыря. Поэтому, якобы ничего не изменилось по отношению к древним временам: посмотрите сколько носящих монашеские одежды. Такой формальный подход к монашеству, к духовной жизни – это и есть один из признаков последних времён, которые хорошо различал святитель. Тем более, что при здравом рассуждении, «неприносящий вреда» есть приносящий пользу, то есть уже духоносный .

«А святые отцы учат нас пребывать в высочайшей из добродетелей – в послушании, чтобы мы стали подражателями Христу. Такова их цель. То есть послушанием они очищают нас от разных страстей мудрования и от привязанности к своей воле, чтобы мы получили Божию благодать. И опять же, когда благодать отходит, чтобы нас закалить, старец, как некая благодать, тебя носит и тебя наставляет словами своего делания, которое он уже исполнил, и возгревает твою ревность, пока и ты Божией благодатью и молитвами твоего отца не освободишься от браней, и тебя снова не захватит Божия благодать, и не вверит тебе как совершенному сладкий Иисус Свои честные сокровища» . Видим, что эти слова никакого отношения не имеют к навязываемому нам понятию послушания. Старец не столько должен заставлять себе подчиняться, сколько быть проводником Божественной благодати для ученика. И когда ученик теряет благодать, то на помощь ему приходит старец. Может ли придти на помощь утопающий?

Казалось бы, всё понятно: монаху надо искать совершенного старца, чтобы исполнять волю Божию, а не падшую человеческую или, ещё хуже, бесовскую.

Но откроем новую книгу известного ученика старца Иосифа (Исихаста) ныне здравствующего (в Америке) архимандрита Ефрема выпущенную подворьем Троице-Сергиевой лавры. Книга, разумеется, переводная. Архимандрит пишет согласно со святыми отцами: «Когда кто-то приходит для того, чтобы стать послушником, то совершенно очевидно, что он приходит не ради игумена или монастыря. Понятно, что он приходит ради любви Христовой и спасения своей души» . «Живую икону Христа носит в себе духовник, слушаться которого заповедуется послушнику ради одной только любви Христовой» (замечательное слова) Но далее начинаются странности: «Не ради личности старца, ибо он может быть и грешным человеком, может быть и достойным геены, как и я, но послушание имеет совсем другой смысл: оно относится прямо ко Христу» . И тут понятно, что хотел сказать автор: мы должны слушать самого Христа, и старец может даже не быть святым, может даже погибнуть (если, например, будет не радеть о своих учениках), но послушание Господу спасает человека. Это и имел в виду архимандрит, но неуловимым движением кисти слова получают совсем другой оттенок: какой бы твой старец не был, падший, греховный, всё равно, послушание ему спасает послушника. Я не думаю, что переводчик или редактор сознательно переиначивают слова уважаемого архимандрита, но, скорее всего, такое складываемое в сознании современного человека понимание послушания приводит к бессознательному искажению смысла. Этому мы находим подтверждение далее: автор в другом месте ставит заповеди Божии выше послушания. То есть послушник никогда не может идти на нарушение заповедей, иначе это послушание не Богу, а диаволу. Но в другом месте мы читаем, как старец заставлял своего послушника красть вещи из кельи, а потом возвращал их обратно. В любом случае воровать – это грех, даже по послушанию . И, разумеется, архимандрит имел ввиду, что старец благословлял приносить вещи братьев из келии (тем более, что в истинной киновии вопрос собственности должен быть решён). Но «брать» и «красть» – разные понятия. В головах же трудившихся над текстом опять начинает работать ложное понимание послушания, за головой начинают работать руки, начинают писать, и что же получается? Получается, то, что через некоторое время мы услышим, что старцы могут заставить своих послушников воровать, и это истинное послушание, и последует ссылка на подобную книгу. Теперь совершим, увы, уже ставший традиционным перенос монашеских ценностей в мирскую жизнь и получим: если батюшка благословляет вас воровать или сам искушается церковным имуществом, то достойно похвалы будет помочь батюшке грузить это имущество в какую-нибудь крупную машину типа «Камаза» .

Кроме того, этот случай подтверждает мнение святителя Игнатия, против которого выступает о. Доримедонт, что послушник должен иметь веру в старца. Именно, так эта вера и проверяется – послушник уверен, что его старец не заставит его делать чего-либо плохого. «Послушание образует повинующегося по образу того, кому он повинуется: «Зачинаху овцы по жезлом» () говорит Писание» . «Возразят: вера послушника может заменить недостаточество Старца. Неправда! Вера в истину спасает, вера в ложь и бесовскую прелесть губит…» (свт. Игнатий, т 5, стр. 72-73).

И вот наш современник легко разоблачает святителя: не вера в старца спасает, а вера в Бога!. Разумеется, вера в Бога необходима, но и вера в старца тоже нужна . Здесь необходимо напомнить афонскому иеромонаху слова из катехизиса митрополита Филарета, которые ему, несомненно, известны:«Святый Кирилл изъясняет сие так: Не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и всё, что совершается в мире, даже людьми чуждыми Церкви, совершается верою. – На вере утверждается земледелие: ибо кто не верит тому, что соберёт произросшие плоды, тот не станет сносить трудов. Верою водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам и имеют при себе только веру, которая для них надёжнее всякого якоря. (Огласит. поуч. 5)» . Поэтому можно доверить себя старцу «малому древу», предпочитая монашескую жизнь, полную «стремлений волн» более стабильному в духовном отношении мирскому образу жизни.

Вера в старца совершенно не противоречит вере в Христа, так как этой верой исповедуется сам Христос. Ведь, если есть святые старцы, которым можно доверить себя целиком, то значит, мы признаём не просто спасительную миссию Христа, но и Утешителя, пришедшего вслед за Ним, благодатные дары которого восприняты старцем. Но вот беда: такое понимание послушания совершено лишает его универсальности, доказать которое и хотят нынешние теоретики послушания. Послушание становится чисто монашеским делом, да и то не всегда реализуемым.

Есть хорошие монашеские общины, но в них нет такого игумена или старца, каждому слову которого можно поверить безусловно. Можно убедить человека, что надо выполнять те или иные функции. Но невозможно заставить его поверить человеку, даже можно сказать в человека, в его авторитет , в его праведность. Если есть такая вера, то если старец и заставляет брать вещи из келий братии, то у послушника не может возникнуть и сомнения в правильности своих действий, но такая вера основывается не на самообмане, а на хорошем знании старца и, конечно, на любви к старцу.

Заметим на любви к конкретному человеку, а не на уважении к его должности. А любовь и вера не могут подчиняться ни приказам, ни уставам. Самый лучший монашеский устав не может заставить любить старца и верить каждому его слову.

Вспоминается мне рассказ об одном старце и об его ученике. Старцу было уже далеко за восемьдесят. А послушнику за шестьдесят. Прожили они в таком составе лет двадцать, и их отношения, мне кажется, были близки к тому идеалу, который я пытался изобразить. Один афонский паломник любил приходить к ним в келью, и старец давал ему наставления. Надо было видеть, как послушник, сам уже по возрасту старец, сделав небольшую паузу в своём повседневном труде старался хотя бы минуту послушать геронту, приходил в келью присаживался прямо на корточки и тихо слушал, что скажет старец. Разве он мог говорить что-то маловажное и второстепенное?

Но бывает общежитие, где послушание реально становится выполнением определённых работ по благословению старца или игумена, так как нет такого почитания старца, которое требуется для истинного послушания . Впрочем, это тоже является послушанием, но уже не старцу, а монашеской общине живущей по определённым законам. Монах должен подчинять свою волю этим законам, но не может быть совершенного послушания геронте.

И горе тому наставнику, который заставит своего послушника вынимать раскалённую кочергу из очага, как это случилось в девятнадцатом веке в одной афонской келье, которая получила от этого случая название послушнической. Те древние старцы сами проходили послушание и, научившись ему, становились учителями других, что предполагает определённую преемственность. И чтобы стать старцем необходимо самому значительное время пробыть послушником, этого-то не желают слышать «младостарцы», не знавшие послушания.

И это совершенно разбивает представления о некоем восьмом таинстве , которое якобы составляет пострижение в монашество . Пострижение – это отрицание от мира, для осуществления которого Бог подаёт человеку благодатные дары. Выполнивший, вернее, преуспевший в этом делании, которому невозможно научиться, не имея хорошего учителя, является истинным послушником Богу, и он может и других учить послушанию. И уж, тем более, становится невозможным перенос послушания наставнику в мирскую жизнь, оставляя для этого образа жизни только послушание Богу и Царю.

Узнав, каким должен быть старец, зададимся вопросом: а на чём зиждется послушание? Ответ на этот вопрос также существует и достаточно прост: на любви.

Послушание как проявление любви

На чём основывается послушание? Ответ уже фактически прозвучал: на любви и можно поставить точку. Но мало кто поверит так сразу в это, а если и не будет возражать, то внутренне не согласится. Настолько в нас вдолбили упрощённый подход к послушанию. И каждый второй пастырь скажет вам, что главное в послушание – это строгость, требование неукоснительного подчинения порядку (зачастую самим пастырем придуманному). И не просто требование, достижение подчинение любыми способами, пусть даже это будет жестоким по отношению к человеку. Если же человек не сможет подчиняться такому порядку, то его следует просто изгнать безо всякой жалости. И многим покажутся такие высказывания вполне верными. Ведь сколько живописных картинок нарисовали перед наши глазами, когда какой-нибудь старец или игумен лупцует палкой своего ученика, а тот смиренно всё принимает. Разумеется, бывают и такие случаи, когда святые наносят побои своим ученикам или намеренно их оскорбляют. Или заставляют делать какие-нибудь глупости . Но всё это делается не из-за того, что данные методы хороши, но потому что данному ученику в данное время весьма полезно применение палки для врачества от духовных болезней. Короче говоря, старцы, всегда познающие волю Божию, знают, что именно такой метод необходим сейчас для воспитания именно этого ученика. И подобные методы надо применять весьма избирательно, и они опять же не имеют универсального характера. Так вот, в основе всякого послушания даже с палочными методами, лежит любовь. И это – не пустой набор слов, привычное заполнение уже надоевших граф анкеты. Без любви не может быть послушания. Как не возможно существование Отца и Сына вне связывающей их любви. Не верите? Так послушайте:

«Прошу и молю, стойте, терпите доблестно, благодушествуйте, мужайтесь, помышляя, какой славы сподобятся треблаженные и святые послушники. Всеконечно, каждый в каком чине благоугодил Богу, сообразно с тем получит и благая своя в будущем веке. Но какой чин лучше? – Вонмите! – Велики служащие Богу в горах, вертепах и пропастех земных (), отшельники, столпники, затворники, и другим каким образом жизни прославляющие Бога. Но, как вам известно, Господь наш Иисус Христос, раздаятель недомыслимых благ, сошедши на землю, не пустынный, не столпнический и не другой какой возлюбил образ жизни, но благоволил состоять в послушании, Ибо Сам сказал о себе: снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца (Иоанн 6,38). И ещё: яже Аз глаголю вам, о Себе не глаголю: но пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку, и что возглаголю (Иоанн 14, 10; 12, 49). Также лентием препоясался Он, и рабий зрак прияв, умыл ноги учеников, отирая их лентием, и сказал об этом нигде в другом месте: Аз посреде вас есмь, яко служай (). Если же, как видите, Он владыка сый всяческих, благоволил, паче всех других принять наш послушнический образ жизни; то как нам не радоваться, как не ликовать, как не восторгаться от того, что вы жительствуете – подобно Господу?». Это слова преп. . Много ещё поучений найдём мы у этого святого говорящих о послушании. Видите: послушание только потому имеет силу, потому что имеет Божественный образ послания Сына Отцу. И поэтому вне любви оно не мыслимо. Может быть кто-то не почувствовал ещё разницы между современным пониманием послушания и святоотеческим. И там и там строгость, а любовь вещь эфимерная: кто определит есть ли она или нет. Но обратимся опять к преподобному Феодору. Поражает другое его слово о любви к братии. Способен ли кто из живущих на земле игуменов произнести подобное слово? Если способен, то мы можем признать, что им как пастырем движет именно любовь, которая требует собственно, не наказания пасомого, а его спасения, делая наказание проявлением любви. Но, увы, многие ли способны произнести такое…

«Божественного Писания слово есть: Азъ любящии Мя люблю, ищущии Мене обрящут благодать (). В другом месте и признак любви указывает оно, говоря: любяй же наказует прилежно (). Так как я смиренный приставлен настоятельствовать над вами, то по необходимости в предыдущем наставлении обличил и укорил вас, не яко оскорбитеся, дерзаю словом Апостольским сказать вам, но любовь да познаете, юже имам изобильно к вам (), печалясь с вами во время скорби вашей и соутешаясь, при радости вашей. Ибо на кого другого мне смотреть? Или о ком другом печалиться и радоваться, как не о вас? Вы мои и братья и чада, и отцы, и друзья, и родные, и любезные, и вожделенные, и радость и венец, и всё другое, чем можно выразить искренность общения моего с вами. Свидетельствую же уверенность мою, что и вы таковы же ко мне, и ни к родителям, ни к братьям, ни к роду, ни к родине, ни к другому чему видимому вы не привязаны, но только к Богу, и по Боге к моему смирению. И благодарение, так соединившему нас, Богу в Духе Святом, чтоб любить и взаимно любиму быть, быть единым телом и единым духом, так как и призваны во едином уповании звания нашего (). Будем же радоваться и сорадоваться друг другу; и по причине того, что случается иногда укорно говорить к вам, не будем отчуждаться друг от друга, но, как это бывает, из любви и к общей пользе будем переносить наказание терпеливо. Ибо писано:сыне не пренебрегай наказанием Господним, ниже ослабевай, от Него обличаемый: его же бо любит Господь, наказует: биет же всякого сына его же приемлет . (). К чему прилагает и апостол: аще наказание терпите, яко сыновом обретается вам Бог: который бо есть сын, его же не наказует отец? Аще же без наказания есте, ему же причастницы быша вси: убо прелюбодейчищи есте, а не сынове ()» (слово 335). Везде у преп. Феодора послушание зиждется на любви игумена к братии и братии к нему, а также братии между собой. Вне этой любви не может быть послушания . И даже наказание – это следствие любви, а не кара за провинность. Согласны с преподобным Феодором и современные нам монахи.

С ним согласен и упоминавшийся здесь архимандрит Ефрем: «…Послушание имеет совсем другой смысл: оно относится прямо ко Христу. И поскольку любовь Христова нас призвала прийти сюда для подвига и спасения своей души…». Но он подчёркивает ещё и то, что послушание базируется не только на любви между старцем и послушником, но, в первую очередь, на их общей любви к Богу. А общая любовь к Богу предполагает и взаимную любовь старца и послушника .

Мало кому удаётся достичь этой высшей добродетели. Как же может тогда существовать монашеская жизнь, если вся жизнь уходит на то, чтобы обрести христианскую любовь? Чтобы это понять, постараемся ответить на вопрос: почему же преп. Феодор и другие святые ставят послушание выше всего в монашеской жизни? Первый аргумент мы уже знаем: послушание Сына Отцу соделало наше спасение. В Спасителе человеческая воля подчинена Божественной. Спаситель принимает образ раба, несёт всё наше наказание как последствие грехопадения, Сам выбрав этот путь, и уже в Воплощении подчиняет свою волю воле Божественной, то есть отдаёт себя в послушание. Второй аргумент мы также встретим у преп. Феодора: «Первая причина душевной болезни – гордость, по причине которой ниспал денница, возсиявшая заутра; вторая – преслушание, за которое изгнан был из рая первозданный; и из обеих их произошли тьмы родов и видов ненавистного греха». «Желаешь ли теперь узнать пагубные следствия непослушания? – Помяни об Адаме, который тем, что ослушался Бога, вкусив от запрещённого плода, ввёл смерть в мир…»(слово 327). То есть находящийся в послушании ведёт богоподобную жизнь и побеждает тот грех, которым согрешил Адам. Грехом преслушания человек отпал от Бога, значит, послушанием надо вернуться к Нему. Оба эти аргумента схожи между собой. Они относят послушание не к одной из добродетелей, а показывают послушание как добродетель добродетелей. Послушание – не один из путей спасения для монашествующих, а тот путь, которым соделано наше спасение, и который нам нельзя миновать, если мы стремимся к вечной жизни . Но послушание невозможно без любви. И любовь покрывает все недостатки, несовершенства старца. Отметим, что послушание Царю, или мужу тоже основывается на любви.

Объединённые любовью к Богу старец и послушник, разумеется должны иметь любовь и друг ко другу. Таким образом, важным аспектом монашеского послушания, является то, что оно не возможно без участия двух человек. И непросто двух челок, а один из них может быть назван в какой-то мере святым. Но и этого мало для послушания, нужно, чтобы между ними установились особые отношения, базирующиеся на любви. Всё это наносит смертельный удар теориям, проводящим параллель между Таинствами церкви и послушанием. Как известно совершение Таинств не зависит от совершенства или греховности совершителя. Такое сопоставление послушания и Таинств вполне возможно, оно встречается даже у святых отцов. Так архимандрит Софроний пишет о старце Силуане: «Совершенно исключительное внимание отдавал он внутреннему духовному послушанию игумену и духовнику, считая его Таинством церкви и даром благодати». Но последующий текст явно говорит о том, что послушание невозможно без духоносного наставника: «Обращаясь к духовнику, он молился, чтобы Господь помиловал его, открыл ему Свою волю и путь ко спасению; и, зная, что первая мысль, которая рождается в душе после молитвы, есть указание свыше, он ловил первое слово духовника, его первый намёк и дальше не вёл свои беседы. В этом мудрость и тайна истинного послушания, цель которого познание и исполнение воли Божией, а не человеческой » . Далее ещё важнее: «Если послушник (исповедник) и духовник сохраняют должное отношение к таинству, то извещение от Бога даётся скоро; если же почему-либо нет извещения, то духовник может спросить дальнейших объяснений…» Видите, по учению преподобного нет какого-то автоматического познания воли Божией, и необходимо не только благочестие как наставника, так и послушника, но даже их совместная молитва о даровании извещения от Бога. Глупо тут говорить, что послушнику неважно, кого выбрать старцем и за неимением: нет, не духоносных, а даже просто благочестивых наставников, – обращаться к каким попало. Вряд ли при этом послушнику удастся избавиться от лицемерия, и разве подобное послушание будет богоугодным? Послушник, как уже говорилось, должен верить своему наставнику. Верить в то, что ему открывается воля Божия. Об этом же говорит и святитель Игнатий, за что и подвергается нападкам со стороны молодого иеромонаха. Теперь мы можем добавить, что он должен любить своего наставника, и должен быть любим им. Таким образом послушание может быть названо Таинством, не в догматическом, а духовно-нравственном смысле, как кратчайший путь ко спасению .

Послушание Богу необходимо для нашего спасения, а послушание старцу достаточное, но не необходимое условие спасения. Не все монахи могут найти старца, у которого можно быть в послушании.

Дело в том, что даже в монашестве послушание не является необходимостью. Всем хорошо известно, что есть монахи, живущие в общежительном монастыре, были те, которые жили по идиоритмическому уставу, были и просто монахи-отшельники. Конечно, нет сомнения, что первый путь – самый эффективный, самый проверенный и надёжный. Послушайте, что сказал великий русский афонский старец Арсений своему ученику –будущему духовнику Пантелеймонва монастыря Иерониму, направляя его в общежитие: «А что ты говоришь, что ты в пустыне хочешь победить страсти, и достигнуть соединения с Богом, – это так: достигают и в пустыне, аще будут по воле Божией жить ; но в общем житии обое можно скорее получить, потому что пустыня только усыпляет страсти, а общежитие до конца умерщвляет страсти, и погребает в смирении и в послушании и в отсечении собственной воли, и когда умертвятся в нас страсти, тогда и обрящем душевное спокойствие, и соединимся с Богом». Но жили и спасались и в идиоритмах, и в пустыне, если жили по воле Божией. Что представлял собой идиоритмический монастырь, или в русской традиции штатный монастырь?

Возьмём описание афонского инока Парфения, который также был учеником о.Арсения: «Теперь напишу хотя бы немного о лаврах. Лавра по–гречески называется диорота; в них живут больше по своей воле как хотят, только под духовником (то есть и как большинство мирян, обращаются к нему за советом). Пищу получают из общего, хлеб печёный, масло, вино и крупы; а готовят каждый для себя. Трапезы общей не бывает; бывает только для странних. Деньги и вещи каждый у себя имеет, и что кому надобно, – покупают. В церкви правило правят по уставу афонскому, продолжительно. Всенощные бдения бывают только по великим праздникам, тоже продолжаются двенадцать часов. Послушание братия проходит по обычаю; богатые на послушание в монастырь не ходят, но исправляют другие послушания, – посылаются в разные места по монастырской надобности. Бедные много работают и много терпят скорбей. Управляются монастыри соборными старцами. А хотя и избираются игумены, но только ради церкви. И в сих монастырях, много есть рабов Божиих, которые проходят совершенную монашескую жизнь . И там много таких, которые знают только что , да свою келлию: положили в монастырь довольно денег, с тем, чтобы их ни в чём не беспокоили, и живут яко в пустыне только по своей воле (правильнее сказать по воле Божией)».

Ясно, что жизнь в общежитии совершеннее, поэтому в отечестве нашем и явились ревнители общежительного устава: преп. Сергий Радонежский, преп. и другие. Но такая киновия должна соответствовать своему идеалу. Нет ничего страшнее, чем общежительный монастырь, который подчиняется игумену, но на деле является настоящим идиоритмом. Увы, современному русскому человеку не нужно долго ходить за примерами. Есть игумены, который легко расправляются с теми, кто не подчиняется им, но при этом «особые» монахи имеют в таких монастырях не просто личную собственность, но даже и автомобили.

В двадцатом столетии на Афоне стали спешно ликвидировать идиоритмические монастыри, но делалось это не по ревности к общежитию, а с целью укрепления дисциплины, то есть введения именно мирских порядков. Именно, поэтому повсеместно сейчас распространены общежительные монастыри. Они лучше соответствуют церковной дисциплине. Как бы ни плох был идиоритм, но он соответствовал состоянию духовной жизни: когда монахи не могли подняться до общежития, то лучше им было нелицемерно жить в подобном монастыре. Кроме того, по словам инока Парфения, идиоритм был своеобразной пустыней, хотя и был монастырём. Поэтому на Афоне бок о бок существовали и общежития, и идиоритмы, и кельи, в которых жил старец и несколько учеников, и отшельники. Монашеская жизнь развивалась естественно и принимала необходимые в каждую эпоху формы и, кроме того, обеспечивая монаху возможность спасения в зависимости от его душевного устроения, телесной крепости, духовного совершенства и предназначения. Но, кроме общежития все другие формы монашеской жизни труднее способствуют введению дисциплины.

Послушание и дисциплина

Надо отметить. что дисциплина, которой ныне пытаются подменить послушание, на деле является его противоположностью. Дисциплина предполагает подчинение не воле Божией, а воле человеческой . Какие бы хорошие цели не преследовало бы государство или воинское подразделение, это подчинение одного человека другому служит не познанию воли Божией, а устроению, организации жизни или тех иных действий по каким-то законам, либо объективным, либо принятым в том в данном конкретном случае. Истинное монашеское послушание не затрагивает какие-то отдельные сферы жизни, оно охватывает всю жизнь послушника и цель его отсечение воли младшего, духовный рост. Дисциплина направлена на чисто внешние задачи. Так в современной церковной жизни необходимы монастыри как внешние институты – православная не мыслиться без монастырей, которые являются не только историческими памятниками, но и своеобразными духовными заповедниками. Соответственно, после советских времён духовная жизнь находится не в лучшем состоянии. Это и понятно, ведь эта власть не позволяла монашествующим свободно жить по своим законам преследуя старцев, нарушая духовную жизнь. Упадок монашества был неизбежен, и теперь же чтобы возродить в краткие сроки нужно использовать чисто внешнее орудие – дисциплину. Этому и способствует всеобщее обмирщение в церкви. И вот мы уже видим игумена, живущего в Москве и по телефону дающего указания своему доверенному лицу, находящемуся верст за триста от Москвы. Послушание осуществляется конкретным лицам и не предполагает замены и охватывает весь внутренний мир человека. Послушание направлено на совершенствование духовного мира, на спасение послушника. В этом коренное отличие послушания от дисциплины, которая напрвлена на поддержание внешнего порядка.

Кроме того, послушание только тогда является послушанием, когда оно является результатом свободного выбора. Послушание выполняемое в силу внешних причин. С внутренним ропотом не приносит плода послушнику. Вот как об этом сказано в «Уставе преп. Венедикта». (Древние иноческие уставы, стр. 603.): «Послушание тогда бывает угодно Богу и любезно людям, когда повеленное исполняется не с тревогою, не с медлением, не с холодностью, или ропотом, и не с оговоркою, выражающей нехотение. Повиновение, оказываемое наибольшему – Богу оказывается, так как Он Сам сказал: слушаяй вас мене слушает () – и должно быть оказываемо с добрым расположением сердца: «доброхотна бо даятеля любит Бог (). Если ученик повинется не с добрым расположением, и не устами только, но и в сердце поропщет, то хоть и исполнит он повеление, не будет это приятно Богу, Который видел сердце ропщущаго. За таковое дело не только не получит он никакой благодати, но ещё подвергнется наказанию вместе с ропотниками, если не исправится с понесением должной епитимии».

И послушание и дисциплина предполагают наличие авторитета. Дисциплина не позволяет ослушаться начальства, послушание подчиняет монаха старцу чисто по внутренним причинам. Авторитет в случае дисциплинарного устройства абсолютен – он назначен вышестоящим органом и только может быть снять. Дисциплина не предполагает свободы. Вот тот человек, которому ты должен подчиняться в своей области деятельности – хочешь ты того или нет. Послушание предполагает нечто другое – во-первых, свободный выбор того, кому ты будешь подчиняться, во-вторых, свободу покинуть старца или монастырь. Старец или игумен должен иметь авторитет, авторитет относительный, а не абсолютный. Тот или иной человек может потерять авторитет – по тем или иным причинам: впасть в ересь, нарушать монашеские уставы или устав конкретного монастыря и т.д. и т.п. Дисциплина же предполагает безусловное подчинение начальству – иначе такая организация не будет дееспособна. Вот как об этом пишет новомученик М.А.Новосёлов: «Если же мы под словом «авторитет» подразумеваем, как то иногда бывает, известное чисто физическое, чисто нравственное значение, благоприобретённое каким-нибудь лицом на пути христианских подвигов и мудрости, т.е. на пути сыновнего послушания Святой Церкви, а не посредством власти над ней, – если мы так определяем авторитет, то он, конечно, имеется в Церкви Христовой, а не посредством власти над ней, – если мы так определяем авторитет, то он, конечно, имеется в Церкви Христовой, источнике всякой мудрости, больше, чем где бы то ни было. Является же он тогда только вопросом факта, а отнюдь не вопросом права» . Здесь автор не просто противопоставляет нравственный авторитет, абсолютному авторитету, который отсутствует в православной церкви, но занимает главенствующее место в католической церкви. Но и указывается на источник этого авторитета – Церковь. В этом главное отличие авторитета нравственного, от авторитета абсолютного дисциплинарного. Причём в первом случае источником этого авторитета является Церковь понимаемая, как Организм, как Тело Христово, во втором, как организация. И залог существования этого авторитета в послушании Церкви, есть это послушание, то есть и участие в Теле, тогда авторитет становится безгрешным и возможно то послушание, о котором учил преп. Силуан. Конечно, тот или иной грех отлучает человека от участия в Церкви-Организме, но послушание Церкви скоро возвращает того человека обратно. Поэтому если старец не потерял эту связь с Церковью, то ему должно подчиняться и такое послушание будет спасительно, если же он впал в грехи и принадлежит только организации. Бросив своё послушание перед Церковью, заменив его дисциплинарным участием в организации, то подчинение такому игумену или духовнику будет несением скорбей, которыми и спасаются ныне многие монахи. Новосёлов говорит об этом следующим образом: «Но эта мудрость, это ведение никому не даётся лично, потому что лично мы ничего собственного, своего, не имеем, кроме греха. Даётся ведение только по мере участия в Церкви, потому что ведение само принадлежит только ей одной, Церкви Христовой, получившей с самого начала всё в полности» (Там же). Таким образом, если игумен, старец или кто иной замахивается или просто игнорирует постановления церкви (не говоря, конечно, о догматах), то он ставит себя выше Церкви и послушание такому пастырю может принести только горькие плоды.

Любопытно, что великий ревнитель киновиального монашества прп. , прямо сравнивает киновию с Церковью. «…И у келаря дело не будет идти, как бы хотелось, если не будет иметь помощника в лице повара, также и у прочих, если не будут иметь других, таким же образом настроенных. И как в одном теле много членов есть, но равно един о другом пекутся все уди, и аще страждет един уд, с ним страждут все уди: аще ли же славится един уд, с ним радуются вси уди (), так и в братстве, если это условие не будет соблюдаться, то не будет у нас ни киновии, ни мира, ни согласия, но внутренний разлад и разложение. Если же это так, то как смеет кто-либо предпринимать что-нибудь по своему желанию… Или как смеет кто-нибудь отказываться, когда его зовут на дело, и не подчиняться тем, кто имеет власть над ним? Таковый – не послушник, но ослушник, не брат, но чужой» . . Таким образом, киновия становится как бы воплощением самой Церкви как Тела Христова, а начальство в ней даётся самой киновией (Церковью). То есть каждый член киновии, включая игумена должен жить по её законам, а не наоборот, киновия должна подчиняться придуманным законам игумена, или просто прихотям его. Участие в такой идеальной киновии подразумевает отрицание от своей воли, подчинению её общей воли киновии, как единого организма, подобно тому как участие в Теле Христове подразумевает подчинение единой воли Церкви.

Таким образом, получается, что и старец и его ученики, в действительности являются послушниками Бога, послушание Которому осуществляется через посредство Церкви. Если старец, более совершенный, как предполагается, в этом послушании, станет ослушником, то послушание ему становится исполнением его личной воли и не может быть признанно спасительным. В последнее время много говориться о правах священнослужителей. Вспомним, что святитель Амвросий включил в свою книгу только обязанности священнослужителей. В действительности для послушников Бога могут быть только обязанности и чрезвычайно мало прав. И быть старцем не означает занять какое-то важное место в монашеской иерархии. А возложить по воле Божией на себя непомерно тяжёлый груз. В современном богословии при рассмотрении послушания центральной становится фигура послушника: дескать, делай то, что тебе говорит старец – вот и будет послушание. А в действительности главной фигурой в послушании является старец, он безусловно несёт ответственность за то, что сказанное им должно соответствовать воле Божией, хотя такое соответствие относительно и полностью не может соответствовать воле Божией. Архимандрит Софроний пишет о таком эпизоде из жизни игумена Пантелеймонова монастыря Мисаиле в своих воспоминаниях о старце Силуане: Однажды он вызвал к себе новоначального монаха и возложил на него сложное и трудное послушание. Послушник с готовностью принял его и, сделав положенный поклон направился к двери. Вдруг Игумен позвал его. Послушник остановился. Наклонив голову на грудь, Игумен спокойно, но значительно сказал: «Отец С., помни: Бог дважды не судит, поэтому когда ты что-нибудь делаешь за послушание мне, то я буду судим от Бога, а ты свободен от ответа». Конечно, это не касается случаев, когда послушник что-то делает противное воли Божием, например, нарушает заповеди Божии, важно то, что раньше старцы и игумены понимали, что им придётся держать ответ на Страшном Суде за свои ошибки и Суд был для них не какой-то абстракцией, они уже видели себя предстоящими Богу.

В книге «Жизнеописания афонских подвижников благочестия 19 века» читаем: «Занимая, по-видимому, незначительную должность, о. Антипа, по мере своих сил, ревновал о сохранении общежительных правил во всей силе. Однажды о. Нифонт в общей братской трапезе благословил келарю приготовить для себя и какого-то гостя отдельное кушанье. Келарь не приготовил: игумен разгневался и велел встать ему на поклоны. – Поклоны я буду класть с радостью, – отвечал ему келарь, но прошу извинить меня: сделано это с благою целью, дабы не было претыкания и соблазна братии! Так как самим тобою же начаты добрые уставы по правилам святых Отцов, то чтобы тобою же не были они нарушаемы, потому что настоятелю во всём надо быть примером для всех: тогда только будет твёрдо и надёжно наше общежитие! – Потом, когда совершенно успокоился о. Нифонт, он благодарил о. Антипу за благоразумную ревность» . Видите послушание Церкви, которое выразилось в послушании монашеским уставам о.Антипа поставил выше своеволия своего игумена и тем самым направил его на путь спасения. Постойте, а как же: «послушание выше поста и молитвы»?

Сколько раз мы уже слышали эти слова. Они не сходят с уст и сегодня. Разумеется, просто глупостью является понимание этого выражение, как противопоставление послушания посту и молитве. Де, главное, послушание, а остальное не так важно. Но обратимся вновь к старцу Силуану: «Почему Святые Отцы послушание ставили выше поста и молитвы? Потому, что от подвигов без послушания рождается тщеславие, а послушник всё делает, как ему сказано, и не имеет повода гордиться. Кроме того, послушливый отсёк свою волю во всём и слушает своего духовного отца, и потому ум его свободен от всякой заботы и чисто молится». И ничего не имеет общего это выражение с тем, смыслом который в него вкладывают ныне. И, разумеется, уж никакого отношения к каноническому устройству церкви оно не имеет.

Таким образом, неправильное понимание монашеского послушания, а тем более нелепый перенос его на все аспекты церковной жизни привело к тому, что послушание было незаметно заменено дисциплиной. Этому способствовало понимание послушания, не как послушания Церкви, а через неё Богу, а как следование человеческой воле человека занимающего то или иное место в церковных структурах. Насколько это пагубное понимание получило распространение в церкви, мы будем рассматривать далее.

Завершая эту тему, хочется привести ещё один замечательный пример из афонской жизни. Одного болгарского старца именем Герман, жившего во второй половине 19 века однажды посетил насельник Саровской пустыни. Как это часто случалось при подобных посещениях, русский монах просил у старца духовного назидания и спросил: «Что на пути монашеской жизни нашли вы лучшего?» «– Послушание! – отвечал он. – Я готов верить этому если говорить о жизни отшельнической, – продолжал я, – но когда дело коснётся общежительной, то не совсем верю: мне кажется, что соперничество в состоянии монастырей увлекло предстоятелей, а за ними и всё монашество в интересы и материальность, которых добиваются разными благовидными средствами; отчего, думаю, в наши времена так оскудело истинное монашество. При таком направлении иному из нас иногда приходится получать послушания, не согласуемые совестию нашею с учением Церкви. Будет ли в таком случае послушание спасительно? Если ты убеждён, – ответил он, – что повеленное противно заповеди Божией, то, что мешает тебе, прежде исполнения объяснить о том начальнику? – Моё распятие!– отвечал я. – Но не на то ли ты вышел из мира, чтобы взять крест свой и последовать Христу? – Но что мне делать, когда по объяснении старец не убедиться и будет настаивать исполнить повеленное? – если оно не составляет грех смертного и ты немощен, то, по-моему, лучше делать, потому что он, а не ты будешь отвечать за то пред Богом; но если ты крепок верою, то лучше быть виновным перед начальником, чем пред Богом; лучше быть готовым понести наказание и даже выйти из монастыря, нося крест свой . Впрочем, кто в простоте сердца и с полной верою передаёт себя в послушание, непрестанно моля Господа, чтоб Господь открывал руководителю старцу волю Свою ради спасения твоего, того Господь не попустит до искушения: и начальника, и подчинённого избавит от сетей лукавого» .

Любопытно, что в этом отрывке речь идёт уже не о собственно послушании, как средстве спасения, а о послушании, выродившемся в дисциплину. Здесь не может быть речи о доверии старцу и любви, к нему. Послушники, наоборот, опасаются искушений от начальников. И ни слова не говорит старец, проведший только на Афоне более сорока лет, ни о каком беспрекословном послушании. Старец советует послушнику, если он имеет на то силы, противостоять начальству и пытаться переубедить его, даже если это грозит изгнанием из монастыря! И чтобы жить в таком монастыре советует послушнику уповать на свои молитвы, чтобы Господь вразумил неразумных начальников! Вот какова была ситуация в русских монастырях 19 века. Но заметим, что тогда ещё не было распространения лжеучений подобных экуменизму! Что бы сказал старец, если узнал, что послушникам в Росси приходится грешить против веры!

Пора сделать некоторые выводы. Главный вывод: послушание предполагает не только внешнее подчинение, но и главным образом внутреннее. Вне внутреннего согласия со старцем или игуменом, послушание становится дисциплиной. Внутреннее согласие со старцем предполагает веру в то, что старец всё делает правильно, так как является сосудом благодати. Это можно назвать верой в старца. Истинное послушание основывается на взаимной любви послушника и старца и имеет своей целью не сохранение или процветание какой-либо организации (монастыря, кельи), но спасение старца и послушника. Только послушание такому духоносному старцу являющемуся причастником благодати и членом Тела Христова является спасительным для послушника.
Послушание не является универсальным путём спасения, и не всегда реализуется даже в монашеской жизни. Перенесение послушания в мирскую сферу, на отношения епископа и клира, священника и мирянина недопустимо.

Свят. т. 3 стр. 52

Свят. . Приношение современному монашеству. Соч.т5.,стр 71.Спб, 1905

Там же стр. 71-72

Хотя проповедующих это новое учение письменно не так много. За то много тех, кто пытается внедрять подобные учения на бытовом уровне. Всё же большинство исследователей полностью согласны со святителем Если например, иеромонах Митрофан (Волкодав) пишет в своей книге «Основы духовной жизни по славянскому «добротолюбию»: «Человеческий ум без руководителя не может взойти на небо, поэтому в Священном Писании приводится много поучительных примеров необходимости послушания наставникам… По правилам общежития иноку нужно полностью повиноваться своему игумену (духовнику), от которого и постриг принял, и без сомнения исполнять всё, что он говорит…» Казалось бы автор выводит учение о слепом послушании, и даже говорит о невозможности спастись без руководителя, но в другом месте читаем: «Большим благом является вопрошение обо всём, однако только искусных. Неискусных же спрашивать очень вредно… Неискусные наставники многих несмысленных повредили, вместо исцеления только укорили и ввергли в отчаяние Хоть и важно исповедовать свои помыслы духовнику, но идти надо не ко всякому, а только к духовному и рассудительному». Иеромонах Игнатий ещё более категоричен: «Такое послушание невозможно без старца, и, даже если есть старец, оно очень затруднительно при отсутствии возможности непрестанного жительства при нём. Однако, как известно, спрос диктует предложение. Поиграть в духоносных наставников – соблазн серьёзный. Кроме угождения своему тщеславию «старец» может приобрести в этой игре и многие чисто земные выгоды». И приводит далее слова святителя Игнатия: «…Душепагубное актёрство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть»… Удивительно, что со всеми согласен даже известный оригинальностью своих мнений профессор А.И.Осипов: «Духовный отец только, тот может быть, может иметь у себя в послушании – кто достиг действительного бесстрастия, кто видит душу человека». Послушание и молитва сегодняшнего христианина, согласно св. . Радиостанция «Радонеж». Эфир 15.07.03 г. иеродиакон Николай: «Для этого старец непременно должен обладать, наряду со множеством иных необходимых добродетелей и даром духовного рассуждения, то есть способностью распознавать в молитве волю Божию, что позволяет его ответам носить исключительно духовный, «пророческий» характер».

Наверное, нет необходимости подробно останавливаться на этой работе, по признанию самого автора являющейся просто ответом какое-то письмо. Но что сразу же бросается в глаза, что автор вносит вольно или невольно путаницу в вопрос о послушании. Начав с описания монашеского послушания, автор неожиданно кончает послушанием мирских людей духовнику. Что собственно и нельзя назвать послушанием. Смысл послушания в отсечении своей воли, а не в разборе отдельных вопросов духовной жизни или просто в исповеди. Смысл монашеского послушания не в том, чтобы что-то делать по благословению старца, а в том, чтобы всё делать по его благословению. Перенесение же этого послушания на мирскую жизнь приводит просто к лукавству, которое даёт обильные и пагубные плоды в мирской жизни. Некоторые примеры подобного послушания настолько чудовищны, что просто нет возможности здесь о них говорить.

Но такое окончание труда иеромонаха закономерно. Нынешнее попечение о послушании упирается именно в обеспечение церковной дисциплины.

Семипалатинск. 1900. С.84. цит. по Иеродиакон Николай (Сахаров). Учение архимандрита Софрония о старчестве: старчество и послушание в богословии архимандрита . Начало.№10, 2002.

Борисоглебский Г. Сказание о житии оптинского старца о.иером. Амвросия. М.1893 .С.53. цит. по. Иеродиакон Николай (Сахаров

«Путь ко спасению». Цит. по. Иеродиакон Николай (Сахаров

«Ибо у добрыхъ учителей и уроки добрые, а у злыхъ, конечно, злые. Когда лукавый нашъ противоборникъ не в силах убедить насъ, чтобы оставались в мирском смятении и погибели: спешитъ он убедить, чтобы не предавали себя строгой жизни, или такому мужу, который все грехи наши выводитъ намъ предъ взоры и исправляетъ ихъ, но чтобы вверились кому-нибудь изъ старстныхъ славолюбцевъ, удовлетворяющихъ собственныя свои страсти подъ предлогомъ снисхождения къ живущимъ съ нимъ вместе, чтобы такимъ образомъ, незаметно соделавъ насъ опять многострастными, опутать насъ собственными узами греха. А если поручишь себя мужу, украшенному многими доблестями, тосоделаешься наследникомъ благъ. Какия въ немъ, и будешь весьма блаженъ предъ Богомъ и предъ людьми. Но если щадя тело свое, отъищешь учителя снисходительного къ страстямъ твоимъ, или, лучше сказать вместе с тобою падающаго: тонапрасно ты вступал на подвиг отречения от мира; потому что предался страстной жизни, взял себе слепаго волждя к яме». Свт. . Слово подвижническое и увещание об отречении от мира. Творения.Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901, Ч. 5. С. 41-42

Старец Иосиф Афонский Изложение монашеского опыта стр. 293

Жемчужины. Стр.120

Любопытно, что независимо от автора данной работы именно на эту книгу, и именно на этот эпизод обращает внимание диакон Владимир Соколов выступившей с критическим анализом мнений о.Доримедонта в газете «Православная Москва». Вот что он пишет по этому поводу: «Такое послушание превращается в идолопоклонство. Послушание становится превыше не только поста и молитвы, но и превыше заповеди Божией. Мнение старца выше мудрости Божией. Заповедь Божия подменяется преданием человеческим () – старец поставляется на место Бога. Такое понимание послушания идет вразрез со святоотеческим учением, ибо таким послушанием нарушается основной постулат нравственности: благая цель достигается только благими средствами. Автор, слава Богу, понимает это: он, ссылаясь на мнение святых отцов, говорит о том, что непослушание можно проявить в случае сомнительного в отношении нравственности послушания. Но, тем не менее, мудрование о послушании, описанное выше, начинается не на пустом месте – оно вырастает всегда на почве непонимания святоотеческого наследия». Диакон Владимир Соколов / «Православная Москва», № 21-22 (279-280), ноябрь 2002 г

Диакон Владимир Соколов. В той же статье справедливо замечает: «Когда иеромонах Доримедонт утверждает, что «сличение говоримого учителем и настоятелем со священным Писанием и святоотеческим творениями», на котором настаивает преподобный Симеон, возможно только до вступления в послушание, – то он, по существу делает тоже самое – мнение старца ставит выше Писания и творения святых отец. От такого богословия уже легко перебрасывается мост и к возможности нарушения через послушание заповеди Божией. Поэтому сомневаться не приходится – младостарчество рождается из описанного выше богословия о послушании простым перенесением уникального опыта послушания древних отцов подвижников на любого приходского духовника » (Выделение – П.Т. ). Диакон Владимир очень точно заметил цель этих изысканий афонского монаха – оправдать послушание на приходском уровне. А следующий пункт – перенесение монашеского послушания на каноническое устройство Церкви. О том, что механический перенос учения древних отцов о послушании в современную и тем более мирскую жизнь пишет и другой исследователь: «Нужен ли современному христианину путь послушания, в том виде, в каком он был у древних послушников? Такой путь был недоступен для мирян даже в цветущие времена христианства». Иеромонах Игнатий (Душеин) Что такое послушание.

Иеродиакон Николай: «У новоначального к старцу, подобно как к самому Богу, должна быть абсолютная вера»

Тут и возникает необходимость признать существование авторитета. Как известно православная вера отвергает возможность авторитета. Но это относится к юридическому пониманию авторитета, то есть признание авторитета за той или иной должностью. В церкви авторитет может принадлежать только святому человеку, стяжавшему Дух Святой, и таким образом достигшего не верха иерархической лестницы, но верха Лествицы, возносящей от дольнего мира к горнему. Потому что авторитетом может быть только преуспевший в христианской жизни, а этим является именно человек достигший обожения, святости. Отметим относительность такого авторитета: святой человек может пасть, может быть не узнан своими современниками. Такой авторитет и предполагает послушание ему.

Иеромонах Игнатий (Душеин) пишет: «Часто многие настоятели приходов и монастрырей полагают, что сама по себе их должность уже предоставляет им право быть духовными руководителями своих подчинённых. Сознательноили по неведению они путают духовное послушание с дисциплинарными «послушаниями». В реальной церковной жизни, особенно в монастырях, слово «полсушание»закрепилось за всеми видами работ в монастыре. Куда паломника или послушника не пошлют работать – всюду он «на послушании». В такой терминологии нет ничего страшного, если помнить чтотакое духовное послушание (о чёмбыло написано выше) и что такое дисциплинарное послушание, и не смешивать эти две разные вещи. А смешивают их нередко и сами настоятели для удобства управления приходом или обителью. К примеру: хочет батюшка чтобы прихожанка просфоры пекла. Если просто скажет: «Марья, просфоры испеки», она может иотказаться, а если изречёт: «Тебе, Мария, послушание испечь к завтрашней службе просфоры» – успех гарантирован. К сожалению, этот успех может иметь положительный характер лишь в земном плане. В духовном плане он вреден, так как основан на лжи » (Выделено –П.Т. )

«Однажды, говоря о послушании, на замечание архимандрита (будущего святителя ), что иноческое послушание старцу не допускает никакого рассуждения, владыка Московский (митрополит ) заметил, что ныне уже таких послушников нет. Архимандрит отвечал, что, так как это, главным образом, зависит от воспитания, то есть и ныне послушники, хотя и редко, которые принимают это учение по образу древних новоначальных, и сослался на келейного послушника своего, сопровождавшего его, архимандрита, в этот приезд к владыке. Высокопреосвященный пожелал его видеть и видеть опыт такого послушания. Келейный архимандрита по имени Степан был позван и представлен владыке. Архимандрит говорит ему: «Степан покажи язык владыке!» Тот высунул язык, не рассуждая и не конфузясь – и был отпущен» (Жизнеописание епископа », М.2002, С. 207. Впоследствии этот Стефан сподобился блаженной кончины. Обратим внимание, что послушание возникает не автоматически между старцем и послушником, но является результатом воспитания послушника. Отметим, что подобные примеры хорошо иллюстрируют необходимость веры в старца.

Нельзя удержаться и не привести ещё одного слова преп. : «Братья и отцы! По собственному желанию я веду с вами беседу, а не по принуждению, хотя и нужда мне належит беседовать с вами. Ревную бо по вас Божию ревностию (), хотя я и грешен, и очень радуюсь о вашем преуспеянии. Если же и приходится часто огорчать вас, как было и накануне, то и это не яко да оскорбитеся, но любовь да познаете, юже имам изобильно к вам (), – так как любящий усердно воспитывает, Который бо есть сын, егоже не наказует отец ()? – да будете совершенни всецели, ни в чём же лишени () Ибо вас я в особенности одобряю и свидетельствую, что вы и послушны и покорны, и исполняете отеческие заповеди, так что я не знаю, есть ли другие подобные из состоящих в послушничестве в отношении. И я говорю вам не лесть, а истину. Ибо кто до такой степени единодушен с отцем или так последует игумену в том, что согласно с заповедью Господа, как явились вы отличившимися в обоих отношениях? И об этом свидетельствуют ссылки и преследования, тюрьмы и другие бедствия, противостояние даже до крови, когда вы сражаетесь против греха (

Архим Софроний Старец Силуан, стр. 38

Любопытно, что преп. сравнивает мученичество и послушание. Второй – лёгкий по сравнению с первым путь, которым достигаются все духовные плоды первого. «… Вникните, какими малыми и сколь не многими трудами дано нам стяжать Царство Небесное. Мы не проливаем, как мученики, кровь; членов наших не отсекают, костей не сокрушают; но если мы прилагаем к своим лёгким и не многим трудамотречение от своей воли, с желанием Богу угодить и братиям с любою послужить (выделено мною П.Т. ), то через это делаемся подобными многострадальным мученикам, и даже Самому Господу, за нас распятие и смерть подъявшему. Благодушествуйте же, трудитесь! Вас ждут венцы мученические!» (слово 20

Профессор Осипов, в упомянутом выше выступлении по радио, справедливо отмечает: «Ведь сплошь и рядом мы видим, что послушание понимается так, как мы нередко видим в сектантских общинах, в сектантских организациях – когда у них глава и вождь является диктатором всей общины. Люди сейчас смешивают дисциплину и послушание, не понимая того, какое различие между тем и другим».

М.А. Новосёлов. Письма к друзьям. М. 1994 С.138

Преподобный . Малое оглашение. Слова. М.2000. С.122-123.

В другом месте он же развивает эту мысль: «обще сказать, мы мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди (): один занимает место глаза, другой – уха; тот – носа, а этот – языка; иной – руки, а ещё иной – ноги. Ели все члены не будут делать каждый своё дело, а начнут спорить требуя – глаз– слышать, ухо – обонять, нос – говорить, язык – осязать, рука – ходить, не разстроится ли не сгибнет ли всё тело? Еслиж это так, то каждый своё послушание пусть исполняет, и какое приял от Бога дарование, тем пусть служит на общую пользу, содержа в мысли, что участь наша в руке Божией». Слово 328. Добротолюбие т.4 ещё: «Все вы друг для друга послушники, друг другу помощники, как живые члены одного тела. Если глаз не станет руководить руки, если одна рука не станет поддерживать другую, если нога не станет ступать также как сего требует благо всего тела, если вообще каждый член начнёт действовать по своей воле; то они не только своей крепости не сохранят, но с разстроением себя самих, разстроят и всё тело. Потому да радуется всяк, когда ему придётся поболее потрудиться для других, терпя хлад, дождь и жар; да плачет же и сокрушается сидящий без дела, как непотребный член, в теле не для тела живущий и достойный одного отсечения» (слово 2).

Иеромонах Антоний (Святогорец). Жизнеописания афонских подвижников благочестия XIX века. С. 48-49

Иеромонах Антоний Святогорец. Жизнеописания афонских подвижников благочестия XIX века. М. 2001. Издательство Л[то. С.80-81

 

Возможно, будет полезно почитать:

• Аббатство - это католический монастырь ;
• Самые распространенные расклады ;
• Быт и обычаи Обычаи и нравы 19 века ;
• К чему снятся жабы и лягушки: мужчине, девушке, женщине, беременной – толкования разных сонников ;
• Основные характеристики марса ;
• Должностная инструкция транспортного экспедитора ;
• Татаро-монгольское иго или история о том, как ложь стала правдой ;
• Журавль толкование сонника ;