VIII СВЕТ ЗРИМЫЙ И СВЕТ НЕЗРИМЫЙ СВЕТЛИНА И ВИДЕЛИНА Читая Книгу Бытия, мы видим, что первым событием творения было появление света - в первый день Бог говорит: «Да будет свет!» Итак, свет был первым созданием, которое Бог извлек из хаоса. Во второй день Бог отделил воды

Фаворский свет - нетварный Божественный свет, которым просияло лицо Иисуса Христа при Преображении. Фаворский свет описан во всех синоптических евангелиях:

«и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2), «Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить» (Мк.9:3), «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк.9:29).

В XIV столетии на Афоне, а затем и во всей греческой церкви возник богослово-философский спор по вопросу об «умной» молитве и Фаворском свете между Варлаамом Калабрийским и его сподвижниками и прп. Григорием Паламой с сподвижниками - с другой. Последние принадлежали к защитникам так называемого «умного» делания - особого вида молитвенного созерцания или исихазма.

Борьба, в связи с переменами на императорском троне и попытками объединения Церквей, продолжалась долго и упорно и окончилась победой партии Григория Паламы уже по его смерти. Учение его было признано истино православным на соборе в 1368г., и сам он причислен к лику святых. Большая часть документов и сочинений той и другой стороны ещё не изданы: из 60-ти сюда относящихся сочинений преподобного Григория Паламы напечатано лишь одно.

Св. Григорий Палама (1296г. - 14 ноября 1359г.) - средневековый мистик, византийский богослов и философ, один из основателей исихазма, отец и учитель Церкви, святой Православной Церкви.

Родился в Константинополе, в аристократической семье, получил хорошее образование. После ранней смерти своего отца, сенатора Константина, в 1301 году, Григорий оказался под покровительством императора Андроника II. Таким образом, 20 лет юноша жил при царском дворе, а в дальнейшем ему предстояла быстрая и успешная карьера. Он изучал светские дисциплины и философию у самого лучшего учителя эпохи - Феодора Метохита, видного придворного, филолога и богослова, ректора университета. Считается, что Григорий Палама был лучшим из его учеников; особый интерес он проявлял к философии Аристотеля. В возрасте 17 лет Григорий прочел лекцию во дворце о силлогистическом методе Аристотеля перед императором и знатными лицами.

Однако около 1316 г., в возрасте 20 лет, Григорий покинул дворец и философские занятия и удалился на Святую Гору Афон, где предался подвижнической жизни и занятиям тайнозрительным богословием. На Афоне Григорий подвизался в келье неподалеку от Ватопеда под руководством препоподобного Никодима, от которого принял монашеский постриг. После смерти своего второго наставника, преподобного Никифора, он переселился в Лавру святого Афанасия, где провел три года в качестве регента. Затем, начиная с 1323 г., он подвизался в скиту Глоссия.

Отправившись в Константинополь в 1354 г. для того, чтобы выступить посредником между Кантакузиным и Иоанном Палеологом, Палама был пленен турецкими пиратами, которые держали его в плену около года, пока не получили от сербов искомый выкуп за его освобождение. Плен свой он счел уместным случаем для проповеди истины туркам, что и пытался делать, как видно из Послания Фессалоникийской церкви, а также по двум текстам Собеседований с представителями из числа турок. Палама считал, что греки незамедлительно должны приступать к обращению турок в христианство.

Григорий продолжил пастырскую деятельность в своей епархии до 1357 г. Там его учеником и коллегой стал Николай Кавасила. Сраженный одной из своих давних болезней, которые время от времени беспокоили его, святитель Григорий умер 14 ноября в возрасте 63 лет. Вскоре в 1368 г. соборным решением он был официально вписан в календарь Святой Софии в лике святителя, ибо Григорий Палама еще при жизни сподобился откровений и имел дар исцеления. Мощи святителя Григория были положены в кафедральном храме Святой Софии в Фессалониках.

Варлаам Калабрийский (в миру Бернардо Массари) умер в 1348г. - калабрийский монах, участник богословско-философского движения в Византии XIV в. Родился около 1290 года в Семинаре, Калабрия, Южная Италия, в православной семье, хорошо знал греческий язык. По происхождению - грек. Около 1330г. он переехал в Константинополь, где вскоре вошел в церковные и политические круги; император Андроник III Палеолог, дал ему должность преподавателя в университете. Позднее стал игуменом монастыря Спасителя в Фессалониках, и на него были возложены две конфиденциальные миссии от имени императора. В 1333-1334г., Варлаам провел переговоры о церковной унии с представителями папы Иоанна XXII. В 1339 году он был направлен Папой в изгнании Бенедиктом XII в Авиньоне, чтобы обсудить объединение церквей, но потерпел неудачу. Тогда же он познакомился с Петраркой, чтобы позднее преподавать ему греческий.

В середине тридцатых годов XIV в. оживились богословские дискуссии между греками и латинянами. В ряде своих антилатинских сочинений, направленных, в частности, против латинского учения об исхождении Святого Духа и от Сына, Варлаам подчеркивал, что Бог непостижим и что суждения о Боге не доказуемы. Тогда Григорий Палама написал аподиктические слова (мнение, суждение, в к-ром утверждается необходимость чего-либо) против латинского новшества, подвергнув критике богословский «агностицизм» Варлаама и его чрезмерное доверие авторитету языческой философии, так как Варлаам был последователем аристотелевской схоластики и филологом.

После этого разгорелся конфликт между Варлаамом и Паламой; Варлаам обвинил Паламу в ереси как защитника исихазма. Однако два Софийских собора 1341г. и Влахернский собор 1351г. осудили Варлаама.

10 июня 1341 спор об исихазме прошел на Соборе, состоявшемся в Константинополе под председательством императора Андроника; прежде всего, из-за огромного влияния, которое имел в Восточной Церкви Псевдо-Дионисий Ареопагит и его сочинения, Варлаам был осужден и принес покаяние, вернувшись в Калабрию. Там он принял римское каталичество, стал после побега домашним учителем греческого языка у будущего гуманиста Франческо Петрарки, а позднее получил сан епископа Иеракского (епископ Джераче).

Исихасты считали, что их молитвы приводят к непосредственному богообщению, при котором человек видит Божественный свет, «Свет присносущный» - визуальное выражение Божественной силы или иначе Божественной энергии, Его действия в тварном мире. Именно этот нетварный свет видели апостолы на Фаворе в момент Преображения Иисуса Христа, когда проявилась Его Божественная слава. Вопрос о нетварности Фаворского света (то есть нетварности Божественных энергий) был принципиально важен для вопроса о возможности прямого общения с трансцендентным Богом.

Противная исихастам партия считала такое созерцание делом не христианским, называла исихастов омфалопсихами (то есть «пуподушниками»), высмеивая позу, в которой исихасты погружались в молитву (исихасты молились сидя, нагнувшись вперёд). Противники исихастов признавали свет на Фаворе светом созданным для просвещения апостолов и бесследно исчезнувшим. Они рассуждали по силлогизму: всё видимое - создано, свет на Фаворе был видим, следовательно он был создан. Поэтому созерцание исихастов ложно, никакое реальное общение с Богом недостижимо.

Воззрения Варлаама встретили в Византии некоторое сочувствие. Это объясняется тем, что здесь почва была достаточно к тому подготовлена предшествующей борьбой двух местных церковных партий - зилотов и политиков, первая из которых защищала интересы монашества, а вторая - белого духовенства. Столкновение этих партий можно наблюдать на протяжении целых веков (VIII-XIV): борьба паламитов с варлаамитами не стояла особняком в церковно-общественной жизни средневековой Византии. Это часть культурного движения, возникшего в Византии в XIV в., вызвав значительную активность мысли и философской, и богословской.

Зилоты Фессалоник находились под влиянием учения Варлаама и его догматического приговора исихазму, так что Григрию Паламе, архиепископу Фессалоник, даже не удавалось занять свою кафедру. Однако в общем Варлаам, воспитанный в духе гуманизма, так и не смог преодолеть разрыв между христианскими Западом и Востоком; ему так и не удалось синтезировать две традиции удовлетворительным образом. Поставив философию над богословием, Варлаам попал под огонь критики Восточной Церкви.

Причину осуждения Варлаама нужно видеть в его рационализме, излишнем доверии разуму и в предпочтении логических доводов свидетельству церковного предания. Поводом к борьбе между варлаамитами и паламитами послужили аскетические идеалы византийских исихастов, стоявшие в связи с основными принципами, характером и направлением греко-восточного монашества, но непонятные для богослова-рационалиста и даже показавшиеся странными с точки зрения сторонника философии Аристотеля.

Однажды мы с друзьями рассуждали о том, как является на Пасху Благодатный Огонь. Откуда, где источник, на Гробе Господнем? Пока один наш собеседник не сказал: "Огонь в Храме Воскресения Господа всегда пребывает, но являет нам Господь его видимым по милости Своей только на Пасху." Фаворский свет - та же благодать, явленная апостолам на горе Фавор. Автором учения о Фаворском свете стал святитель Григорий Палама. В большинстве своем православные мало знают этого святого и мало понимают его учение о Фаворском свете, но среди монашествующих Григорий Палама - учитель, научающий духовной практике Иисусовой молитвы.

Григорий Палама, афонский монах (1296-1359), был одним из основателей исихазма, мистического учения о слияния человека с Богом. По учению Паламы, человек, достигший совершенства в любви, возлюбив Бога без всякого эгоизма и корысти, может посредством молитвы приобщиться к Божественной энергии, то есть живой и повсеместно действующей благодати Бога (с греч. еnergia - действенность) и возвыситься до самого Бога, увидев воочию Свет Его предвечной Славы - обожиться. Слава Божия - ослепительный свет, который видели апостолы на горе Фавор.
Само же слово "исихазм" происходит от греческого "исихия" - молчание, т.к. для достижения необходимого состояния духа исихасты практиковали длительную, уединенную "умную" молитву, то есть " в уме", без слов молились, особо предпочитая Иисусову молитву: "Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!" К этому они часто, чтобы целиком сосредоточиться в молитве, добавляли и определенные телесные усилия. Молясь, сидели на низких скамейках или ступеньках, согнув спину и дыша в особом ритме. Исихазм можно было бы назвать европейским дзэном, очень похож, если бы дзэн не сформировался на полтора столетия позже исихазма.
В Греции исихазм сохранился на Афоне. Есть греческий монастырь молчальников св. Георгия Хозевита в Иудейской пустыне. На Руси последователем исихазма был прп. Сергий Радонежский. Лучшие подвижники православного мира прп. Серафим Саровский, св. прав. Иоанн Кронштадтский и прп. Амвросий Оптинский мыслили и чувствовали во многом так же, как и святитель Григорий Палама, который верил в то, что человек может взойти к Богу, верил в то, что человек не должен смиряться с собственным несовершенством, а должен преодолевать его. Опыт исихастов - это, прежде всего, монастырский опыт. Григорий Палама пережил гонения за свое учение о Фаворском свете, но затем оно было признано истинно православным, а Григорий Палама через семь лет после смерти был канонизирован. Во второе воскресенье поста Русская Православная Церковь вспоминает Григория Паламу, искателя Бога.

Нам, мирянам, молитва исихастов недоступна, но молиться " про себя" беспрестанно "Господи, помилуй!" думаю, очень полезно и для ума, и для сердца, и для всей нашей сути. В свое время, мы задавали наши простые вопросы о Фаворском свете Григория Паламы настоятелю псковского храма свт. Василия Великого (на Горке) протоиерею Андрею Большанину.
р.Б. Наталья

- Почему РПЦ отмечает память свт. Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского, отец Андрей?

Надо обратиться к истории: в 14 веке возникла ересь Варлаама, и велись паламистские споры. Святитель Григорий Палама был иноком на святой горе Афон, позже - архиепископом в городе Фессалоники, одном из самых значительных городов Византийской империи. И во времена его жизни появилось на Западе схоластическое (схоли - школа) богословие. Т.е. все объяснялось логически, с точки зрения разума, рационально. В Фессалоники прибыл монах Варлаам, который не подвизался в православных монастырях, но западное богословие знал. Здесь и произошло, в контексте ереси Варлаама, столкновение между Востоком и Западом. Восток рассматривает богословскую проблему с точки зрения ума и духовной внутренней жизни. Потому что ум всего постичь в духовной жизни не может. А Варлаам к духовным вещам подошел с точки зрения разума, и в итоге он не понял, чем занимаются монахи на Афоне и многое другое. Варлаам также смеялся над афонскими монахами, которым являлся Божественный Свет - сам Бог, когда они занимались Иисусовой молитвой. Он утверждал, что это не Бог, а иллюзия, или что-то тварное. Сама ересь Варлаама была новой формой иконоборчества. Иконоборцы в свое время отвергли тот факт, что можно через образ поклоняться Первообразу. Следующая стадия развития этого иконоборчества перешла в другую плоскость: как мог Бог явиться в виде Света, когда Бог непостижим.

Григорий Палама выступил на защиту именно умного православного делания. Весь спор и был основан на том: Божественный это Свет не тварный, или это тварный свет, как утверждал Варалаам. Григорий Палама объяснял, что монахи сосредотачиваются на своем сердце, как источнике духовных движений. Иисус Христос говорил в Евангелии: "Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления." (Мф. 15:19)

Все это зарождается в сердце человека. Искони в Православии было такое, что всякий православный человек, который хочет заниматься духовной жизнью, должен следить за своим сердцем, что там в нем происходит. Если человек следит, то он может в самом начале предотвратить все свои греховные падения. А для того, чтобы предотвращать злые помыслы, надо с благоговением произносить Имя Божие. И силой имени Божьего все они разрушаются, силой Иисусовой молитвы. Те монахи, которые преуспели в духовном делании обязательно под опытным духовным руководством, начинали действительно видеть Бога в своем сердце в виде Неизреченного Света. Григорий Палама встал на защиту православного учения о Неизреченном Свете, и ересь Варлаама была им побеждена. Апостолы видели Божественный свет, когда им явился Господь на горе Фавор в сиянии, такой же Свет видели и афонские монахи-исихасты.

- Почему именно в посту совершается память свт. Григория Паламы?

Пост - одно из необходимых условий духовного делания.

- Чтобы увидеть "Фаворский свет" в сердце?

Ну, нам до этого далеко, его просто так не почувствуешь. Долгая духовная работа. Без духовного руководства таких вещей видеть нельзя. Особенно таким, как западный богослов Варлаам и его последователи, которые считали, что Бог трансцендентен миру.

- То есть никак не проявляется?

Да. Он не может себя показать, а мы говорим, что может. И эти энергии, через которые Господь действует, это не тварное, а Сам Бог, то есть энергии принадлежат Самому Богу.

- Тот же пасхальный Огонь, являющийся в субботу в Храме Гроба Господня?

На Гробе Господа постоянно происходят вспышки нетварного Света. Потом они становятся сильнее, и в Великую субботу от этого Огня загораются свечи. Это одно из проявлений Бога. Господь дает такое чудо нам, то есть Господь Себя в этом мире являет. И люди, которые себя очистили, видят Фаворский свет, а мы этого не видим по своей греховности.

Отец Андрей, есть помышления сердца, есть помыслы ума. И если человек может уговорить свое сердце, то над умом, над мыслью он не властен?

Есть просто разные грехи: грехи сердца и грехи ума. Последние более страшные: это отречение от Бога и др. Ум холодный.

- С сердцем можно договориться?

Вообще надо договориться со всем. Но после грехопадения природа Адама как бы была расщеплена. До греха человек был целостен: ум, сердце и воля - все вместе целостно действовали, заодно, а после грехопадения грех все расколол. И теперь у нас, как лебедь, рак и щука - ум в одну строну, сердце - в другую, воля - в третью, или плоть, как считают некоторые св. отцы. Целомудрие ведь подразумевает целостность. Смысл православного подвижничества - все вернуть к согласию. Поэтому, когда человек пытается уследить за своими мыслями, то там - постоянный сквозняк - помыслы не остановить, мечты, мечты, помыслы. И на молитве, сколько не стой, они у тебя будут в голове постоянно, будут сбивать, а если умом спуститься в сердце, как учил свт. Григорий Палама и его ученики, как делает православное монашество, то уже помыслы теряют свою силу, человек может сосредоточиться на молитве.

Сюжет евангельского Преображения – это драматургия длинной жизни человека с Богом.

Однажды человек находит Бога. Всякий умный и добрый человек, работая сердцем и размышляя над жизнью, вдруг открывает в ней закономерности.

Жизнь, которая, по идее, должна быть хаотичной, при детальном рассмотрении вдруг проявляет стройную структуру, подобную структурам физики или математики.

Ум и сердце работают как проявитель на фотобумаге. Сначала обнаруживаются случайные пятна, они множатся и неожиданно схватываются в понятную картину. После этого прочтения черновика небесного сценария для земли уже не так важны детали. Они проявятся позже, а пока умный и добрый человек обнаруживает присутствие в мире Разума и Блага.

Человек, найдя Личность и Разум, отправляется с Ним по жизни.

Как апостолы предприняли труд взойти на гору Фавор, так и наши неофиты, открыв для себя Бога, предпринимают физические и ритуальные усилия в надежде заманить Бога к себе в кущи домов, квартир, семей или личного пространства.

Их квартиры наполняются малопонятными сакральными предметами и чудесными молитвами, которые в их младенческих устах звучат, как мантры. А сами духовные упражнения напоминают действия аборигенов, видевших пятьсот лет назад европейский парусник и теперь поющих и имитирующих в танце поднятие парусов, стрельбу, высадку десанта и раздачу бус.

Но дверь открыта, и оттуда выходит Бог. И Он всегда не такой, как ожидалось. Ожидалось, что Он, как боги или лары древних римлян, будет домашним божком уюта, здоровья, успеха в личной жизни, плодородия и покоя. Но роль, милостиво отведенная нами Христу, хранителя домашнего очага в кущах, Ему не интересна.

Этот период соответствует нелепой просьбе апостола Петра навеки отправиться в турпоход со Христом и всю жизнь провести у костра в личной палатке. А что? Здорово. Нас трое – и их трое, и никого лишнего нам не нужно.

Но Христос рвет сценарий, написанный Ему людьми. Он встает как гора, наполненная молниями. Но не для того, чтобы напугать и поразить этим перформансом недалеких селян. Не для того, чтобы испугав, сделать их рабами чуда и страха.

А люди «чуда и страха» нам известны. Они ищут чудес и ужасов в новостях и пророчествах. Не умея любить Бога, они искусственно инициируют и культивируют страх – единственный свой мотор благочестия. Страх последних времен, страх печати, страх новизны, страх живого ума и любви.

Но приходит Бог и громовым голосом требует послушания. И апостолы, как и мы, падают на лицо. Нам страшна не столько феерия Преображения, как само пребывание в этом новом пылающем мире духа. Жизнь на Фаворе нам кажется менее привлекательной, чем та жизнь, которую мы ведем.

Нам страшно расстаться с черепками, стеклянными бусами и другим счастьем дикарей. Нам страшно того времени, когда вдруг вместо того, чтобы думать о себе как о начале координат, мы должны поставить точку отсчета этих координат Бога. То есть мы, заразившись от Адама вирусом мнения того, что мы боги, вдруг должны расстаться со своей маленькой короной и стать рядом с настоящим Господином мира.

Это понять просто. Любой человек уверен, что он прав или почти прав во всем. Он как бы единственный из родственников знает, как надо жить. Он как бы единственный работник знает, как надо существовать делу или фирме. Он как бы единственный из читателей газет знает, как устроить мир.

И мы, как и апостолы, падаем лицом вниз. Мы зовем Бога и в то же время прячемся от Него. Мы желаем быть с ним, и в тоже время нам Его приход неприятен.

Этот страх близости Бога говорит о том, что мы не нашли себя. Нам кажется, что мы художники, врачи, бизнесмены, священники или дворники, жены, мужья, дети. А на самом деле мы другое. Мы намного глубже и светлее. Мы дети Бога.

Второй этап духовного взросления человека – это ощущение мистики мира и глубины своего мистического Я. Неофиты покупают книги, вместе с Дионисем Ареопагитом проникают в глубину миров и тайны ведьмовских прилогов, они надевают мистическую броню и покупают оружие брани.

То есть Богу не так нужен небесный ОМОН, как те, кто любит Его народ. Он и Сам не стал покоиться в вечных волнах эфира, который струит зефир, а Сам сошел с небесных гор в Назарет. Просто, буднично, морозной и пыльной южной зимой.

Облако с гласом Бога отошло. Наступила тишина. Стали слышны горячий ветер и сонная песня кузнечика. Жесткая сухая трава вдруг ощутилась на ушибленных ладонях. Христос подошел к ученикам, коснулся их плеч и они стали спускаться в Мир.

На самом деле все Евангельские сюжеты об одном и том же:

– Симон Ионин, любишь ли ты Меня?

– Да, Господи!

– Паси агнцы моя.

Шоу на горе Фавор было не для устрашения, а для предложения. Христос предложил ученикам не кущу на шестерых, а встать вместе с Ним внутри мандорлы.

Туринская плащаница оказалась местами обугленной. Очевидно, что Христово воскресение сопровождалось мощным коротким выбросом энергии. Скорее всего, это была та же энергия, что и на Фаворе. То есть на горе Фавор и в Гробе Господнем скорлупа Христова тела просто перестала сдерживать полноту Божиего бытия, и оно мощным потоком прорвалась наружу. Фаворский свет – это не энергия. Это видимая часть Бога.

Бог есть любовь. Следовательно, фаворский свет есть любовь. Это свойство Бога, которое одновременно может приниматься нами в ощущениях и в тоже время оставаться непостижимым и бесконечным. Следовательно, наш путь к личному преображению лежит через любовь во всех ее проявлениях.

И для этого необязательно ехать на Фавор. В глухих мордовских лесах, на безымянной и мелкой речке, среди сосен и рябин этот свет явился вновь. Серафим Саровский показал через графа Мотовилова всему русскому народу, что фаворский свет сияет и над нашими заснеженными равнинами. Он гораздо ближе, чем мы думаем. Стоит только проколоть иголкой тонкую пленку миров, и он готов хлынуть в нас. Но эта тонкая иголка менее всего книжная мистика.

– Любишь ли ты меня, Симон Ионин? Паси агнцы моя!

«Пасти агнцев» Христовым словом – это просто любить. Ну, полюби ты наконец, хоть кого-нибудь! Стань светом, хватит быть бедой!

Жили впотьмах, ждали ответа;
Кто там внизу – а это лишь стекло.
Счастье мое, ты одна, и другой такой нету;
Жили мы бедно – хватит; станем жить светло.

В журавлиных часах зажигается надпись: «К отлету»;
От крыла до крыла рвать наверху тишину;
Только кто – не скажу – начинает другую работу;
Превращается в свет из окна на твою сторону.

В невечерний свет в окне на твою сторону. (c)

Апостолы спускаются вниз полуслепыми, какими и мы выходим на солнечную сторону после кинотеатра, когда мир кажется удивительно серым и скучным. И Солнце разбивает химеру кино, и нам как-то горько входить в этот медленный и пресный мир.

Но тошнота говорит, что кино – эти купленные сны, отрава. Тошнота от нашей «правильной» жизни – привкус химеры, созданной нами для себя и для Бога. Настоящее кино – оно про нас, в реале и в 3Д, и нам отведена роль Главного друга Главного Героя. И светлые ризы любви ждут нас.

Фотографии Геннадия Михеева

Стихи: Борис Гребенщиков

Возможно, будет полезно почитать:

• Аббатство - это католический монастырь ;
• Самые распространенные расклады ;
• Быт и обычаи Обычаи и нравы 19 века ;
• К чему снятся жабы и лягушки: мужчине, девушке, женщине, беременной – толкования разных сонников ;
• Основные характеристики марса ;
• Должностная инструкция транспортного экспедитора ;
• Татаро-монгольское иго или история о том, как ложь стала правдой ;
• Журавль толкование сонника ;