Что такое евхаристия определение. Участие в Евхаристии: непрестанное или регулярное? Преподобный Иоанн Дамаскин

(24 голоса : 4.71 из 5 )

Евхари́стия (греч. - благодарение, от εὖ - добро, благо и χάρις - почитание, честь ) есть Таинство, в котором верующему под видом хлеба и вина преподается истинное Тело и истинная Кровь Господа нашего . Благодарение Бога составляет главное содержание молитв этого богослужения.

Учение о Евхаристии называется .

Евхаристия – главное Таинство Церкви, в нём осуществляется то, к чему призван христианин – единению с Господом, . Евхаристия есть приобщение к Божией, ведь любовь выражается в жертве (Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. ), а Жертву за грехи всех людей принёс Сам Господь Иисус Христос.

Совершение Евхаристии составляет основу главного Церковного богослужения – . Евхаристией на Литургии знаменуются все .

«Евхаристия соединяет и века, и людей, и смыслы. На Евхаристии ты не только в Сионской горнице – ты и в 4 веке, когда сложены гимны, и в 6, 8, 12 веке, потому, что воспоминаются святые этих времён. Ты и в 17 веке, потому что с этого времени богослужебный чин претерпел изменения. Ты в 18 веке, потому что находишься в храме, который построен в это время. Ты в 19 веке, потому что в это время была обновлена роспись. И ты в 20 веке, потому что слышишь церковное пение своего времени. Вот такая сквозная шахта, по которой происходит не только общение земли и неба, но и вообще объединяется вся земная история». Мария Красовицкая

Какими видит нас Бог

протоиерей Владимир Хулап

Почему главное христианское Таинство называется Евхаристия, то есть Благодарение?

– Нередко человек вспоминает о Боге только во время болезни, несчастья, серьезных проблем – одним словом, когда его система ценностей, да и сама жизнь оказываются под вопросом. В такие моменты и молитва становится особенно горячей. Однако даже очень усердная молитва прошения все же является лишь одной из первых ступеней молитвенной лестницы, на вершине которой находятся славословие и благодарение Бога – а они, к сожалению, намного реже наполняют наши сердца.

Греческое наименование главного христианского Таинства – «Евхаристия» – переводится как «благодарение». Его важнейшая часть – не столь любимое прихожанами чтение на ектении записок о здравии и упокоении, а евхаристическая молитва. В ней благодарит Бога за всю историю спасения: за творение мира, пришествие Христа, дар будущего Царства, за радость литургического собрания. Это благодарение охватывает прошлое, настоящее и будущее. Епископ или священник от лица всей собравшейся общины благодарит за «все, что мы знаем и чего не знаем, явные и неявные благодеяния, бывшие на нас». Это благодарность за то, что каждая литургия – предвосхищение радостного брачного пира Агнца (см. ), на который каждый из нас получил приглашение в момент своего крещения.

На Тайной вечере Христос, устанавливая таинство Евхаристии, благодарит (см. ), тем самым включая в категорию благодарности не только отдельные радостные события, но всю совокупность Своей и нашей жизни, в том числе и Крест, без которого не может быть Воскресения. «За все благодарите» () – по-настоящему исполнить эту заповедь можно, только становясь причастным жертвенному дару Христа. Хлеб и вино – природные дары Бога, которые в благодарном ответе возносит к Нему и вновь принимает уже в совершенно ином качестве – как Тело и Кровь Христа. Предлагая нам эти Дары, она одновременно задает вопрос: насколько мы готовы свободно и благодарно подарить Богу всю нашу жизнь с ее скорбями и радостями – или, говоря словами Евангелия, потерять ее (с точки зрения окружающего мира), чтобы обрести ее истинную глубину см. ).

В древности каждый верующий приносил на Евхаристию свои дары, из них выбирались самые лучшие хлеб и вино, которые полагались на престол. После евхаристической молитвы предстоятель читал молитву благодарения и над остальными дарами, которые диаконы после службы раздавали нуждающимся и относили домой больным членам общины. Тем самым евхаристическое благодарение обретало и социальное измерение.

Человек, получивший дар от Бога и по-настоящему осознавший его ценность, обязательно благодарно поделится им с другими. Поэтому евхаристическое благодарение – это выход за узкие рамки нашего эгоистического бытия, открытие нового горизонта реальной встречи с живым Богом. Он всегда протягивает нам Свою руку любви и верности. По-детски доверительно опереться на нее или вбить в нее еще один голгофский гвоздь – для христианина, в конечном счете, это именно выбор благодарности или неблагодарности. Любой грех всегда является неблагодарностью, забвением о даре Бога, самоубийственным замыканием в себе, а евхаристическое благодарение, высшая точка которого – соединение со Христом в причащении Его Тела и Крови, становится восстановлением нашей целостности, напоминанием о том, какими видит нас Бог.

игумен Пётр (Мещеринов):
Евангелие благовествует нам слова Христа: Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком () . Я есмъ путь и истина и жизнь () . Господь, желая приобщить нас Себе, дать нам эту «жизнь с избытком», избрал для этого не какой-нибудь мыслительно-интеллектуальный или эстетически-культурный способ, а способ наипростейший, наиестественнейший для человека – через вкушение.
Как пища входит в нас и растворяется в нас, проникает до последней клеточки нашего организма, так и Господь захотел до самой нашей последней молекулы проникнуть нас, соединиться с нами, приобщиться нам, чтобы и мы до конца приобщились Ему.
Ум человеческий отказывается и не в силах понять страшную глубину этого действия Божия; воистину, это любовь Христова, которая превосходит всякое разумение (см. ) .

священник Александр Торик:
Необходимо отметить, что в отдельных случаях, обычно за маловерие священника или молящихся, Господь допускает совершиться чуду – хлебу и вину стать реальными человеческими плотью и кровью (подобные случаи даже предусмотрены в священническом «Служебнике» в инструкции для священников, называемой «Известие учительное», в разделе о непредвиденных случаях).
Обычно, по прошествии некоторого времени, плоть и кровь вновь приобретают вид хлеба и вина, но известно исключение: в Италии в городе Ланчано уже много веков хранятся обладающие чудесными свойствами Плоть и Кровь, в которые преложились хлеб и вино на Божественной Литургии ().

:
…Мы называем это «Евхаристией», от греческого слова, которое означает одновременно «дар» и «благодарение» . И действительно, это причастие Телу и Крови Христовым, это невероятное приобщение, в которое Он нас принимает, является самым большим даром, который Господь может нам дать: Он делает нас собратьями и равными Себе, сотрудниками Богу, и через невероятное, непостижимое действие и силу Духа (ибо этот хлеб – больше не хлеб только, и это вино – не только вино, они стали Телом и Кровью Дающего) мы становимся зачаточно, а постепенно все больше, участниками Божественной природы, богами по приобщению, так, что вместе с Тем, Кто есть воплощенный Сын Божий, мы становимся единым откровением Божиего присутствия, “всецелым Христом”, о Котором говорил святой . И даже больше этого, выше и глубже этого: в этом приобщении к природе и жизни Единородного Сына Божия, по слову святого , действительно мы становимся – по отношению к Самому Богу – единородными сынами Божиими.
   Это – дар; но в чем благодарение? Что мы можем принести Господу? Хлеб и вино? Они и так принадлежат Ему. Самих себя? Но не Господни ли мы? Он призвал нас из небытия и одарил нас жизнью; Он наделил нас всем, что мы есть и что у нас есть. Что же мы можем принести, что было бы действительно наше? Святой говорит, что Бог может сделать все, кроме одной вещи: самую малую из Своих тварей Он не может принудить полюбить Его, потому что любовь – наивысшее проявление свободы. Единственный дар, который мы можем принести Богу, это любовь доверчивого, верного сердца.
   Но почему благодарением называется именно эта таинственная евхаристическая трапеза скорее, чем любое другое богослужение или любое другое наше действие? Что можем мы подарить Богу? За столетия до того, как пришел на землю Христос и открыл нам Свою Божественную любовь, этот вопрос ставил себе псалмопевец Давид, и ответ, который он дает, такой не-ожиданный, такой подлинный, верный. Он говорит: Что я воздам Господу за все Его благодеяния ко мне? – Чашу спасения приму, и имя Господне призову, и молитвы мои воздам Господу … (). Наивысшее выражение благодарности не в том, чтобы отдарить человеку обратно, потому что если кто получит дар и отдарит за него, то он как бы расквитался и тем упразднил дар: дающий и получающий сравнялись, оба стали дарителями, но ответный дар в каком-то смысле разрушил радость обоих.
   Если же мы способны принять дар всем сердцем, мы этим выражаем наше полное доверие, нашу уверенность, что любовь дающего совершенна, и принимая дар всем сердцем и во всей простоте сердца, мы приносим радость и тому, кто дал от всего сердца. Это верно и в наших человеческих взаимоотношениях: мы стремимся отплатить за дар, чтобы только избавиться от благодарности и как бы порабощения, когда получаем дар от кого-то, кто нас недостаточно любит, чтобы одарить нас от всего сердца, и кого мы сами любим недостаточно, чтобы принять от всего сердца.
   Вот почему Евхаристия – величайшее благодарение Церкви и величайшее благодарение всей земли. Люди, которые верят любви Божией открытым сердцем и безо всякой мысли “расквитаться” за дар, а только радуясь той любви, которую дар выражает, получают от Бога не только то, что Он может дать, но также и то, чем Он Сам является, и участие в Его жизни, в Его природе, Его вечности, Его Божественной любви. Только если мы способны принять дар с совершенной благодарностью и совершенной радостью, наше участие в Евхаристии будет подлинным; только тогда Евхаристия становится наивысшим выражением нашей благодарности.
   Но благодарность трудна, потому что она от нас требует надежды, любящего сердца, способного радоваться дару, и совершенного доверия к дающему и веры в его любовь, в то, что этот дар не унизит нас и не поработит. Вот почему изо дня в день мы должны врастать в эту способность любить и быть любимым, способность быть благодарным и радоваться; и только тогда Тайная Вечеря Господня станет совершенным даром Божиим и совершенным ответом на нее всей земли. Аминь.

Евхаристия

В Таинстве Евхаристии христиане обретают возможность реального Богообщения посредством участия в бескровной Жертве Господа Христа, которую они совершают по Его заповеди. Вкушая под видом хлеба и вина истинное Тело и истинную Кровь Христа, в которых Он незримо, но реально присутствует во всей полноте Своего Божества и Человечества, верующие приобщаются Ему, укрепляя свой союз с Ним. Таким образом, Евхаристия представляет собой завершающий этап христианского посвящения, который, тем не менее, продолжается на протяжении всей дальнейшей жизни христианина в Церкви – в силу повторяемости Евхаристической Жертвы, которую Господь призвал верующих в Него совершать постоянно в память о Нем.

Таинство Евхаристии совершается прежде всего во время Божественной Литургии (Мессы), важнейшим элементом которой является освящение Даров – хлеба и вина, которые становятся Телом и Кровью Христа. Освящение осуществляется при произнесении тайносовершительной формулы, представляющей собой Установительные (или Тайноустановительные) слова Господа Иисуса Христа на Тайной Вечере: Над хлебом: Примите и вкусите от него все: ибо это есть Тело Моё, которое за вас будет предано. Над чашей: Примите и пейте из нее все: ибо это есть чаша Крови Моей, Нового и вечного Завета, которая за вас и за многих прольётся во отпущение грехов. Это совершайте в память обо Мне.

Другим важным элементом Таинства Евхаристии является Причастие (или Причащение) – принятие Тела и Крови Христа, которое может происходить как на Божественной Литургии, так и вне ее. (Словом Причастие обозначается как принятие Святых Даров – т.е. евхаристических Тела и Крови Христа [или даже одного названных евхаристических видов], – так и сами Святые Дары; Святые Дары именуются также Святыми Тайнами).

Когда идет речь о Причащении, применительно к служителю используется глагол преподавать [Святые Дары] или глагол причащать (тот же, кто принимает Святые Дары – причащается: его называют причастником).

Пресный Евхаристический хлеб, используемый при совершении Божественной Литургии в западных обрядах (в частности, латинском), именуется также гостией. Гостия бывает освящённой и неосвящённой, существует большая гостия (которую священник возносит над алтарем при освящении и которой причащается сам) и малые гостии (которыми он причащает мирян).

(Не следует, однако, называть гостии “облатками”. Слово облатка можно использовать применительно к несакраментальному рождественскому хлебу, преломляемого и вкушаемого в некоторых католических странах по случаю Рождества).

Евхаристический Хлеб (будь то малая гостия или части большой гостии), преподаваемый причастнику, называется частицей, или коммуникантом. В свою очередь, частица может быть как освящённой, так и неосвящённой.

Евхаристический Хлеб, сохраняемый для Причащения вне Мессы называется запасными Дарами.

Как уже говорилось, одним из важнейших элементов Таинства Евхаристии является Причащение.

Причащающийся принимает (вкушает) Тело Христово; он также принимает (пьет) Кровь Христову. (И то, и другое может быть выражено глаголом “причащаться”, притом как с родительным, так и с дательным падежом: “причащается Тела Христова” или (реже) “причащается Телу Христову”.

В контексте Причащения речь идет о принятии евхаристических видов (Тела и Крови Господа: евхаристического Хлеба и евхаристического Вина, освященного Хлеба и освященного вина). В древней Церкви, следуя заповеди Спасителя (“пейте из нее все”), все христиане – и духовенство, и миряне – причащались под двумя видами, т.е. принимали и Тело и Кровь Христа. Однако в Средние века в Западной Церкви произошли существенные изменения в евхаристической практике: под двумя видами стали причащаться только служащие священники, а все остальные – под одним видом, только Тела Христова. Подобное положение вещей оставалось в Католической Церкви до последних десятилетий, а в наиболее консервативных общинах сохраняется поныне. Конечно, даже под одним из двух евхаристических видов верующие принимают всецелого Христа и истинное Таинство; поэтому тот, кто причащается только под одним видом, обретает плоды этого Таинства и никоим образом не лишается благодати, необходимой для спасения. Однако после II Ватиканского Собора Католическая Церковь пришла к осознанию необходимости возродить древнюю практику Причащения под двумя видами, поскольку именно таким образом Евхаристия наиболее полно осуществляет свое значение Трапезы (не стоит забывать, что одно из названий Евхаристии – Трапеза Господня), предваряющей пир Царства Божия, и яснее выражается Божественная воля, чтобы Новый и Вечный Завет был утвержден в Крови Господа. Поэтому во многих общинах постепенно начинает вводиться Причащение мирян под двумя видами. В ряде регионов оно уже стало среди католиков всеобщим. Тем не менее в этом вопросе Церковь стремится особенно чутко относиться к традиционному благочестию как клириков, так и мирян; она никому этого не навязывает, и поэтому во многих приходах, где Причастие преподается под двумя видам, находится немало верующих, причащающихся по-прежнему только под одним видом – Тела Христова.

Преподать причастнику Тело Христово можно двумя способами. До недавнего времени практиковался только один из них, традиционный, хотя довольно позднего происхождения, – в уста. С недавних пор возрожден наиболее древний способ – в руки, так что затем причастник из своих рук вкушает Тело Христово. В большинстве регионов право выбора способа причащения Тела Христова остается за верующими (однако предоставление верным этого права находится в компетенции Епископской Конференции каждой страны, и в наиболее консервативных регионах иерархия по-прежнему отказывается разрешить преподавать мирянам Тело Христово в руки).

Существует несколько способов Причащения под двумя видами (их различие касается в основном способа принятия Крови Христовой). Наиболее распространенным (и наиболее древним) является Причащение Крови Господней непосредственно из Чаши. Один из служителей (священник, диакон или даже мирянин), именуемый “служителем Чаши”, держит Чашу и подает ее тем мирянам, которые уже вкусили Тела Христова. Приняв Чашу из рук служителя, причастник отпивает из нее немного Крови Христовой.

Другой способ Причащения под двумя видами, наиболее удобный технически, – через погружение Тела Христова в Кровь Христову. Священник погружает край частицы освященного Хлеба в Чашу и кладет ее в уста причастнику.

В некоторых регионах возрождены еще два способа Причащения из Чаши, известных литургической практике древней Церкви: при помощи трубочки (для этого подготавливаются серебряные трубочки по числу причастников, которые по очереди отпивают из Чаши через такую трубочку) и при помощи ложки (ею священник преподает Кровь Господню каждому верующему).

Если после Причащения духовенства и мирян остались освященные частицы (гостии), священник добавляет их к запасным Дарам. Однако в священных сосудах зачастую остаются крошки освященного Хлеба, а в чаше – небольшое количество (хотя бы и несколько капель) Крови Христовой. Эти остатки Святых Даров не перестают быть святыней. Поэтому в конце Мессы обязательно происходит потребление Святых Даров. Священник или иной служитель (диакон или даже мирянин) потребляет Святые Дары, то есть собирает и вкушает все остатки евхаристических видов в богослужебных сосудах (и за их пределами, если по какой-то причине они там оказались), а затем совершает очищение евхаристических сосудов, омывая чашу вином (или водой), которое затем выпивает, и тщательно отирая сосуды пурификатором (специальным платом).

Почитание Таинства Евхаристии в традиционном католическом благочестии не всегда напрямую связано с Мессой и с Причащением. Поскольку в Святых Дарах всегда во всей полноте присутствует живой Христос, существуют различные формы поклонения Господу, пребывающему в Святых Дарах. Поклонение Святым Дарам может происходит как индивидуально, так и в виде общественного богослужения, как в благоговейном молчании, так и со сложными и пышными обрядами. Для этого Поклонения принято совершать выставление Святых Даров: это может быть либо простое выставление Святых Даров в дарохранительнице (когда открывается дверца дарохранительницы и киворий – сосуд, в котором находятся запасные Святые Дары, – предстает взорам верующих), либо торжественное выставление Святых Даров в дароносице (когда в дароносице, установленной на видном возвышенном месте, помещается большая гостия, так что ее видно через стеклянное окошечко дароносицы). При Поклонении Святым Дарам нередко совершается Благословение Святыми Дарами, когда священник благословляет верных дароносицей или киворием.

Существует также обычай устраивать на торжество Пресвятого Тела и Крови Христа крестный ход со Святыми Дарами – в храме или за его пределами.


Католическая энциклопедия . EdwART . 2011 .

Синонимы :

Смотреть что такое "Евхаристия" в других словарях:

    - (Сандро Боттичелли, 1495 год) Евхаристия (греч … Википедия

    - (греч. eucharistia, от eu хорошо, и charis милость). Таинство св. причащения. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ЕВХАРИСТИЯ [гр. eucharistia] у христиан: причащение, одно из семи таинств. См. САКРАМЕНТ … Словарь иностранных слов русского языка

Причастие – один из важнейших церковных обрядов, называемых таинством . В чём его суть? Она состоит в следующем. Человек рассматривается церковью как существо не только материальное, но и духовное. Поэтому и пища ему нужна также и духовная. Во время Причастия человек получает Святые Дары – Тело и Кровь Иисуса Христа. В реальной жизни это выглядит как вкушение хлеба и вина, посредством которого человек очищается от грехов и готовится вступить в жизнь вечную.

В Евангелии от Иоанна об этом таинстве сказано: кто будет причащаться плоти и крови Сына Человеческого, тот получит вечную жизнь и будет воскрешён в Судный день. А также посредством его произойдёт воссоединение с Богом.

Для чего совершается таинство

Таким образом, для соединения с Богом и обретения извечной жизни нужно причащаться. Подобно тому, как земное исцеление при заражении крови происходит путём её замены на здоровую, душа, заражённая грехом, нуждается в поступлении к ней крови Христа. Так же, как больной орган заменяют здоровым, путём поглощения тела Христа под видом хлеба исцеляется душа. В Священном Писании говорится: после причастия Христова Кровь «течёт в наших жилах», и мы становимся ему «сотелесными».

Входя в душу человека Христос излечивает её от страстей и «язв», наполняет животворящими соками, успокаивает, даёт радость. Тем самым происходит духовное совершенствование и причащение уже во время земного пути к пути небесному, вечному. То есть, причастие – это своего рода дорожка в царствие небесное, залог того, что человек достигнет его по завершении Страшного Суда.

Как всё начиналось

Другое названия причастия – Евхаристия. О но произошло из греческого языка и переводится как благодарение . Обряд, во время которого верующие причащаются, носит название Литургии – общественного служения. Может совершаться как ночью, так и поутру. В православной церкви это главное таинство, её основа и сердцевина. Без него сама Церковь невозможна , как невозможно построить здание, не имея фундамента. Это действо установлено самим Сыном Божиим во время Тайной вечери с учениками в преддверии страстей Господних – его страданий на кресте.

Когда Иисус с учениками сидели за вечерней трапезой, он взял хлеб, совершил над ним благословение, затем преломил его и раздал своим последователям. После этого взял чашу с вином, возвёл благодарственную молитву Богу за его милость к людям и также передал сотрапезникам. Эти действия он сопроводил словами о том, что хлеб есть его тело, а вино – его кровь , вкушать их нужно, так как отданы они будут во имя прощения человечества за его грехи. А также Иисус призвал причащаться Святым Дарам в память о нём.

После вознесения Христа на небо ученики, «преломляя хлеб» в седмицу, являвшуюся тогда первым днём недели, молились, пели псалмы, читали Святое Писание и исповедовались. Временами трапеза продолжалась до утра. Постепенно такие действия трансформировались в церковную службу, которая сегодня состоит из двух частей – вечернего богослужения и утреннего – , включающей в себя Причастие.

Частота и чистота причащения

На заре Христианства Причастие проводилось каждое воскресенье. Сегодня отцы церкви рекомендуют приобщаться к этому таинству не реже одного раза в месяц. Тем, кто не имеет такой возможности – хотя бы четыре раза за год , приурочивая Причастие к постам. Минимальная частота участия в Евхаристии – ежегодное Причастие.

Существуют ситуации, когда люди рассматривают себя как грешников недостойных вкушать Кровь и Тело Господа. Есть и другая крайность – частые походы к Причастию, исполняемые формальным образом, без полагающейся подготовки, без нужного эмоционального настроя, без должного трепета и осознания святости обряда.

Оба подхода являются глубоко ошибочными. В первом случае ошибка состоит в том, что, по большому счёту, любой из нас грешен в силу самой человеческой природы. А таинство Причастия и существует для исправления этой греховности, очищения от неё и приобщения к благодати. И после каждого осознанного и подготовленного участия в обряде человек становится лучше и чище. Во втором случае, при вкушении вина и хлеба «для галочки» никакого приближения к вечному блаженству не будет.

Чтобы Евхаристия соответствовала её предназначению, она должна осуществляться верующими как неотъемлемая часть непрерывного процесса духовного совершенствования в сочетании с присущими ей атрибутами – , исповедью, молитвами, добрыми делами. Здесь в помощь будет непосредственное общение с духовником, который сможет руководить религиозной жизнью своего «чада».

Как готовиться к приобщению Святым Дарам

Духовная подготовка

По образному выражению святых отцов, готовясь к Евхаристии, человек должен готовиться к встрече с Сыном Божьим . Ведь он причащается Крови и Плоти его.

Конечно, будучи человеком воцерковлённым, нужно соблюдать религиозные правила: изучать Священное Писание, обращаться с молитвами к Господу, исповедоваться в совершении грехов, воздерживаться от скоромной пищи в пост. Но только этого недостаточно. Человек должен вести постоянную внутреннюю работу, направленную на воспитание в себе таких качеств, как любовь к людям, добросовестность, ответственное отношение к долгу, терпимость и миролюбие.

Если обратиться к Евангелию от Матвея, то можно найти такие строки. Придя к жертвеннику, и, вспомнив, что он состоит в ссоре с братом, человек должен прежде помириться с ним, а затем обращаться к Богу с дарами и молитвами. То есть, чтобы правильно подойти к обряду Причастия, нужно уладить свои «мирские» дела. Разобраться в своих отношениях с близкими, и, если есть конфликт, обиды, нарекания – постараться исправить ситуацию, наладив покой в семье и среди друзей. А после этого сходить на , облегчить свою душу и привести в порядок мысли.

Кто может причащаться? Важно знать, что причащаться может только тот, кто крещён по православному обряду . Тем самым он становится одним из членов Церкви и может быть допущен к Евхаристии. Нужно помнить, что препятствием к участию в обряде является тяжкий грех. Его совершение требует особой работы над собой и деятельного раскаяния. Одним из установлений церкви является девиз: «Вера без дел мертва». Из него следует, что мало замаливать грехи, нужно исправлять свои ошибки и стараться не совершать их впредь, совершать добрые дела.

Таким образом, подготовка к Причастию состоит в следовании правилам. Необходимо: покаяние в грехах, соблюдение поста и молитвенных бдений — при условии, что делается это искренне и прочувствованно.

Как сказано в Первом Послании к Коринфянам апостола Павла, идя к Причастию, человек испытывает себя. И, если «кто ест и пьёт недостойно», при этом «не рассуждая о Теле Господнем», «тот ест и пьёт осуждение себе». Из этих слов можно сделать вывод: когда верующий берёт в руки хлеб и чашу с вином, он должен понимать, что это не просто пища, а приобщение к высшему смыслу бытия, к истинной вере, к её сути, к божественной сущности. И делать это нужно с благоговением и трепетом, так как во время священного действа Евхаристии Бог открывается человеку, а человек Богу.

Как готовиться фактически

Как проводится обряд

Первое причастие

Как причащаются дети впервые? Первый раз ребёнка причащают непосредственно после обряда крещения. Считается, что после этого он попадает под «присмотр» своего ангела-хранителя, который будет с ним всю жизнь.

В таинстве вместе с ребёнком желательно участвовать его родителям – биологическим и крёстным. Кто-то из них подносит дитя к Чаше. Они также должны подготовиться накануне, следуя тем же правилам, что и при причащении взрослого: соблюдая пост, исповедуясь и читая молитвы.

Когда ребёнка готовят к причастию, если ему не исполнилось трёх лет , его можно кормить непосредственно перед проведением обряда утром, но не позже чем за полчаса. Иначе он может срыгнуть, находясь в церкви.

Нужно позаботиться о том, чтобы накануне вечером он не перевозбуждался, лёг пораньше и хорошо выспался.

  • участие в шумных играх,
  • просмотр большого количества мультфильмов,
  • прослушивание громкой музыки,
  • употребление шоколада.

Тогда во время службы он не будет капризничать. А также нужно позаботиться о комфортной одежде, которая не будет мала или велика и должна соответствовать сезону, так как детскому организму особенно вредно как переохлаждение, так и перегревание.

При поднесении ребёнка к святой Чаше, его кладут на правую руку и аккуратно придерживают, не давая размахивать ручками и толкнуть наполненный сосуд или держащую её руку священника.

Если ребёнку не исполнилось семь лет, его не исповедуют. Когда он совсем маленький, его имя произносят родители, впоследствии он должен делать это самостоятельно.

Наблюдаются случаи, когда нездоровые дети сразу после первого Причастия чувствовали себя гораздо лучше и даже выздоравливали окончательно. Если малыша не удалось причастить во время крещения, желательно сделать это сразу, как только представится возможным. Как правило, служители церкви рекомендуют причащать детей регулярно, например, по воскресеньям. Церковь рассматривает первую Евхаристию, как ступеньку к восхождению к полноценной религиозной жизни.

После участия в святом таинстве Причастия, если соблюдены все правила,человека охватывает чувство радости, благодарности к Богу за его милосердие, стремление к чистой и красивой жизни в лоне Христианской Церкви.


Об участии верных в Евхаристии

Евхаристия - главное Таинство Церкви, установленное Господом Иисусом Христом накануне Его спасительных страданий, крестной смерти и воскресения. Участие в Евхаристии и причащение Телу и Крови Христовым является заповедью Спасителя, через Своих учеников сказавшего всем христианам: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» и «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета» (Мф. 26, 26-28). Сама Церковь есть Тело Христово, а потому Таинство Тела и Крови Христа видимым образом являет мистическую природу Церкви, созидая церковную общину.

Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Даров, верующие освящаются силой Святого Духа и соединяются со Христом Спасителем и друг с другом, составляя единое Тело Христово.

Таинство Евхаристии требует особого к нему приготовления. В Церкви само время - будь то время человеческой жизни или история всего человечества - есть ожидание и приготовление для встречи со Христом, а весь ритм богослужебной жизни - ожидание и приготовление к Божественной литургии и соответственно к причащению, ради которого она и совершается.

Практика причащения и подготовки к нему в истории Церкви менялась и приобретала различные формы.

Уже в апостольскую эпоху в Церкви установилась традиция совершать Евхаристию каждое воскресенье (а по возможности - и чаще: например, в дни памяти мучеников), чтобы христиане могли постоянно пребывать в общении со Христом и друг с другом (см., напр., 1 Кор. 10, 16-17; Деян. 2, 46; Деян. 20, 7). Все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались, а отказ от участия в евхаристическом общении без достаточных к тому оснований подвергался порицанию: «Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного» (правило святых Апостол 9). Первохристианская практика причащения за каждой Божественной литургией остается идеалом и в настоящее время, являясь частью Предания Церкви.

Вместе с тем, количественный рост Церкви в III и особенно IV веках привел к переменам, в том числе в литургической жизни. С увеличением числа дней памяти мучеников и праздников евхаристические собрания начали совершаться все чаще, а присутствие на них каждого христианина стало считаться многими желательным, но необязательным — равно как и участие в причащении. Церковь противопоставила этому следующую каноническую норму: «Все входящие в церковь, и слушающие священные Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное» (2-е правило Антиохийского Собора).

Тем не менее, высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих христиан. Поэтому уже в творениях Святых Отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Так, святитель Василий Великий говорит о причащении четыре раза в неделю как о норме: «Причащаться же каждый день и приобщаться Святого Тела и Крови Христовой - хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную. <...> Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого» (Послание 93 ). Менее полувека спустя святитель Иоанн Златоуст отмечает, что многие - в том числе монашествующие - стали причащаться один-два раза в году: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные - несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, - потому что те [тоже] причащаются однажды в год, а нередко - и раз в два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые [причащаются] однажды [в год], или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие [не должны причащаться] и один раз [в году]» (Беседы на Послание к Евреям 17, 4).

В IV веке была окончательно зафиксирована сложившаяся еще в доникейскую эпоху норма об обязательном евхаристическом посте - полном воздержании от пищи и питья в день причащения до момента принятия Святых Таин Христовых: «Святое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими» (41-е правило Карфагенского Собора; подтверждено 29-м правилом Трулльского Собора). Однако уже на рубеже IV-V веков некоторые христиане связывали причащение не только с соблюдением евхаристического воздержания перед литургией, но и, по свидетельству святителя Иоанна Златоуста, со временем Великого поста. Сам святитель призывает к более частому причащению: «Прошу, скажи мне: приступая к причащению раз в году, ты действительно считаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения грехов за весь [этот] период? А потом, по прошествии недели, опять предаешься прежнему? Скажи же мне: если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за ту же пищу, которая причинила болезнь, то не потерял ли бы ты и предшествовавшего труда? Очевидно, что так. Если же так устроено физическое [здоровье], то тем более - нравственное. <…> [Всего] сорок - а часто и не сорок - дней ты посвящаешь здоровью души - и полагаешь, что умилостивил Бога? <...> Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы всегда приступали к Cвятым Таинам» (Беседы на Послание к Евреям 17. 4).

В Византии к XI-XII векам в монашеской среде установилась традиция причащаться только после подготовки, включавшей в себя пост, испытание своей совести перед монастырским духовником, прочтение перед причащением особого молитвенного правила, которое зарождается и начинает развиваться именно в эту эпоху. На эту же традицию стали ориентироваться и благочестивые миряне, поскольку монашеская духовность в Православии всегда воспринималась как идеал. В наиболее строгом виде эта традиция представлена, например, в указании русского Типикона (глава 32), который, в отличие от греческого, говорит об обязательном семидневном посте перед причащением.

В 1699 году в состав русского Служебника была включена статья под названием «Учительное известие». В ней, в частности, содержится указание и об обязательном сроке подготовки ко святому причащению - в четыре многодневных поста причащаться могут все желающие, а вне постов следует поститься семь дней, но этот срок может быть сокращен: «Аще убо кроме постов четырех обычных приступити ко святому причащению восхотят, седмь дний прежде да постятся, в молитвах церковных и домашних пребывающе (сие же не в нужде: в нужде бо три дни, или един день да постятся точию)» .

На практике крайне строгий подход к подготовке ко святому причащению, имевший положительные духовные стороны, приводил, однако, и к тому что некоторые христиане подолгу не причащались, ссылаясь на необходимость достойной подготовки. Против такой практики редкого причащения была, в частности, направлена норма об обязательном причащении всех христиан Российской империи хотя бы раз в году, содержащаяся в «Духовном регламенте»: «Должен всяк христианин и часто, а хотя бы единожды в год причащатися Святой Евхаристии. Сие бо есть и благодарение наше изящнейшее Богу о толиком смертию Спасителевою содеянном нам спасении... Того ради, аще который христианин покажется, что он весьма от святаго причастия удаляется, тем самым являет себе, что не есть в Теле Христове, сиесть, не есть сообщник Церкви» .

В XIX - начале XX века благочестивые люди стремились причащаться хотя бы во все четыре многодневных поста. Многие святые того времени, среди которых - святитель , праведный Иоанн Кронштадтский и другие - призывали приступать к Святым Таинам еще чаще. По словам святителя Феофана, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза — самая мерная» , хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении. Каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче - со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно» .

Исповеднический подвиг Церкви в годы гонений ХХ века побудил многих священнослужителей и чад церковных переосмыслить существовавшую ранее практику редкого причащения. В частности, в 1931 году Временный Патриарший Синод в своем постановлении от 13 мая указал: «Пожелание касательно возможного частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них — и ежевоскресного признать приемлемым» .

В настоящее время многие православные люди причащаются значительно чаще, чем большинство христиан в дореволюционной России. Однако практика частого причащения не может быть автоматически распространена на всех без исключения верующих, поскольку частота причащения напрямую зависит от духовно-нравственного состояния человека дабы, по слову Златоуста, верующие приступали ко причащению Святых Таин «с чистою совестью, насколько нам это возможно» (Против иудеев. Слово III. 4).

Требования подготовки ко святому причащению определяются для каждого верующего церковными постановлениями и нормами, которые применяются духовником с учетом регулярности приобщения Святых Таин, духовного, нравственного и телесного состояния, внешних обстоятельств жизни, например, таких как занятость, обремененность попечениями о ближних.

Духовным отцом (духовником) человека является священнослужитель, у которого он постоянно исповедуется, который знаком с обстоятельствами его жизни и духовным состоянием. При этом верующие могут исповедоваться у иных священников в случае невозможности исповедоваться у своего духовника. Если нет духовника, то верующему следует обращаться с вопросами, касающимися причащения, к священникам того храма, где он желает причаститься.

Как духовнику, руководствующемуся церковными постановлениями и нормами и на основании их наставляющему христианина, так и причастнику необходимо сознавать, что целью подготовки является не внешнее выполнение формальных условий, но обретение покаянного состояния души, прощение обид и примирение с ближними, соединение со Христом в Святых Таинах. Пост и молитва призваны помочь готовящемуся ко причащению в обретении этого внутреннего состояния.

Памятуя о словах Спасителя, обличающего тех, кто возлагает на людей бремена тяжелые и неудобоносимые (см. Мф. 23, 4), духовникам следует осознавать, что неоправданная строгость, равно как и чрезмерное снисхождение способны воспрепятствовать соединению человека со Христом Спасителем, принести ему духовный вред.

Подготовка монашествующих к участию в Таинстве Евхаристии осуществляется в соответствии с Положением о монастырях и монашестве и внутренними уставами монастырей.

1. Практика приуготовительного поста регулируется аскетической традицией Церкви. Пост в форме воздержания от скоромной пищи и удаления от развлечений, сопровождаемый усердной молитвой и покаянием, традиционно предваряет причащение Святых Таин. Продолжительность и мера поста перед святым причащением могут быть разными в зависимости от внутреннего состояния христианина, а также объективных условий его жизни. В частности, при острых или хронических заболеваниях, требующих особого режима питания, а для женщин — при беременности и кормлении пост может быть сокращен, облегчен или отменен. Это же касается и христиан, на временной или постоянной основе пребывающих в условиях светского общежития, предполагающего общее питание (войсковые подразделения, больницы, интернаты, спецшколы, места заключения).

Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой причащающийся несколько раз в году постится три дня перед причащением, вполне соответствует преданию Церкви. Также приемлемой следует признать практику, когда причащающийся еженедельно или несколько раз в месяц, и при этом соблюдающий указанные Уставом многодневные и однодневные посты, приступает к Святой Чаше без дополнительного поста, либо сохраняя однодневный пост или пост в вечер кануна причащения. Решение по этому вопросу должно приниматься с благословения духовника. Требования подготовки ко святому причащению, адресованные к часто причащающимся мирянам, относятся и к священнослужителям.

Особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащениюсоставляет Светлая седмица — неделя после праздника Пасхи Христовой. Древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные литургии всех дней Светлой седмицы: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся» (66-е правило Трулльского Собора). Из этого правила ясно следует, что миряне призываются причащаться на литургиях Светлой седмицы. Имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, — следует признать соответствующей каноническому преданию сложившуюся во многих приходах Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Богоявлением. Готовящимся ко причащению в эти дни следует с особым вниманием блюсти себя от неумеренного потребления пищи и пития.

2. От приуготовительного поста следует отличать евхаристический пост в строгом смысле слова — полное воздержание от пищи и питья с полуночи до святого причащения. Этот пост канонически обязателен (см. выше 41-е правило Карфагенского Собора). При этом требование евхаристического поста не применяется к младенцам, а также к лицам, страдающим тяжелыми острыми или хроническими заболеваниями, предполагающими неопустительный прием лекарств или пищи (как, например, при сахарном диабете), и к умирающим. Кроме того, это требование, по усмотрению духовника, может быть ослаблено в отношении беременных и кормящих женщин.

Каноническое право предписывает воздерживаться в период подготовки ко святому причащению от супружеского общения. 5 правило Тимофея Александрийского говорит о воздержании накануне причастия.

Христиан, подверженных вредной привычке табакокурения, Церковь призывает отказаться от нее. Тем, кто не имеет пока для этого сил, надлежит воздерживаться от курения с полуночи, а по возможности — и с вечера в канун причащения.

Поскольку Литургия Преждеосвященных Даров согласно Уставу соединена с вечерней, совершение ее в вечернее время является уставной нормой (впрочем, на практике эта литургия обычно совершается утром). В соответствии с постановлением Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 ноября 1968 года, «при совершении Божественной литургии Преждеосвященных Даров в вечерние часы воздержание для причащающихся от принятия пищи и пития должно быть не менее 6 часов, однако воздержание перед причащением с полуночи от начала данных суток весьма похвально и его могут держаться имеющие физическую крепость» .

На не менее чем шестичасовую норму воздержания следует также ориентироваться при подготовке к причащению за Божественной литургией, совершаемой ночью (к примеру, в праздники Святой Пасхи и Рождества Христова).

3. Подготовка к причащению состоит не только в отказе от определенной пищи, но и в более частом посещении церковных богослужений, а также в совершении молитвенного правила .

Неизменной частью молитвенной подготовки является Последование ко святому причащению, состоящее из соответствующего канона и молитв. Молитвенное правило обычно включает в себя каноны Спасителю, Божией Матери, Ангелу Хранителю и другие молитвословия (см. «Правило готовящимся служити, и хотящим причаститися Святых Божественных Таинств, Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа» в Следованной Псалтири). Во время Светлой седмицы молитвенное правило состоит из Пасхального канона, а также канона и молитв ко святому причащению. Личное молитвенное правило должно совершаться вне богослужений, которые всегда предполагают соборную молитву. Особенное пастырское внимание требуется в отношении людей, духовный путь которых в Церкви лишь начинается и которые еще не привыкли к длительным молитвенным правилам, а также детей и больных. Следованная Псалтирь предполагает возможность замены канонов и акафистов Иисусовой молитвой и поклонами. В духе этого указания по благословению духовника упомянутое правило может быть заменено иными молитвословиями.

Поскольку литургия есть вершина всего богослужебного круга, присутствие на предваряющих ее службах - в первую очередь, вечерне и утрене (или всенощном бдении) - является важной частью подготовки к принятию Святых Тела и Крови Христовых.

Духовник или исповедующий священник в случае, когда человек отсутствовал на вечерней службе накануне причащения или совершил молитвенное правило не в полном объеме, должен побуждать его к тщательной подготовке ко причащению, но одновременно принимать во внимание обстоятельства его жизни и возможное наличие уважительных причин.

Приуготовляя себя к принятию Святых Христовых Таин за Божественной литургией чада Церкви должны собираться в храме к началу богослужения. Пренебрежением к Таинству Тела и Крови Христовых является опоздание на Божественную литургию, особенно когда верующие прибывают в храм после чтения апостола и Евангелия. В случае такого опоздания исповедающий или причащающий священник может принять решение не допустить человека к Святой Чаше. Исключение должно быть сделано для людей с ограниченными физическими возможностями, кормящих матерей, детей в младенческом возрасте и сопровождающих их взрослых.

По окончании Божественной литургии христианин должен выслушать в храме или прочесть благодарственные молитвы по святом причащении. Христианину следует всемерно стремиться к тому, чтобы, возблагодарив Господа в молитве за принятый дар, сохранять его в мире и благочестии, любви к Богу и ближнему.

Учитывая неразрывную связь причащения с Божественной литургией, духовенство не должно допускать практику, когда в отдельных храмах верным возбраняется приступать ко святому причащению в праздники Святой Пасхи, Рождества Христова, Богоявления, в родительские субботы и Радоницу.

Готовящийся ко святому причащению совершает испытание своей совести, предполагающее искреннее раскаяние в совершенных грехах и открытие их перед священником в Таинстве Покаяния . В условиях, когда многие приходящие в храмы еще недостаточно укоренены в церковной жизни,в связи с чем подчас не понимают значения Таинства Евхаристии или не осознают нравственных и канонических последствий своих греховных деяний, исповедь позволяет исповедующему священнику судить о возможности допустить кающегося к принятию Святых Христовых Таин.

В отдельных случаях в соответствии с практикой, сложившейся во многих приходах, духовник может благословить мирянина приобщиться Тела и Крови Христовых несколько раз в течение одной недели (например, на Страстной и Светлой седмицах) без предварительной исповеди перед каждым причащением кроме ситуаций, когда желающий причаститься испытывает потребность в исповеди. При преподании соответствующего благословения духовникам следует особо помнить о высокой ответственности за души пасомых, возложенной на них в Таинстве Священства.

В некоторых приходах имеет место длительное ожидание начала причащения мирян. Это происходит из-за долгого причащения духовенства при совершении соборных богослужений или совершения исповеди после запричастного стиха. Такое положение дел следует признать нежелательным. Таинство покаяния должно совершаться по возможности вне Божественной литургии, дабы не лишать исповедающего и исповедающегося полноценного участия в совместной Евхаристической молитве. Недопустимо совершение исповеди помогающим за литургией священником во время чтения Евангелия и евхаристического канона. Исповедь желательно проводить преимущественно с вечера или до начала Божественной литургии. Кроме того, важным является установление на приходах фиксированных дней и часов, когда священник в обязательном порядке присутствует для встречи с желающими общения с пастырем.

Недопустимо причащаться в состоянии озлобленности, гнева, при наличии тяжелых неисповеданных грехов или непрощенных обид. Дерзающие приступать к Евхаристическим Дарам в таком состоянии души сами подвергают себя суду Божию, по слову апостола: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и немало умирает» (1 Кор. 11, 29-30).

При совершении тяжелых грехов применение канонов в части отлучения от причастия на длительные сроки (более чем на один год) может осуществляться только по благословению епархиального архиерея. В случае злоупотребления священником правом наложения прещений вопрос может быть передан на рассмотрение в церковный суд.

Каноны запрещают причащаться в состоянии женской нечистоты (2-е правило святого Дионисия Александрийского, 7-е правило Тимофея Александрийского). Исключение может быть сделано в случае смертной опасности, а также когда кровотечение продолжается длительное время в связи с хроническим или острым заболеванием.

Как отмечено в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви (Х. 2) и в определении Священного Синода Русской Православной Церкви от 28 декабря 1998 года, Церковь, настаивая на необходимости церковного брака , все же не лишает причащения Святых Таин супругов, состоящих в брачном союзе, который заключен с принятием на себя всех законных прав и обязанностей и признается в качестве юридически полноценного брака, но по каким-то причинам не освящен венчанием. Эта мера церковной икономии, опирающаяся на слова святого апостола Павла (1 Кор. 7, 14) и правило 72 Трулльского Собора, имеет в виду облегчение возможности участия в церковной жизни для тех православных христиан, которые вступили в брак до начала своего сознательного участия в таинствах Церкви. В отличие от блудного сожительства, являющегося каноническим препятствием ко причащению, такой союз в глазах Церкви представляет собой законный брак (за исключением тех случаев, когда законодательно допустимые «браки» - например, союз между близкими родственниками или однополое сожительство, которые признаны в ряде стран, - с точки зрения Церкви недопустимы в принципе). Однако долг пастырей - напоминать верующим о необходимости не только заключения юридически действительного брака, но и освящения такового в церковном священнодействии.

Отдельному рассмотрению подлежат те случаи, когда лица проживают совместно длительное время, нередко имеют общих детей, но не состоят в церковном или зарегистрированном государством браке, причем одна из сторон такого сожительства не желает ни регистрировать отношения, ни венчаться. Такие сожительства греховны, а их распространение в мире является противлением замыслу Божию о человеке, опасно для института брака и не может получить никакого признания со стороны Церкви. При этом духовник, зная обстоятельства жизни конкретного человека, по снисхождению к немощи человеческой в исключительных случаях может допустить до причастия ту сторону, которая осознает греховность такого сожительства и стремится заключить законный брак. Не допускается до причастия тот сожитель, по вине которого не заключается брак. Если же хотя бы один из сожителей состоит в другом браке, то обе стороны не могут быть допущены до причастия без канонического урегулирования ситуации и принесения должного покаяния.

Подготовка детей ко святому причащению имеет свои особенности. Ее продолжительность и содержание определяются родителями в консультации с духовником и должны учитывать возраст, состояние здоровья и степень воцерковленности ребенка.

Родителям, регулярно приводящим к Святой Чаше своих детей, что является благом, необходимо стремиться к причащению вместе с ними (при невозможности одновременно причащаться обоим родителям - поочередно). Практика, когда родители причащают детей, а сами редко приступают ко святому причащению, препятствует укреплению в сознании детей необходимости участия в Евхаристической трапезе.

Первая исповедь перед причащением, согласно 18-му правилу Тимофея Александрийского, совершается по достижении возраста десяти лет, но в традиции Русской Православной Церкви первая исповедь происходит, как правило, в возрасте семи лет. При этом возраст совершения первой исповеди, а также частота совершения исповеди для ребенка в возрасте от 7 до 10 лет при ежевоскресном причащении должны определяться совместно духовником и родителями, с учетом индивидуальных особенностей в развитии ребенка и его понимания церковной жизни.

Для детей до трех лет евхаристический пост не является обязательным. По традиции, с трехлетнего возраста детей в православных семьях постепенно приучают к воздержанию от пищи и питья перед причащением Святых Таин. К семилетнему возрасту ребенок должен твердо привыкнуть причащаться натощак. С этого же времени следует учить ребенка прочитывать молитвословия ко святому причащению, содержание и объем которых определяются родителями в соответствии с возрастом, духовным и интеллектуальным развитием ребенка.

Восприемники должны принимать всемерное участие в воспитании детей в благочестии, в том числе побуждая их регулярно причащаться Святых Христовых Таин и помогая родителям приводить их ко Святой Чаше.

Евхаристия - центральное Таинство Церкви. Регулярное причащение необходимо человеку для спасения, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 53-54).

Регламент или Устав духовной коллегии издан императором Петром I в 1721 году.

Затворник. Письма. V, 757.

Святитель Феофан Затворник. Письма. IV, 693.

ЖУРНАЛЫ заседания Священного Синода от 5 мая 2015 года. Журнал № 1.
https://mospat.ru/ru/2015/05/05/news118755/

Неделю назад, открывая общедоступный православный лекторий, митрополит Волоколамский Иларион выступил с лекцией о Евхаристии. Свои слова он обратил к тем, кто уже начал свой путь христианской жизни.

Слушая митрополита Илариона, я вспоминал свои встречи с людьми далекими, как они говорили, от христианства. Это были и пожилые люди в центрах социального обслуживания, и студенты в ВУЗах, и дети в наркологическом диспансере. Зная, что я работаю при Даниловом монастыре, разговор часто заходил о том, что многие наблюдали, видели, но в чем сами не участвовали - о Причастии. В этой заметке я постараюсь рассказать именно об этом.

Древние свидетельства

Иоанн - один из учеников Иисуса Христа в своем Евангелии вспоминает, что после чуда с пятью хлебами, которыми накормили пять тысяч человек, люди просили Иисуса сделать это же еще раз. Иисус же на это ответил им совсем неожиданными словами:«Верующий в Меня имеет жизнь вечную. Я - хлеб жизни. Ядущий этот хлеб будет жить вовек; хлеб же, который Я дам - есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» . Смысл этих слов стал ясен только накануне распятия Иисуса Христа во время праздничного ужина в честь Пасхи (впоследствии названного «тайной вечерей»), на котором вспоминалось спасение израильского народа из египетского плена. В конце трапезы Иисус,«взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» .

В течение полувека вера учеников Христовых распространилась по Римской империи и везде в основе собраний христиан была заповеданная трапеза. Вот, что писал апостол Павел к коринфской общине во второй половине первого века: «Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» .

Еще через сто лет Иустин Мученик, христианин 2-го века, известный нам по сохранившимся полемическим текстам, писал: «В так называемый день солнца (ныне на Западе sunday, а у нас воскресенье - Ю.Б.) бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель (возглавляющий собрание епископ или священник - Ю.Б.) посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда приносится хлеб и вино, и вода (немного воды добавляется в вино - Ю.Б.); и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом - аминь. После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа, так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина, и относят к тем, которые отсутствуют. Пища эта у нас называется евхаристией (благодарение), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся (крестился - Ю.Б.) омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как заповедал Христос» .

Со временем вполне камерные и простые по форме собрания христиан превратились в достаточно сложные, ярко оформленные церемониалы. Но смысл остался тот же. Христиане собираются вместе для молитвы и причащения Тела и Крови Христа и через это обретают единение с Богом.

Что такое Евхаристия сегодня?

В переводе с греческого «евхаристия» - это благодарение. Для христиан - это исполнение заповеди своего Учителя Иисуса Христа - вкушение, или как говорят причащение Тела и Крови Его. Богослужение, во время которого совершается Евхаристия, именуемая литургией, что в переводе означает общее, единодушное дело.

К сожалению, в этой заметке я не имею возможности описывать и объяснять те обряды, что можно наблюдать изо дня в день в православных храмах. Я остановлюсь на основных смысловых моментах. Евхаристия, прежде всего, собрание христиан, на которое они приносят свои дары, приношения, вместе молятся, вместе слушают и размышляют над Словом Божьим (так называют отрывки из Священного писания или Библии), свидетельствуют о своей единой вере в Бога Святую Троицу, вместе благодарят Бога, просят его, чтобы принесенные хлеб и вино Бог претворил в Тело и Кровь Христовы. Все это готовит собравшихся к самому Причащению, которое и происходит в конце литургии.

Собрание христиан вместе - не просто формальность. Особенность в том, что оно призвано быть не «суммой» разрозненных грешных людей, а живой общностью учеников Иисуса, вступивших в общение с Богом. Собрание христиан вместе с Богом - это и есть Церковь. Священник или епископ на таких собраниях именуется «предстоятель», то есть возглавитель собрания. Он не начальник, а духовный руководитель, друг и брат собравшимся, призванный по заповеди Христа служить им. Почти все произносимые им молитвы произносятся от имени присутствующих. В храме почти не звучит «я» или «мне», но звучит «мы» и «нам». Молитвы диалогичны и требуют подтверждения от народа. После каждой молитвы хор от имени собравшихся произносит «аминь», что в переводе с древнееврейского означает «истинно так».

Каждый раз, когда христиане собираются в Церковь, они свидетельствуют, что Христос их Царь и их Господин. На литургии христиане вступают в царство Божие явленное в собрании через Богообщение и призванное явиться в отношениях, в доверии, любви, жертвенности. Для христиан, в отличие от обыденных представлений, Царство Божие, хоть и не в полноте, наступило уже, оно в Евхаристии, а не в «потустороннем», «загробном» мире.

На Литургии поются, читаются псалмы и молитвы. Псалтирь — древний сборник, как бы сейчас сказали религиозной поэзии. Для христиан псалмы - образец молитвы, опыт глубокого переживания Бога и глубокого осмысления своей жизни. В молитвах собравшиеся на Евхаристию свидетельствуют, что сила Божия несказанна, что слава Его безмерна, милость непостижима и человеколюбие неизреченно. Собрание просит Бога всмотреться в предстоящих людей, простить им прегрешения и ошибки, благословить их жизнь, явить Себя людям, освятить их души и тела, соединить их с Собою. В одной из молитв говорится: «спаси людей Твоих, благослови достояние Твое, сохрани полноту Твоей Церкви».

Очередной частью Литургии является чтение отрывков из Священного Писания, как правило, из Евангелия и посланий апостольских и следующая за чтением проповедь. Смысл чтения отрывков понятен - вновь и вновь словами очевидцев напомнить собравшимся о жизни, словах и делах Господа Иисуса Христа. Христиане призваны подражать своему Учителю. Задача проповеди гораздо глубже, чем объяснение прочитанного, чем передача слушающим богословских знаний проповедника, хотя именно такой подход часто практикуется ныне. Проповедь в храме призвана быть проповедью самого Евангелия, ее смысл - помочь собравшимся понять, почувствовать, даже пережить Благую весть, как слова, обращенные к каждому лично, слова, имеющие жизненное личное значение.

То, что происходит на литургии после чтения Слова Божия, имеет отношение только к «верным», то есть к таким христианам, кого сейчас называют практикующими верующими. Перед началом особых молитв о Причастии собравшиеся в храме поют вместе Символ веры и этим свидетельствуют о своей единодушной вере в Бога - Святую Троицу, в Господа Иисуса Христа и в Церковь, свидетельствуют, что все, кто стоит рядом - братья и сестры во Христе. Евхаристия не может совершиться в разномыслии и разделении.

После Символа Веры читаются особые молитвы, где вспоминается заповедь о причащении Тела и Крови Христа. Вот отрывок одной из молитв: «Воспоминая же эту спасительную заповедь и все, ради нас совершившееся: крест, гроб, воскресение на третий день, на небеса восхождение, по правую руку сидение, второе и славное пришествие, Твоё от Твоих Тебе принося о всём и за всё, приносим Тебе это словесное и бескровное служение, и просим Тебя, и молим: ниспошли Духа Твоего Святого на нас и на эти предлежащие Дары (хлеб и вино - Ю.Б.). Господи, Пресвятого Твоего Духа не отними от нас, но обнови в нас, молящих Тебя. И соделай хлеб сей драгоценным Телом Христа Твоего, а то, что в чаше сей - драгоценной Кровью Христа Твоего, претворив Духом Твоим Святым. Дабы послужили они причащающимся к трезвению души, к прощению грехов, к приобщению Святому Твоему Духу, к полноте Царства Небесного, к дерзновению пред Тобою, не в суд или во осуждение» .

После этих молитв христиане причащаются, вкушают Тело и Кровь Христа. Они верят и уверены, что принесенные хлеб и вино соделаны, претворены Богом в Тело и Кровь Христовы, что причащаясь, они самым реальным образом соединяются с Богом.

Что необходимо, чтобы причаститься?

Можно сказать, что христианство - это жизнь, построенная вокруг Евхаристии. Христианство в своей основе - это не учение, не теория, а единение с Богом. Верующие в Иисуса Христа причащаются потому, что стали христианами - это взятая на себя при крещении прямая обязанность исполнять заповеди Христа. Христиане сами лично отказывающиеся от Причастия, отвергающие его перестают быть учениками Иисуса.

Иными словами, если человек верит во Христа, доверяет Ему, стремиться быть верным, если он в крещении посвятил свою жизнь Богу и стал членом Православной церкви, то для участия в Евхаристии больше ничего не надо. Достаточно прийти в храм на Литургию, молиться вместе со всеми и причаститься.

Следует сказать, что причащаться могут только те, кто готов к этому, то есть подходит осознанно и ответственно, кто Причастие воспринимает именно как истинное единение с Христом Богом. Чтобы не воспринимать Евхаристию походя, чтобы встречу с Богом не ставить в один ряд с повседневными делами, существует ряд вспомогательных, дисциплинарных правил и предписаний, через которые верующие могут подготовиться к Причащению. Наиболее древнее из таких правил - это полное воздержание от пищи за несколько часов до причастия. Если Причастие утром, к нему идут натощак. Верующим так же предлагается особо дополнительно помолиться, а порой и попоститься, то есть воздержаться накануне Причастия от мясных и молочных блюд.

Ситуация сегодня такова, что в каждом храме свои правила. Где-то придерживаются канонических древних предписаний и не требуют от человека ничего, кроме его веры и принадлежности к Православной Церкви, оставляя на его совесть все остальное. В других местах стараются выстроить систему подготовительных шагов, среди которых могут быть воздержание от разных видов пищи, исповедь и чтение особых молитв. В общем, желающим причаститься хорошо бы знать правила, предъявляемые в конкретном храме. Понятно, что такому недоверию есть разумное объяснение, не всякий считающий себя христианином таков. Порой и оккультисты, и теософы, и атеисты идут к Причастию. И все же само недоверие христианам не должно быть нормой.



 

Возможно, будет полезно почитать: