Объяснения церковных и домашних молитв. Cвятитель Феофан Затворник о молитве

В мире Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января 1815 года в селе Чернава Елецкого уезда Орловской губернии.

Его отец, Василий Тимофеевич Говоров, был священником и отличался истинным благочестием. Как выдающийся среди духовенства, он был назначен на ответственную должность благочинного и нес ее в течение 30 лет, заслужив одобрение начальства, а также любовь и уважение подчиненных. Отец Василий был человеком прямого и открытого характера, добросердечный и гостеприимный.

Мать, Татьяна Ивановна, происходила из семьи священника. Она была женщина глубоко религиозная и в высшей степени скромная. Имела тихий, кроткий нрав. Отличительною чертою ее характера была мягкость и доброта сердца, особенно ярко выражавшиеся в ее сострадательности и всегдашней готовности прийти на помощь всякому нуждающемуся. От нее Георгий унаследовал, по свидетельству ближайших родственников, нежное, любящее сердце и некоторые характерные черты личности: кротость, скромность и впечатлительность, а также черты внешнего облика. Счастливая пора детства святителя напоминает подобный же период в жизни вселенских учителей - Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, когда древние матери-христианки в добром семейном воспитании полагали начало будущей славы своих детей.

От отца же унаследовал сильный и глубокий ум. Отец-священник часто брал с собою сына в храм Божий, где он становился на клиросе или прислуживал в алтаре. При этом развивался в отроке дух церковности.

Так под мудрым руководством отца и нежной, любовной попечительностью матери при благочестивой настроенности всего семейства протекали первые годы детства: у родителей кроме Георгия было еще три дочери и три сына.

Учеба в училище и семинарии

Надо сказать, что первоначальное образование отрок Георгий получил в родительском доме: на седьмом году его начали учить грамоте. Отец Василий руководил обучением и прослушивал заданные уроки, а учила детей мать. «Еще в детстве Георгий обнаруживал ум весьма светлый, пытливый, доискивающийся первопричины явлений, быстроту соображения, живую наблюдательность и другие качества, приводившие нередко в удивление окружающих. Еще более возвысился, дисциплинировался и укрепился ум его школьным образованием», - пишет один из биографов И. Н. Корсунский.

В 1823 году Георгий поступил в Ливенское духовное училище. Отец Василий устроил сына на квартиру к одному из учителей этого училища, Ивану Васильевичу Петину, оказавшему благотворное влияние на мальчика, побуждавшему отрока исправно готовить уроки и учившему его послушанию и благонравию. Нравственный и духовный климат в училище был самый благоприятный. Способный, хорошо подготовленный отрок легко прошел курс духовного училища и через шесть лет (в 1829 году) в числе лучших учеников был переведен в Орловскую духовную семинарию.

Во главе семинарии стоял тогда архимандрит Исидор (Никольский), впоследствии известный иерарх Русской Церкви - митрополит Санкт-Петербургский и Новгородский. Преподавателями были люди исключительно даровитые и усердные. Так, учителем словесности был иеромонах Платон, впоследствии митрополит Киевский и Галицкий. Философские науки преподавал профессор Остромысленский. Ему был обязан Георгий своим особым интересом к философии и психологии. Это послужило причиной того, что он остался в философском классе на повторном курсе.

В семинарии Георгий учился так же успешно, как и в училище. Именно здесь юноша впервые начал сознательно работать над собой. Уже в это время его характерной чертой была любовь к уединению. В семинарских ведомостях отмечалось, что он отличается «склонностью к уединению»; назидателен в обращении с товарищами; подает собою пример трудолюбия и благонравия; кроток и молчалив».

В годы учебы в семинарии у Георгия появилось необычайное, все более возрастающее благоговение к святителю Тихону Задонскому. Вместе с родными он совершил паломничество в Задонский монастырь, где почивали мощи святителя, в то время еще не прославленного.

Георгий Говоров отлично окончил семинарию и в глубине сердца мечтал об академии, но не надеялся на подобное счастье и уже был занят мыслью о подыскании подходящего сельского прихода. Но неожиданно в 1837 году получает назначение в Киевскую духовную академию по личному распоряжению Преосвященного епископа Орловского Никодима, несмотря на то что ректор семинарии архимандрит Софроний не имел в виду Георгия и был даже против, ибо ценил в учениках твердое заучивание учебника, чем Говоров не отличался.

Учеба в Киевской духовной академии

Киевская духовная академия в те годы процветала. Это было благоприятное время как по доброму нравственному направлению жизни академии так и по обилию талантов в профессорской корпорации. Киевский митрополит Филарет (Амфитеатров), прозванный за святость жизни Филаретом Благочестивым, уделял большое внимание духовно-религиозной жизни студентов. Ректором академии был в то время архимандрит Иннокентий (Борисов) - знаменитый церковный проповедник, читавший лекции по энциклопедии богословских наук. Он приучал студентов говорить проповеди экспромтом и сам увлекал слушателей своими вдохновенными импровизациями. Каждая лекция его и проповедь были событием, пробуждавшим работу мысли и поднимавшим духовный настрой в студенческой семье.

Инспектором Киевской духовной академии с 1838 года был архимандрит Димитрий (Муретов), читавший лекции по Догматическому богословию. О нем свт. Феофан сохранил самые светлые воспоминания: из всех современных ему иерархов его он считал «самым даровитым по уму, широкому образованию и лучшим по жизни». Из других преподавателей особенно выделялся протоиерей Иоанн Михайлович Скворцов, учитель метафизики и философии. Священное писание преподавал в то время молодой и даровитый бакалавр, впоследствии член Санкт-Петербургского духовно-цензурного комитета архимандрит Фотий (Ширевский). Большое влияние на юношей имел также профессор красноречия Яков Кузьмич Амфитеатров, у которого студент Говоров учился глубокой христианской убежденности, простоте слога и ясности мысли.

По свидетельству современников, святитель Феофан именно здесь, в Киевской академии, развил в себе способность и любовь к писательству. Своими письменными проповедническими трудами он снискал уважение не только у сокурсников, но и у преподавателей. «Никто лучше его не писал, - говорил его сокурсник по академии митрополит Московский Макарий (Булгаков), - только по скромности своей он не мог громко читать своего сочинения».

Благодатное влияние оказала на Георгия Киево-Печерская Лавра, впечатления от которой были настолько глубоки и сильны, что святитель до конца своей жизни вспоминал о них с восторгом: «Киевская Лавра - неземная обитель. Как пройдешь брешь, бывало, так и чуешь, что зашел в другой мир».

С разрешения академического и высшего духовного начальства 15 февраля 1841 года он принял постриг с именем Феофан. Чин пострижения совершен был ректором академии архимандритом Иеремией. Вместе с другими новопостриженными он посетил иеросхимонаха Парфения, совет которого выполнял в течение всей жизни: «Вот вы ученые монахи, набравши себе правил, помните, что одно нужнее всего: молиться и молиться непрестанно умом в сердце Богу. Вот чего добивайтесь». 6 апреля 1841 года тем же Иеремиею, но уже епископом Чигиринским в большом Успенском соборе Киево-Печерской Лавры инок Феофан был рукоположен во иеродиакона, а 1 июля - во иеромонаха. В 1841 году иеромонах Феофан в числе первых закончил академию со степенью магистра.

На учебно-воспитательском поприще (1841-1855)

27 августа 1841 года иеромонах Феофан был назначен ректором Киево-Софиевского духовного училища. Ему было поручено преподавание латинского языка в высшем отделении этого училища. Он был замечательным педагогом и добивался великолепных результатов. Достигалось это путем умелого сочетания учебного процесса с нравственным и религиозным воспитанием: «Самое действительное средство к воспитанию истинного вкуса в сердце есть церковность, в которой неисходно должны быть содержимы воспитываемые дети. Сочувствие ко всему священному, сладость пребывания среди его, ради тишины и теплоты не могут лучше напечатлеться в сердце. Церковь, духовное пение, иконы - первые изящнейшие предметы по содержанию и по силе», - таков взгляд самого святителя на воспитание детей. Благочестие, высокую нравственность, хорошее поведение он ценил не ниже, чем образование, если не выше. В основу своей воспитательской деятельности он ставил христианскую любовь: «Полюбите детей, и они вас полюбят». За ревностное исполнение своих обязанностей молодой ректор удостоился благословения Святейшего Синода.

Недолго трудился отец Феофан в Киевском духовном училище. В конце 1842 года он был перемещен в Новгородскую духовную семинарию на должность инспектора и преподавателя психологии и логики. Деятельность его в качестве инспектора была очень плодотворна. Чтобы предохранить воспитанников от праздности, он располагал их к физическому труду: к столярному и переплетному ремеслу, к занятиям живописью. В летнее время предпринимались загородные прогулки с целью отдохновения от утомительных умственных занятий. За три года пребывания в Новгороде он успел проявить себя как талантливый воспитатель и прекрасный преподаватель христианской науки о душе человеческой.

Высшее духовное начальство высоко ценило нравственные качества и умственные дарования иеромонаха Феофана, и потому в конце 1844 года он был переведен в Санкт-Петербургскую духовную академию на должность бакалавра по кафедре Нравственного и Пастырского богословия. К преподаваемым предметам иеромонах Феофан относился с большим вниманием и в подготовке к лекциям проявлял высокую требовательность к себе. Главными источниками его лекций были Священное писание, творения святых отцов, жития святых и психология. Однако он не полагался на свои силы и показал свои лекции знатоку аскетических творений, будущему святителю Игнатию (Брянчанинову), который прочел их и одобрил.

В 1845 году отец Феофан был назначен помощником инспектора академии, а затем стал членом комитета для рассмотрения конспектов наук семинарского образования. В то же время иеромонах Феофан исполнял обязанности инспектора академии. За ревностное исполнение этих обязанностей он был во второй раз удостоен благословения Святейшего Синода, а в мае 1846 года - звания соборного иеромонаха Александро-Невской Лавры. Он глубоко был предан делу доброго христианского воспитания, однако его влекло другое - монашеская уединенная жизнь: «…ученою должностью начинаю тяготиться до нестерпимости. Пошел бы в церковь, да там и сидел».

Скоро представился случай к удовлетворению духовной потребности отца Феофана. В августе 1847 года по его собственному желанию он был назначен членом создаваемой Русской Духовной миссии в Иерусалиме. Вернувшись из Иерусалима в 1854 году в Санкт-Петербург, он за свои труды был возведен в сан архимандрита с присвоением ему титула настоятеля третьеклассного монастыря, а 12 апреля 1855 года он был назначен преподавать каноническое право в Санкт-Петербургской академии. Кроме этого он занимался проповедничеством.

В сентябре 1855 года архимандрит Феофан получил новое назначение - на должность ректора и профессора Олонецкой духовной семинарии. По поручению начальства он должен был заниматься организацией строительства здания для семинарии. Отец Феофан прибыл к назначению в тот момент, когда Олонецкий архиепископ Аркадий был вызван в Санкт-Петербург для присутствия в Святейшем Синоде. Из-за его отсутствия на отца архимандрита были возложены и епархиальные многие дела. В октябре 1855 года он определен членом Олонецкой духовной консистории. Он и здесь нашел сферы деятельности, имевшие близкое отношение к его высокой духовной настроенности и ко благу населения, - это, в первую очередь, проповедование слова Божия и выработка мер борьбы с расколом. Однако главной заботой, отвечающей высоким стремлениям души отца Феофана, было все же воспитание учащихся.

Святая земля. Константинополь

В 1856-1857гг. отец Феофан снова послан на Восток в должности настоятеля Посольской церкви в Константинополе. По возвращении оттуда ему открылось новое поприще для служения Святой Церкви: в мае 1857 года указом Святейшего Синода он был назначен на должность ректора Санкт-Петербургской духовной академии. Особое внимание он обращал на воспитательную работу во вверенной ему академии: он был руководителем и отцом студентов и обращался с ними, как отец со своими детьми. Питомцы академии доверяли своему ректору и свободно обращались к нему со всеми своими нуждами и недоумениями. Архимандрит Феофан усиленно занимался также редакторской и богословско-популяризаторской работой. Ему приходилось принимать много видных ученых и знатных посетителей. В день празднования 50-летия академии ее ректор был награжден знаком ордена Святого Владимира III степени за отлично-ревностную и полезную службу. Недолго после этого отцу Феофану пришлось быть ректором. Всеблагому Промыслу Божию угодно было возвести его в сан епископа.

Но прежде хотелось бы осветить его служение церкви с еще одной стороны - с пастырской и ученой деятельностью за границей. Сам отец Феофан сравнивает свою странническую жизнь, полную разнообразной деятельности, с шаром, без треска и шума катящимся туда и сюда по направлению сообщаемых ему ударов. В этих словах его выражается покорность воле Божией.

Итак, в августе 1847 года иеромонах Феофан был назначен членом создаваемой Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, во главе которой стоял архимандрит Порфирий (Успенский) - прекрасный знаток Востока, известный церковный археолог, человек замечательного ума и несокрушимой энергии. 14 октября 1847 года миссия отправилась из Петербурга в Палестину через Киев, Одессу и Константинополь, и 17 февраля 1848 года была радушно принята в Иерусалиме Блаженнейшим Патриархом Кириллом.

Цель миссии определялась следующим кругом обязанностей:

• иметь в Иерусалиме представителей Русской Церкви и образец нашего благолепного служения,
• преобразовать мало-помалу само греческое духовенство, ибо оно переживало упадок нравственности, возвысить оное в собственных его глазах и паствы,
• привлечь к Православию колеблющихся и отступивших от Православия вследствие недоверия к греческому духовенству и влияния со стороны разных вероисповеданий.

Кроме того, множество богомольцев и паломников из России требовали удовлетворения тех или иных религиозных нужд.

Члены Миссии имели постоянное местожительство в Иерусалиме и, знакомясь с христианским Востоком, посетили многие святые места Палестины, Египта и Сирии. Отец Феофан трудился особенно усердно, неукоснительно выполняя все, что от него требовали.

Вместе с тем он успевал многое сделать и для самообразования: выучился иконописи, прекрасно изучил греческий язык, основательно - французский, занимался еврейским и арабским языками, ознакомился с памятниками аскетической письменности прошлых веков, изучал библиотеки, отыскал старинные рукописи в древнейшем монастыре Саввы Освященного. В Иерусалиме отец Феофан досконально ознакомился с лютеранством, католичеством, армяно-григорианством и другими вероисповеданиями, на деле узнал, в чем заключается как сила их пропаганды, так и слабость. В беседах с инославными члены миссии раскрывали истинность Православия, но наилучший, наглядный пример превосходства своего вероисповедания они являли своей высоконравственной, благочестивой жизнью.

В 1853 году началась Крымская война, и Русская Духовная Миссия 3 мая 1854 года была отозвана. Возвращаться на родину пришлось через Европу. По пути в Россию иеромонах Феофан побывал во многих европейских городах, и везде он осматривал храмы, библиотеки, музеи и другие достопримечательности. Например, в Италии, стране классического искусства, отец Феофан как большой любитель и знаток живописи интересовался произведениями живописи. В Германии подробно познакомился с постановкой преподавания в учебных заведениях различных наук, особенно богословия. За ученые труды и рвение к исполнению возложенных на него обязанностей иеромонах Феофан всемилостивейше был пожалован 5 мая 1851 года кабинетным золотым наперсным крестом.

Определение Святейшего Синода от 21 мая 1856 года архимандрита Феофана на важный и ответственный пост настоятеля Посольской церкви в Константинополе обусловливалось тем обстоятельством, что он был хорошо знаком с православным Востоком и был вполне подготовлен к этой должности.

Константинопольская Церковь в то время переживала сложный период в связи с конфликтом между греками и болгарами. Болгары отстаивали свою религиозную самостоятельность и требовали богослужения на родном языке и пастырей из своего народа. Константинопольская патриархия категорически не соглашалась на какие-либо уступки. Болгар в законных требованиях поддерживало турецкое правительство, представители западных держав и архимандрит Феофан, снискавший своей симпатией и искренним желанием помочь этому народу большую его любовь к себе. Впрочем, отец Феофан со всеми жил в мире: и с болгарами, и с греками, и с членами посольства, и со всеми сослуживцами.

Архимандрит Феофан исполнил возложенную на него миссию и в марте 1857 года представил архиепископу Иннокентию подробный отчет, обстоятельно освещающий положение греко-болгарской распри, а также раскрывающий состояние Восточной Православной Церкви вообще, главным образом, Константинопольского Патриархата. Этот отчет имел большое значение впоследствии при обсуждении греко-болгарской распри Святейшим Синодом Русской Православной Церкви.

Находясь за границей, архимандрит Феофан еще более усовершенствовал свое знание греческого языка, что блестяще проявилось в его переводческой деятельности. Он собрал здесь много жемчужин святоотеческой мудрости в области аскетической письменности.

Архипастырские труды святителя
в Тамбовской епархии

29 мая 1859 года состоялось наречение архимандрита Феофана во епископа Тамбовского и Шацкого. Епископская хиротония была совершена 1 июня, а 5 июля святитель Феофан вступил в управление епархией. «Мы уже не чужие друг другу, - произнес он, приветствуя свою паству. - В час наречения, еще не ведая вас, я уже вступил в общение с вами, дав обет Богу и Святой Церкви вам принадлежать заботою, трудами и даже своей жизнью. Равным образом и вы должны определить себя на внимание и, в нужном случае, на послушание моему немощному слову и делу по вере и любви. С сей минуты у нас добро и зло общи».

Много забот, трудов, разного рода препятствий, даже огорчений ожидало преосвященного Феофана на Тамбовской кафедре. Епархия была одной из самых обширных и многолюдных. Служение святителя продолжалось только четыре года, но за это время он необыкновенною кротостью своего характера, редкой деликатностью и участливейшим вниманием к нуждам пасомых успел сродниться со своей паствой и приобрести всеобщую самую искреннюю любовь.

Владыка Феофан проявил себя ревностным служителем во всех сферах церковной жизни. Его внимание было сосредоточено преимущественно не на делах внешнего управления, а на душепопечительном служении. Это был истинный архиерей Божий, истинный евангельский пастырь, способный положить душу свою за овцы своя.

В деле религиозно-нравственного просвещения огромное значение принадлежит церковному проповедованию слова Божия, и потому святитель Феофан почти каждое богослужение сопровождает проповедью. Его проповеди представляют собой не продукт сухой умственной работы, а живое и непосредственное излияние чувствующего сердца. Святитель умел так овладеть вниманием слушателей, что в храме водворялась совершенная тишина, вследствие чего слабый голос его слышен был в самых отдаленных углах храма.

Основную задачу проповеднических трудов сам владыка ясно и определенно выразил следующим образом: «Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение на вразумление и пробуждение грешников от усыпления, и такою должна быть всякая церковная проповедь и всякая беседа».

Заботился святитель Феофан и о повышении образования самого духовенства. По его ходатайству перед Святейшим Синодом с 1 июля 1861 года при Тамбовской духовной семинарии стали выходить «Тамбовские епархиальные ведомости». В каждом номере он помещал не менее двух проповедей. Одна проповедь была святоотеческая, а другая - произнесенная им самим или кем-либо из тамбовских пастырей.

Предметом его пристального внимания и забот были духовно-учебные заведения епархии: нередко владыка посещал Тамбовскую семинарию и присутствовал на экзаменах. Заботился он и о внешнем благоустройстве духовно-учебных заведений. Святитель много потрудился, дабы открыть училище для девиц из духовного сословия, однако само открытие состоялось после перевода владыки во Владимир.

Святитель изыскивал различные способы образования простого народа. При нем стали действовать церковноприходские школы, в помощь им - частные школы грамотности, а также воскресные - в городах и больших селах. Немало было забот и о благоустройстве монастырей; особенно много пришлось хлопотать относительно Дивеевского женского монастыря, где в то время произошли большие беспорядки. В одну из поездок с целью обозрения храмов и монастырей своей епархии святитель Феофан посетил Вышенскую пустынь, которая нравилась ему строгим иноческим уставом и красивым месторасположением.

Чиста и возвышенна была частная, домашняя жизнь святителя . Он вел очень простой образ жизни. Много молился, но находил время и для научно-литературной работы. Редкие минуты досуга наполнялись рукоделием - столярной и токарной работой по дереву, и только на короткое время владыка выходил на прогулку в сад. Владыка горячо любил природу, восхищался ее красотой, во всем видел следы премудрости Творца. В ясную погоду по вечерам наблюдал за небесными светилами в телескоп, и тогда обычно слышалось из уст астронома, умиленного созерцанием необъятного мира: «Небеса поведают славу Божию».

Никто никогда не слыхал от святителя Феофана грозного слова начальника. «Вот программа начальствующих всех родов, - советовал владыка, - растворяй строгость кротостью, старайся любовью заслужить любовь и бойся быть страшилищем для других. Истинная доброта не чуждается, где должно, строгого слова, но оно в устах его никогда не имеет горечи обличения и укора». Доверие его к людям, в частности к подчиненным, было безгранично. По своей нравственной деликатности и благородству души он боялся оскорбить человека даже намеком на подозрение или недоверие.

Летом 1860 года Тамбовскую губернию постигла страшная засуха, а осенью начались пожары в самом Тамбове, в уездных городах и селениях. В эти трудные для епархии времена преосвященный Феофан явился истинным ангелом-утешителем своей паствы и вещим истолкователем воли Божией, проявившейся в народных бедствиях. Наставления его по внутренней силе мысли, сердечности и одушевленности напоминают знаменитые слова святого Иоанна Златоуста в подобных случаях.

При ближайшем участии епископа Феофана было совершено открытие мощей святителя Тихона Задонского. Произошло это 13 августа 1861 года. «Невозможно описать радости преосвященного Феофана по этому случаю!» - пишет находившийся тогда в Задонске его племянник А. Г. Говоров.

Недолго тамбовской пастве пришлось быть под управлением святителя Феофана: 22 июля 1863 года он был перемещен на древнюю, более обширную Владимирскую кафедру. В прощальном слове к пастве епископ Феофан произнес: «…Всеправящая десница Божия, сведши нас вместе, так сочетала души, что можно бы и не желать разлучения. Но как Тому же Господу угодно было так положить на сердце тем, в руках коих сии жребии перемен, то надобно благодушно покориться определениям Божиим…»

На Владимирской кафедре

В конце августа 1863 года епископ Феофан прибыл в богоспасаемый град Владимир. Служение его на новом месте было еще разнообразнее и плодотворнее, чем на Тамбовской кафедре. За три года служения здесь он произнес 138 проповедей. «Народ тут больно хорош… дивятся. С самого приезда доселе еще ни одной службы не было без проповеди… и слушают».

Владимирская епархия весьма нуждалась в православном миссионерстве, так как губерния была колыбелью раскола: скрываясь из Москвы от преследований правительства, раскольники находили здесь пристанище и немало последователей. Святитель Феофан предпринимал путешествия в раскольничьи центры епархии, где произносил поучения и в самой простой и доступной форме раскрывал несостоятельность раскола как с исторической точки зрения, так и по существу.

За усердную и плодотворную архипастырскую деятельность на Владимирской кафедре во благо Святой Церкви 19 апреля 1864 года епископ Феофан был награжден орденом Анны I степени.

Но святитель Феофан желал уединения, покоя и тишины для того, чтобы заняться трудами духовного писательства и тем послужить Святой Церкви и спасению ближних. Этому препятствовала обширная практическая деятельность. Как епархиальный архиерей он обязан был заниматься и такими делами, которые не сродни были его характеру и часто нарушали его высокое настроение, доставляли скорбь его любвеобильному сердцу. Свое внутреннее состояние он выразил в одном из писем: «В делах никакой трудности не вижу, только душа к ним не лежит». Посоветовавшись со своим духовным руководителем, митрополитом Исидором, епископ Феофан подал прошение в Святейший Синод об увольнении его на покой с правом пребывания в Вышенской пустыни. 17 июля 1866 года святитель Феофан после долгих колебаний со стороны высшего начальства был освобожден от управления Владимирской епархией с назначением на должность настоятеля Вышенской пустыни. Во время прощания архипастыря со своей паствой ясно обнаружилось, какой великой любовью пользовался святитель Феофан в своей епархии. По свидетельству очевидца, многие из предстоящих в храме обливались слезами, ибо сознавали, что уже никогда не увидят дорогого им пастыря.

Вышенский затворник

28 июля после молебна епископ Феофан отправился прямо на Вышу. Сначала он поселился в настоятельских покоях. Позже, к 1867 году, владыка переселился в деревянный флигель, специально для его проживания надстроенный над каменным просфорным корпусом архимандритом Аркадием.

Суетная должность настоятеля нарушала внутренний покой епископа Феофана. Вскоре, 14 сентября 1866 года, святитель Феофан послал в Святейший Синод прошение об увольнении его от управления Вышенской обителью и назначении ему пенсии. Святейший Синод удовлетворил его просьбу. Освободившись от забот по управлению монастырем, преосвященный Феофан начал вести истинно подвижническую жизнь. Вместе с иноками в течение шести лет он ходил ко всем церковным службам, а в воскресные и праздничные дни сам совершал Литургию соборно с братией. Благоговейным служением епископ Феофан доставлял духовное утешение всем присутствующим в храме. Игумен Тихон впоследствии вспоминал: «Едва ли кто из нас, иноков Вышенских, когда-либо слышал во святом алтаре какое стороннее слово из уст святителя Феофана, кроме последования богослужебного. И поучений он не говорил, но самое служение его пред Престолом Божиим было живым поучением для всех».

Когда владыка не служил сам, а лишь посещал богослужение в храме обители, молитва его была в высшей степени поучительна. Он закрывал глаза ради собранности ума и сердца и весь отдавался сладостной беседе с Богом. Глубоко погруженный в молитву, он как бы совершенно отрешался от внешнего мира, от всего окружающего. Нередко случалось, что инок, подносивший ему в конце Литургии просфору, стоял несколько времени, дожидаясь, пока великий молитвенник снизойдет духом в наш дольний мир и заметит его.

Близко познакомившись с внутренним распорядком обители, святитель писал Н. В. Елагину: «Мне здесь крепко хорошо. Порядки здесь истинно монашеские. Из братии есть лютые подвижники… образчик - восьмидесятилетний старик, никогда не присядет в церкви и ворчит на других за это. Служб наберется 8-10 часов. Начинаются с 3 часов утра. Последняя бывает в 7 часов вечера. Пение саровское».

Как ни мало уделял времени Преосвященный Феофан сношениям с внешним миром, и, в частности, приему посетителей, но все же это отвлекало его от главного дела, ради которого он пришел на Вышу. И тогда явилась мысль о полном затворе, которая, впрочем, осуществилась не вдруг. Сначала святитель провел в строгом уединении Святую Четыредесятницу, и опыт был удачным. Потом он уединился на более продолжительное время - на целый год, после чего уже бесповоротно был решен вопрос о полном затворе.

Уединение святителя оказалось «слаще меда», и Вышу он считал «жилищем Божиим, где Божий небесный воздух». Частично райское блаженство он испытал уже здесь на земле, в этом самом уголке необъятной России, который во дни жизни святителя был и вовсе захолустным. Но кому уж теперь неизвестны слова святителя-затворника о том, что «Вышу можно променять только на Царство Небесное»?! Или вот еще встречаются строки в его письмах об этом благословенном уголке России: «Нет ничего на свете краше Вышенской пустыни!» или: «Выша - преутешительная и преблаженная обитель…у нас, например, рай растворенный. Такой глубокий мир!» До самой своей блаженной кончины святитель чувствовал себя вполне счастливым. «Вы называете меня счастливым. Я и чувствую себя таковым, - писал он, - и Выши своей не променяю не только на Санкт-Петербургскую митрополию, но и на патриаршество, если бы его восстановили у нас и меня назначили на него».

Что же скрывалось за этим так называемым «покоем», за этим затвором, за этим блаженством? Колоссальный труд, ежедневный подвиг, который современному человеку и представить немыслимо, не то что подъять на себя. Сам же владыка, умаляя свои подвиги, сокрывая их перед людьми по глубочайшему смирению, имея эту добродетель как некий духовный фундамент в основании души, в одном из писем дает такую характеристику своему затвору: «Меня смех берет, когда скажет кто, что я в затворе. Это совсем не то. У меня та же жизнь, только выходов и приемов нет. Затвор же настоящий - не есть, не пить, не спать, ничего не делать, только молиться… Я же говорю с Евдокимом, хожу по балкону и вижу всех, веду переписку… ем, пью и сплю вдоволь. У меня простое уединение на время».

Наиглавнейшим занятием святителя-затворника была молитва: ей он предавался в течение дня и нередко - ночи. В келиях владыка устроил малую церковку во имя Крещения Господня, в которой служил Божественную литургию во все воскресные и праздничные дни, а в последние 11 лет - ежедневно.

Надо сказать, святитель Феофан обладал одной из самых крупных частных библиотек того времени, более чем наполовину состоявшей из иностранных книг, ибо он изучил несколько языков, будучи шесть лет (1847-1853) на службе в Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и почти год (1856-1857) в Посольской церкви в Константинополе в должности настоятеля.

Несомненно, много времени и труда посвящалось чтению как духовных, так и светских книг - разных по содержанию: исторических, философских, научно-естественных, книг русских и зарубежных классиков - Пушкина, Грибоедова, Шекспира. У него имелись и книги по медицине, в основном - по гомеопатии, анатомии, гигиене, фармакологии.

Занятия Вышенского Затворника не ограничивались одной молитвой, богомыслием и чтением. Внимательно читаемое глубочайше осмысливалось, доводилось до чувства и излагалось просто, доходчиво и по-богословски возвышенно, с подробнейшими изъяснениями: в реализации писательских способностей он видел свое служение Церкви. В одном из писем находим такие строки: «Писать - это служба Церкви или нет?! Если служба, - подручная, а между тем Церкви нужная; то на что же искать или желать другой?»

Зная языки, святитель Феофан затворник занимался переводом. Одна из самых неоценимых заслуг в этой области его деятельности - перевод Добротолюбия с греческого языка. Владыка обладал древними рукописями восточных подвижников. Как драгоценные жемчужины собирал он их, будучи на православном Востоке.

Отвечая на множество писем - порой от 20 до 40 в день, святитель Феофан содействовал духовному возрождению современного ему общества. Помимо духовно-литературных и научных трудов он занимался иконописью, музыкой, разнообразным рукоделием, выращиванием растений на балкончике, наблюдением за небесными светилами. Помимо этого он сам шил для себя одежду.

Потребуется несколько страниц для того, чтобы только перечислить всё то, что было им написано в затворе, начавшемся в 1873 году и продолжавшемся до самой кончины, последовавшей 6 января 1894 года, в день Богоявления Господня. Все богословское наследие писателя-затворника пронизано мыслью о спасении души.

В келиях святителя-затворника обнаружены были после его кончины такие учебные пособия и инструменты, как телескоп, 2 микроскопа, фотографический аппарат, анатомический атлас, 6 атласов по географии, а также по церковной и библейской истории и другие предметы, соответствующие его занятиям.

К сожалению, из этих предметов ничего не уцелело. Глубоко скорбел об утрате библиотеки архимандрит Аркадий (Честонов; 1825-1907), настоятель Вышенской Успенской пустыни: он был уверен, что библиотека поступит в Московскую духовную академию, которая начинала дело о покупке, и таким образом духовные сокровища станут достоянием науки и ее представителей и найдут себе достойное и широкое применение. Однако библиотека была приобретена у наследников епископа Феофана московским купцом Лосевым и принесена в дар московской Никольской церкви в Толмачах.

«Православіє в Україні»

Пребывание частицы святых мощей святителя Феофана Затворника в Киево-Печерской Лавре имеет особое значение, поскольку жизненный путь святителя и становление его как священнослужителя прошло именно в стенах этой древней обители. Об этом «Православию в Украине» рассказала монахиня Иулиания (Муравьева), насельница возрождающегося Свято-Успенского Вышенского монастыря, которая сопровождает вышенские святыни в Украине.

А еще матушка Иулиания, которая также является сотрудницей музея в честь известного подвижника и богослова, созданного во флигеле, некогда служившего кельей святителю-затворнику, поведала, что:
2015-ый год будет годом святителя Феофана Затворника

К этой дате приурочен ряд мероприятий. Это крестные ходы по жизненному пути святителя Феофана, издание полного собрания творений подвижника и богослова, подготовка фильмов, теле- и радиопередач о святителе. А, кроме того, посещение ковчежца с частицей мощей святителя Феофана Затворника и Вышенской иконой Казанской Пресвятой Богородицы городов, в которых святитель нес послушание и к которым имел какое-то отношение.

Так, частица мощей святителя Феофана и чудотворная Вышенская икона Божией Матери уже побывали в Тамбове и Владимире (Россия), а теперь прибыли в Киев (Украина). Именно здесь, в Киевской духовной академии, 170 лет назад учился преподобный Феофан Затворник, тогда еще Георгий Говоров, и здесь принял постриг.

Затем, по благословению Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира, вышенским святыням смогут поклониться верующие Донецка, Запорожья, Тернополя, Почаева и Винницы.
Киево-Печерская Лавра и Свято-Успенский Вышенский монастырь в жизни святителя Феофана

Молодой Георгий Говоров, сын священника Василия, с отличием окончил Орловскую семинарию и в глубине сердца мечтал об академии, но не надеялся на подобное счастье и уже был занят мыслью о подыскании подходящего сельского прихода. Но неожиданно для него в 1837 году, по распоряжению самого епископа Орловского Никодима, молодой человек получает назначение в Киевскую духовную академию.

В то время академия переживала период настоящего расцвета. Это было благоприятное время для нравственного и духовного развития. Киевским митрополитом тогда был Филарет (Амфитеатров), прозванный за свою благочестивую жизнь Благочестивым, который уделял большое внимание духовно-религиозной жизни студентов.

Святитель Феофан, не окончив еще и полного курса академии, принял решение стать на путь монашества. Однако он смотрел на этот путь как на подвиг служения Церкви, и вступил не сразу, а после духовной борьбы. В праздник Покрова Богородицы 1840 года он подал прошение о пострижении в монашество. 15 октября студента Георгия постригли с именем Феофан, что значит «Богом явленный», а его небесным покровителем стал преподобный Феофан Исповедник Сигрианский.

Вскоре после этого он и еще два студента академии, которые также принимали постриг, посетили митрополита Филарета. Владыка обратился к ним с напутственным словом, чтобы «они всегда хранили чистоту души и тела, не думали о возвышении и не впускали в голову пустых мечтаний».

С настоятельным словом к юношам обратился и духовник Киевской духовной академии и Киево-Печерской Лавры, известный подвижник иеросхимонах Парфений: «Вот вы, ученые монахи, набравши себе правил, помните, что одно нужнее всего: молиться и молиться непрестанно умом в сердце Богу. Вот чего добивайтесь». Этому правилу святитель Феофан следовал всю свою земную жизнь.

Спустя год инок Феофан был рукоположен во иеродиакона в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры, а затем – во иеромонаха. После он напишет: «Киево-Печерская Лавра - неземная обитель».

Тогда же, в 1841 году, иеромонах Феофан окончил академию со степенью магистра. А его дипломное сочинение было отправлено Священному Синоду как лучшее, и иеромонах Феофан был назначен ректором Киево-Софиевского духовного училища, где преподавал латинский язык. Это ему принадлежат слова - «Полюбите детей, и они вас полюбят».

Святитель Феофан нес различное послушание - и в Новгороде, и в Санкт-Петербурге, и в Иерусалиме, и в Константинополе… После служения в Русской Духовной Миссии он был епископом Тамбовским и Шацким, затем Владимирским. Но на 52 году жизни подал прошение об… увольнении на покой. Священный Синод был в недоумении, но потом все же освободил епископа Феофана от управления Владимирской епархией с назначением на должность настоятеля Вышенской пустыни.
Что же скрывалось за так называемым «покоем»?

Святитель Феофан желал лишь уединения, покоя и тишины для того, чтобы заняться трудами духовного писательства и тем послужить Церкви и спасению ближних. Вместе с иноками в течение 6 лет он ходил ко всем церковным службам, а в воскресные и праздничные дни сам совершал Литургию.

Как ни мало уделял времени преподобный Феофан внешнему миру, и, в частности, приему посетителей, но все же это отвлекало его от главного дела, ради которого он пришел на Вышу. И тогда явилась мысль о полном затворе. Сначала святитель провел в строгом уединении Великий пост, а затем он уединился на более продолжительное время – от Пасхи до Пасхи, на целый год. После чего уже бесповоротно был решен вопрос о полном затворе.

Все это происходило в Вышенской пустыни во флигеле, где сейчас музей в честь святителя. Он нес такой подвиг 21 год - ежедневно в молитве и в чтении духовной литературы. Что же скрывалось за этим так называемым «покоем», за этим затвором? Колоссальный труд, ежедневный подвиг, который современному человеку и представить немыслимо, не то, что примерить на себя. В келиях владыка устроил малую церквушку во имя Крещения Господня, в которой служил последние годы каждый день Литургию. Но кроме молитвы, богомыслия и чтения духовных книг, он еще занимался переводами, иконописью, музыкой, рукоделием и продолжал писать труды.

Святитель Феофан так полюбил пустынь, что говорил: «Вышу можно променять только на Царство Небесное» или «Нет ничего на свете краше Вышенской пустыни».
Почему Вышенская икона Божией Матери чудотворная?

Вышенская икона Божией Матери Казанской очень древняя, это точный список с чудотворного образа, обретенного 8 июля 1579 года в городе Казани. Лик Богоматери на чудотворной иконе Вышенской прекрасного греческого письма, он темного колорита.

Икона была родовой московских дворян Аденковых, ею родители благословили свою дочь Марию на замужество. После смерти мужа молодая вдова, следуя своему давнему влечению, поступила в Московский Зачатьевский Алексеевский женский монастырь. Начался 1812 год - война с французами, все покидали Москву. Послушница Мария Аденкова также решила навсегда оставить Москву и отправилась в Тамбовский Вознесенский девичий монастырь, взявши с собой из всего имущества лишь икону Божией Матери.

Ямщик, который вез ее, заподозрил у нее деньги и драгоценности и решил убить и ограбить инокиню. Он свернул лошадей с дороги, но Мария поняла его намерение, начала молиться перед иконой. Вдруг Пресвятая Богородица ей сказала: «Не бойся, Я твоя Заступница». Эти слова слышала не только Мария, но и ямщик, который в одно мгновение ослеп. Ямщик раскаялся и попросил прощения у девушки. Они вместе стали молиться перед иконой, и Матерь Божия вернула тому зрение.

В Вознесенском монастыре Мария и прожила до 1829 года. Перед своей кончиной она задалась вопросом: в чьи руки отдать икону? Она постоянно молилась о разрешение этого вопроса, и Царица Небесная явилась ей во сне и повелела передать икону в Вышенскую пустынь, что тогда монахиня Миропия и сделала.

Через некоторое время она приехала в Вышенский монастырь и надела на икону крест с частью крови святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна и с частицами мощей святого апостола и евангелиста Матфея, святителя Василия Великого и святителя Спиридона Тримифунтского. Слава о чудотворной иконе и разнеслась по всей округе.

Но особенное почитание Вышенская икона приобрела в 1853-ем и в 1871-ом годах после избавлений жителей Шацка и Тамбова от свирепствовавшей эпидемии холеры. Как только люди понимали, что врачи бессильны в борьбе с этой страшной болезнью, они тотчас вспоминали, что у них есть заступница - чудотворная икона Божией Матери Казанская (Вышенская).

А совсем недавно, перед поездкой в Украину, на глазах у настоятельницы Вышенского монастыря и настоятеля храма в честь преподобного Сергия Радонежского, где ныне хранятся икона Богородицы и мощи святителя, проявились буковки на иконе. Икону Пресвятой Богородицы как раз помещали в ризу. Святыни находятся в этом храме, что в 3 км от Вышенской пустыни, поскольку на территории Свято-Успенского монастыря с 1938 года и буквально до вчера находилась психиатрическая больница областного значения, где на лечении было 700 человек (всего 3 недели, как из монастыря были выведены больные). И лишь теперь древняя обитель будет восстанавливаться.
О чем просить у святителя?

Люди постоянно задают этот вопрос, на что мы отвечаем: «Он святой, во всем помогает, какие бы нужды у вас не возникали. Но, прежде всего, о мудрости». Следует заметить, что святитель Феофан Затворник не является чудотворцем, но приводит к вере. Поклониться мощам святителя приезжают не только православные из России, Украины, Беларуси, Румынии, Сербии, но и верующие других конфессий, к примеру, из Голландии, Индии, Франции, Польши. А его книги переведены на многие языки мира.

Был такой случай. Человек, он не был крещен в Православии, переживал сильное уныние, не ел и не спал, отчего страдали он и его близкие. Как-то во сне ему явился благообразный старец, сел на краешек кровати, ничего не говорил, а просто смотрел сочувственно. Проснувшись, человек понял, что уныние исчезло. У него на столе лежала книга святителя Феофана Затворника, взял ее и увидел на титульном листе портрет – и узнал в нем старца, который ночью и приходил. Вскоре тот человек поехал в православный монастырь, пожил там и спустя некоторое время крестился. Когда во время Таинства крещения он обернулся на запад, то увидел, что на том месте икона преподобного Феофана Затворника, который таким образом все время покровительствовал ему.

Второй случай рассказал протоиерей Георгий Глазунов. Одна семья постоянно приезжала в храм, где он настоятель, на богослужения. У них был ребенок, который от рождения не ходил. Каждый раз родители прикладывали малыша к мощам святителя. И вот как-то на службе мать держала ребенка на руках, он попросился на пол. Женщина не осознавая, что делает, поставила его на ноги. Тут люди стали возмущаться, что ребенок бегает и мешает богослужению. Женщина поняла, что ее ребенок, который не мог ходить, пошел. От радости у нее полились слезы…

В рамках предпразднования 200-летия со дня рождения великого богослова и подвижника – святителя Феофана Затворника Вышенского, по благословлению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, из Свято-Успенского Вышенского монастыря (Рязанская обл., Россия) в Киево-Печерскую Лавру впервые принесены ковчежец с частицей мощей святителя Феофана Затворника и чудотворная икона Божией Матери Казанская (Вышенская).

В течение двух недель - с 6 по 20 августа - у киевлян и гостей столицы есть уникальная возможность поклониться вышенским святыням, которые прославились чудесами даже за пределами России и Украины.

Подготовила Ольга Мамона

Якщо ви знайшли помилку, видiлiть її мишкою та натисніть Ctrl+Enter

Как возогревать в себе молитвенное настроение

Молитва, будучи дыханием души, есть важнейшее дело в христианской жизни. Если молитва есть - значит, человек - духовно жив, а если ее нет, значит, мертв.

Стоять перед иконами и класть поклоны - это еще не молитва, а только атрибуты её. Равным образом и чтение молитвы, будь то по памяти или по книге, - не молитва еще, а только орудие молитвы или пособие к ее начатию. Главное в молитве - это возникновение в нашем сердце благоговейных чувств к Богу: чувства сыновней преданности, благодарности, покаяния, покорности воле Божией, желания славить Его - и подобных чувств. Поэтому вся наша забота должна быть направлена на то, чтобы во время молитвы эти чувства наполняли нас и чтобы наше сердце не было сухо. Когда наше сердце устремлено к Богу, то исполняемое нами молитвословие (т.е. молитвенное правило: чтение вечерних или утренних молитв) становится молитвой, а когда нет - то это еще не молитва.

Молитву - устремление нашего сердца к Богу - нужно возбудить и укрепить, нужно воспитать в себе молитвенный дух.

Первый способ к этому есть наше молитвословие, совершаемое чтением или слушанием молитв, написанных в молитвеннике. Внимательно читай или слушай молитвословие, и непременно возбудишь и укрепишь в твоем сердце восхождение к Богу, то есть войдешь в молитвенный дух. В молитвах святых отцов (напечатанных в молитвенниках и других церковных книгах) движется великая молитвенная сила, и кто со всем вниманием и усердием вникает в них, тот в силу закона взаимодействия непременно вкусит молитвенной силы по мере сближения своего настроения с содержанием этих молитв. Чтобы сделать свое молитвословие действенным средством к воспитанию молитвы, необходимо совершать его так, чтобы и мысль, и сердце воспринимали содержание читаемых молитв.

Вот три самых простых приема, как достичь этого:

Не приступай к молитве без должного приготовления.

Совершай её не кое-как, а со вниманием и чувством.

После окончания молитвы не спеши переходить к обычным занятиям.

Приготовление к молитве: Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного или посиди и потрудись за это время отрезвить свою мысль, освободив ее от всех посторонних дел и забот. Затем подумай, Кто Тот, к Кому ты собираешься обратиться в молитве, а кто ты, обращающийся к Нему, - и возбуди в душе своей соответственное тому настроение смирения и благоговейного страха Божия. Здесь - начало молитвы, а доброе начало - половина дела.

Само совершение молитвы: Подготовившись так: стань перед иконами, перекрестись, поклонись и начинай обычное молитвословие. Читай не спеша, вникая в каждое слово и доводя его до сердца. Иными словами, понимай, что читаешь, и понятое чувствуй. Сопровождай это крестными знамениями с поклонами. В этом все дело приятного Богу и плодоносного чтения молитвы. Читая, например: "Очисти мя от всякия скверны" - почувствуй свою оскверненность, пожелай чистоты и с полной надеждой проси её у Господа. Читая: "Да будет воля Твоя" - и в сердце своем совершенно предай свою участь Господу, с полной готовностью благодушно встретить всё, что, Он пошлет тебе. Читаешь: "И остави нам долги наши, яко же и мы оставляем должником нашим" - и в душе своей прости всех, огорчивших тебя.

Если так будешь действовать при каждой фразе молитвы, то ты будешь правильно совершать молитвословие. При этом вот еще о чем порадей:

Первое, назначь себе известное молитвенное правило - небольшое, чтобы при обычных делах исполнять его неспешно.

Второе, в свободное время вчитывайся в молитвы твоего правила, пойми каждое слово молитвы и прочувствуй его, чтобы заранее знать при каком слове, какие мысли и чувства нужно возбудить в душе, дабы во время молитвы было все легко понимать и чувствовать.

Третье, если твоя летучая мысль во время молитвы начнет отбегать на другие предметы, напрягайся и сохраняй внимание, возвращая свою мысль к предмету молитвы. Опять мысль отбегает, опять возврати её. Повторяй чтение, пока каждое слово молитвы не прочтешь с пониманием и чувством. Этим ты отучишь себя от рассеянности на молитве.

Четвертое, если какое слово молитвы сильно подействует на душу, то остановись на нем и не читай далее. Остановись и со вниманием и чувством, и производимым этим словом помыслами напитай им свою душу; держись этого состояния, пока оно само не пройдет. Это знак, что молитвенный дух начинает внедряться в тебя. Такое состояние есть самое надежное средство к воспитанию и укреплению в нас молитвенного духа.

Что делать после молитвы: Когда закончишь молиться, не спеши переходить к своим занятиям, но, хоть немного, постой и подумай: что ты почувствовал, и к чему это тебя обязывает, и сохраняй особенно то, что на тебя крепко подействовало. Само свойство молитвы таково, что если хорошо помолишься, то не захочешь скоро приниматься за обычные дела, ибо кто вкусит сладкого, не захочет горького. Вкушение же молитвенной сладости есть цель молитвословия, которым воспитывается молитвенный дух.

Следуя этим простым правилам, скоро увидишь плоды молитвенного труда. Всякое молитвословие оставляет благодатный след в душе; продолжение его в том же порядке углубляет этот след, а терпение в молитвенном труде привьет и молитвенный дух.

Вот первые шаги воспитания в себе молитвенного духа! Для него-то и установлено молитвенное правило. Но это еще не конечная цель, а только начало в молитвенной науке. Надобно идти далее.

Дальнейшее преуспеяние в молитве

Привыкнув умом и сердцем обращаться к Богу с помощью молитвенников, необходимо затем пытаться делать и свои собственные обращения к Богу. Надо дойти до того, чтобы душа сама, так сказать, своей речью вступала в молитвенную беседу с Господом, сама возносилась к Нему и Ему себя открывала и исповедовала, что в ней есть и чего она желает. И этому надо учить свою душу.

Что же надо делать, чтобы преуспеть в этой науке? К этому, во-первых, приводит навык молиться по молитвеннику с благоговением, вниманием и чувством. Ибо из сердца, исполненного святых чувств посредством молитвословий, само собой начнет исторгаться своя молитва к Богу. Но есть и особые способы, ведущие к должному успеху в молитве.

Первый способ обучения души частому обращению к Богу - это богомыслие, или благоговейное размышление о Божественных свойствах и действиях: размышление о благости Божией, правосудии, премудрости, о творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе, о благодати и слове Божием, о святых Таинствах, о Царстве Небесном. Размышление на эти темы непременно исполнит твою душу благоговейным чувством к Богу, - оно прямо устремляет к Богу все существо человека и потому есть самое прямое средство к тому, чтобы приучить свою душу возноситься к Богу. Окончив молитвословие, особенно утром, сядь и начни размышлять - ныне об одном, завтра о другом Божием свойстве и действии, и производи в душе соответственное тому расположение. Говори со святителем Димитрием Ростовским: "Приди, святое богомыслие, и погрузимся в размышление о великих делах Божиих," - это растрогает сердце, и душа начнет изливаться в молитве. Труда здесь мало, а плода много. Нужны только желание и решимость. Например, начни размышлять о благости Божией, - увидишь, что ты окружен Божиими милостями и телесно, и духовно, - и падешь перед Богом в излиянии чувств благодарности. Начни размышлять о Божием вездесущии и поймешь, что ты всюду перед Богом, и Бог перед тобой. Тогда ты не сможешь не исполниться благоговейным страхом. Подумай о правде Божией и уверишься, что ни одно плохое дело не останется без наказания. Тогда ты непременно решишь очистить все свои грехи сердечным сокрушением перед Богом и покаянием. Стань размышлять о Божием всеведении, и познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от ока Божия. Тогда ты непременно положишь быть строгим к себе и внимательным во всем, чтобы как-нибудь не оскорбить всевидящего Господа.

Второй способ обучения души частому обращению к Богу приходит от направленности всякого дела, большого или малого, во славу Божию. Ибо, если положим себе за правило, по заповеди Апостола (1 Кор. 10:31), все творить, даже есть и пить, во славу Божию, то непременно при каждом деле вспомним о Боге, и не просто вспомним, но и станем опасаться, как бы каким-либо недостойным поступком не огорчить Бога. Это заставит нас обращаться к Господу со страхом и молитвенно просить о помощи и вразумлении. А так как мы почти непрестанно что-нибудь делаем, то и будем постоянно молитвенно обращаться к Нему и, следовательно, почти непрестанно будем проходить науку молитвенного обращения к Богу. Так мы опытно научимся почаще, в продолжение всего дня, обращаться к Богу.

Третий способ обучения души молитве есть частое, в продолжение дня, взывание из сердца к Богу краткими обращениями - судя по нуждам души и текущим делам. Начинаешь ли что-либо, говори: "Господи, благослови!" Кончаешь ли дело, говори с чувством благодарности: "Слава Тебе, Господи." Если загорится в тебе какая-нибудь страсть, припади в сердце к Богу со словами: "Спаси меня, Господи, погибаю!" Находит ли тьма смущающих помышлений, взывай: "Изведи из темницы душу мою!" Влечет ли грех к неправым делам, молись: "Настави меня, Господи, на путь," или: "Не даждь во смятение ноги моея." Подавляют ли грехи тебя и приводят в отчаяние, воскликни с мытарем: "Боже, милостив буди мне, грешному!" - И так во всяком случае. Или просто повторяй: "Господи, помилуй!" "Владычице Богородице, спаси меня!" "Ангеле Божий, хранителю мой святый, защити меня!" Или другими подобными словами взывай - только почаще, стараясь, чтобы они исходили от сердца, как бы выжатые из него. Когда будем так делать, тогда будут совершаться у нас частые восхождения из сердца к Богу, частые обращения к Нему, частая молитва, и это сообщит нам навык умного собеседования с Богом.

Итак, кроме молитвенного правила, существуют еще три способа, вводящие в молитвенный дух. Это:

Посвящать утром несколько времени на богомыслие,

Всякое дело обращать во славу Божию

И почаще взывать к Богу краткими обращениями.

Когда утром хорошо поразмыслим на духовную тему, то эти святые мысли расположат нас и в течение всего дня вспоминать о Боге. Эти мысли, в свою очередь, будут располагать каждое наше действие, внутреннее и внешнее, направлять к славе Божией. При этом душа придет в такое расположение, что из нее часто будут исходить краткие молитвенные воззвания к Богу. Эти три - богомыслие, творение всего во славу Божию и частые воззвания к Нему - являются самыми действенными способами развития умной и сердечной молитвы. Кто будет упражняться в них, тот скоро приобретет навык восходить в своем сердце к Господу. Так, отрываясь от земли, душа начнет входить в свойственную ей область горнего мира: в этой жизни - сердечно и мысленно, а в той - и существенно сподобится пребывать перед лицом Бога.

О молитвенном правиле

Молитве надо учиться. Надо приобрести навык к молитвенным оборотам мыслей и к движениям чувств, - не только, чтобы вычитать все положенное, а чтобы в душе возбудить и укрепить молитвенное настроение.

Чтобы это успешно получилось надо:

Первое: никогда не читайте с поспешностью, а как будто нараспев, растянуто. В древности, когда все молитвы брались из псалмов, они не читались, а пелись.

Второе: вникайте во всякое слово и не только мысль понимайте сознательно, но возбуждайте и соответствующее чувство.

Третье: чтобы присечь желание читать поспешно, положите себе за правило вычитывать не то или другое, а простоять на молитве определенное время, скажем, четверть часа, полчаса... сколько обычно выстаиваете. И не заботьтесь, сколько прочитаете молитв, а как пришло время, если нет охоты стоять далее, то и переставайте читать.

Четвертое: расположив себя так, на часы не посматривайте, а становитесь, чтобы стоять без конца: тогда мысль не будет забегать вперед...

Пятое: чтобы помочь движению молитвенных чувств, в свободное время перечитайте и передумайте все молитвы вашего правила и перечувствуйте их, чтобы, когда станете читать на правиле, вы бы знали наперед, какое чувство должно быть возбуждаемо в сердце.

Шестое: никогда не читайте положенные молитвы подряд, а всегда прерывайте своеличной молитвой с поклонами. Как только придет что на сердце, тотчас останавливайтесь читать и кладите поклоны... Это последнее правило самое нужное и необходимое для воспитания молитвенного духа... Если какое-нибудь чувство будет очень сильным, вы с ним оставайтесь и кладите поклоны, а читаемо оставьте... так до конца положенного времени.

Молитвы творите не только утром и вечером, но, если будет возможность, и в любое время дня, и кладите по несколько поклонов.

Когда дела не позволяют полностью совершить молитвенное правило, то сократите его, а спешить никогда не нужно. Бог всюду есть. Встав, поблагодарите Его и своими словами испросите у Него благословения на труды - несколько поклонов и довольно! К Богу никогда не обращайтесь кое-как, а всегда с великим благоговением. Ему не нужны ни наши поклоны, ни многословные молитвы... Краткий, но сильный вопль из сердца - вот что доходит к Нему! А это всегда можно сделать.

Молитвенное правило можно себе и самому составить. Заучите напечатанные в молитвенники молитвы и читайте их на память с пониманием и чувством. Тут же и от себя вставляйте свою молитву; чем меньше будете зависеть от книжки, тем лучше. Заучите несколько псалмов и, когда идете куда-либо или что-то делаете, а голова не занята, читайте их... Это - ваше беседа с Богом. Правило существует для руководства им, а не для рабского выполнения.

Всячески надо избегать формальности и механизма в молитве. Пусть это всегда будет делом обдуманного, свободного решения, и совершайте его с сознанием и чувством, а не кое-как. При надобности надо уметь сокращать правило. Мало ли в семейной жизни случайностей?... Можно, например, когда нет времени, прочитать утром и вечером на память только положенные молитвы. Допустимо даже и не все читать, а только несколько из них. Или совсем ничего не читать, а положить несколько поклонов, но с истинной сердечной молитвой. С правилом нужно обращаться свободно и быть господином правила, а не рабом. Рабом же быть только Бога, обязанным каждую минуту своей жизни посвящать Ему.

Правило молитвенное есть безопасная ограда молитвы. Молитва есть внутреннее дело, а молитвенное правило - внешнее. Но как без тела человек не полный человек, так и без молитвенного правила молитва не полна. То и другое надо иметь и по силе исполнять. Неотложный закон: внутренне молиться всегда и везде. Молитвословие же не может быть без определенного времени, места и меры. Сочетание этих трех элементов молитвы составляет молитвенное правило.

И тут руководителем должно быть благоразумие. Когда, где, сколько стоять на молитве, и какие употреблять молитвы, - это всякий может определить по своим обстоятельствам: увеличить ли, уменьшить ли, передвинуть ли время и место... Главное, все направлять к тому, чтобы как следует совершать внутреннюю молитву. Относительно же внутренней молитвы, надо стараться непрестанно молиться.

Что значит непрестанно молиться? Быть непрестанно в молитвенном настроении - это значит обращать свою мысль и чувство к Богу. Мысль о Боге - о Его вездесущии, что Он везде есть, все видит и все держит в Своей власти. Чувство к Богу - страх Божий, любовь к Нему, ревностное желание во всем угождать Ему одному и избегать всего неугодного Ему, а главное - беспрекословное предание себя Его святой воле и принятие всего, случающегося с нами, как от руки Его непосредственно приходящего. Чувство к Богу можно иметь при всех наших делах, занятиях и обстоятельствах - если оно не ищется только еще, но уже водружено в сердце.

Мысль может отвлекаться на разные предметы, но и тут возможен навык не отступать от Бога, а заниматься всем, сознавая при этом присутствие Божие. Всю заботу надо направить на эти два предмета: мысли и чувство к Богу. Когда они есть, есть и молитва, хоть и без слов. Утреннее молитвословие для того и установлено, чтобы водрузить в сознании и сердце эти две вещи, а потом с ними выходить на все свои дальнейшие дела. Если утром положите это в душе, то и помолитесь как следует, даже если и не прочтете все написанные молитвы.

Положим, что вы утром настроились так и начали дела. С первого шага начнутся впечатления от дел, вещей и лиц, отвлекающих душу от Бога. Как быть? Надо обновлять мысль и чувство внутренним обращением ума и сердца к Богу. А для этого надо привыкнуть к коротенькой молитвочке и повторять ее как можно чаще. Любая короткая молитва ведет к этому. Самая лучшая из всех молитв - это к Господу Спасителю: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!" Надо потрудиться привыкнуть к ней и не оставлять её. Укоренившись, она будет непрестанным двигателем и предстоянием Богу мыслью и чувством. Вот вам вся программа молитвенного дела.

Начинающим надо прежде всего научиться молиться, как следует, готовым молитвам, чтобы они усвоили себе мысли, чувства и молитвенные фразы. Ибо слово, обращаемое к Богу, должно быть благолепным. Когда учащийся молитве достаточно в этом преуспел, тогда пусть молится не только чужими, но и своими словами.

Образец коротеньких обращений к Богу можно найти в 24-х молитовках святителя Иоанна Златоуста, находящихся в конце вечерних молитв. Можно подбирать и другие коротенькие молитвы из псалмов, церковных молитв или даже самому составлять их.

Молитва св. Иоанна Златоуста

Господи, не лиши мене Небесных Твоих благ. Господи, избави мя вечных мук. Господи, умом ли или помышлением, словом или делом согреших, прости мя. Господи, избави мя всякаго неведенiя, и забвения, и малодушiя, и окамененнаго нечувствiя. Господи, избави мя от всякаго искушенiя. Господи, просвети мое сердце, еже помрачи лукавое похотенiе. Господи, аз яко человек согреших, Ты же, яко Бог щедр, помилуй мя, видя немощь души моея. Господи, посли благодать Твою в помощь мне, да прославлю имя Твое Святое. Господи Iисусе Христе, напиши мя, раба Твоего, в книзе животней и даруй ми конец благiй. Господи Боже мой, аще и ничтоже благо сотворих пред Тобою, но даждь ми по благодати Твоей положити начало благое. Господи, окропи в сердце моем росу благодати Твоея. Господи небесе и земли, помяни мя грешнаго раба Твоего, студнаго и нечистаго, во Царствии Твоем. Аминь.

Господи, в покаянии приими мя. Господи, не остави мене. Господи, не введи мене в напасть. Господи, даждь ми мысль благу. Господи, даждь ми слезы, и память смертную, и умиление. Господи, даждь ми помысл исповеданiя грехов моих. Господи, даждь ми смиренiе, целомудрiе и послушанiе. Господи, даждь ми терпенiе, великодушiе и кротость. Господи, всели в мя корень благих, страх Твой в сердце мое. Господи, сподоби мя любити Тя от всея души моея и помышленiя и творити во всем волю Твою. Господи, покрый мя от человек некоторых, и бесов, и страстей, и от всякiя иныя неподобныя вещи. Господи, веси, яко твориши, якоже Ты волиши, да будет воля Твоя и во мне грешнем, яко благословен еси во веки. Аминь.

Молитва, подаваемая Богом

Что же сказать еще о молитве? - Есть молитва, которую человек сам творит, а есть молитва, которую Бог дает молящемуся. Кто не знал первой? Должна быть вам известна и последняя, хоть бы в начальной стадии. Поначалу, когда человек приступает ко Господу, первым его делом должна быть молитва. Начинает он ходить в церковь и дома молится по молитвеннику и без него. Но мысли всё разбегаются, и он никак не может с ними справиться. Впрочем, чем больше он трудится в молитве, тем больше его мысли уравновешиваются, и молитва становится чище.

Однако ж атмосфера души не очищается, пока в ней не затеплится духовный огонек. Этот огонек есть дело благодати Божией, но не особенной, а общей всем. Он появляется вследствие известной меры чистоты во всем нравственном строе человека ищущего. Когда этот огонек затеплится и в сердце образуется постоянная теплота, тогда бурление помыслов останавливается. Бывает с душой то, что с женой кровоточивой: "Течение крови у нее остановилось" (Лк. 8:44). В этом состоянии молитва, более или менее, делается непрестанной. Посредницей ей служит молитва Иисусова. И это есть предел, до которого может доходить молитва, самим человеком творимая.

Далее, в этом состоянии, дается молитва находящая, а не самим человеком творимая. Находит молитвенный дух и увлекает внутрь сердца, - все одно, как если бы кто взял другого за руку и своей силой увлек его из одной комнаты в другую. Душа тут связана посторонней силой и держится охотно внутри, пока над ней веет нашедший Дух. Знаю две степени такого нахождения. В первой - душа все видит, сознает себя и свое внешнее положение, может рассуждать и управлять собой, может даже, если захочет, нарушить это состояние.

У святых отцов, и особенно у святого Исаака Сирианина, указывается и другая степень подаваемой свыше, или находящей, молитвы. Тут тоже находит молитвенный дух, но увлекаемая им душа заходит в такие созерцания, что забывает свое внешнее положение, не рассуждает, а только созерцает, и невластна править собой или разорить свое состояние. Такое состояние упоминается в Отечнике, где рассказывается, как некто стал на молитву перед вечерней трапезой, а опомнился уже утром. Вот это и есть молитва в восхищении, или созерцательная. В иных она сопровождалась просветлением лица, светом вокруг, в иных - поднятием от земли. Святой апостол Павел в этом состоянии был взят в рай.

Разъяснение некоторых затруднений

Вы пишите: "Я стал хуже молиться по молитвенникам". - Это не ущерб: хоть и никогда не берите молитвенника в руки. Молитвенник - это, например, как французский разговорник. Заучиваете разговоры, пока не научитесь свободно выражаться, а когда привыкнете говорить, разговоры забываются. Так и молитвенник нужен, пока сама душа не начнет молиться, а потом его можно отложить. Когда же своя молитва не идет, тогда чтобы расшевелить ее, хорошо молиться печатными молитвами.

Состояния прелести бояться нечего. Оно случается с возгордившимися, которые, как только пришла теплота в сердце, думают, что они уже достигли верх совершенства. А тут ведь только начало, и то - непрочное, ибо и теплота, и умиротворение сердца бывают и естественные, как результат сердечного внимания. А надо трудиться и трудиться, ждать и ждать, пока естественное будет заменено благодатным. Никогда не надо почитать себя достигшим чего-либо, а всегда видеть себя нищим, нагим, слепым и никуда не годным.

Жалуетесь на скудость молитвы. - Да ведь можно молиться и не стоя на молитве, ибо всякое возношение ума и сердца к Богу есть настоящая молитва. Если вы это делаете между делом, то и молитесь. Святитель Василий Великий вопрос о том, как Апостолы могли непрестанно молиться, решает так: они при всех своих делах всегда помышляли о Боге и жили в непрестанной преданности Ему. Это настроение духа было их непрестанной молитвой. Вот вам и пример. Как я вам прежде писал, что от деятельных людей нельзя требовать того же, что от сидящих дома праздно. Главной их заботой должно быть то, чтобы не допускать неправых чувств при делах, и всячески стараться все чувства посвящать Богу. Это посвящение потом превратится в молитву. Пишется, что кровь Авеля вопиет к Богу. Так и дела, Богу посвящаемые, вопиют к Нему. Один старец, когда ему принесли от кого-то нечто съестное, сказал: "Как это дурно пахнет!" А принесенное было по содержанию очень хорошим. Когда его спросили: "Как так?" Он разъяснил, что прислано не с хорошими чувствами и от нехорошего. Так всякое дело пропитывается теми чувствами, с какими совершается. И те, которые имеют очищенные чувства, ощущают то. Выходит, что как от хороших цветов исходит хороший запах, так и от дел, с хорошим расположением делаемых, исходит свое благоухание, которое восходит горе, как фимиам кадила.

Пишите о духовном охлаждении в деле молитвы. - Это большой ущерб! Потрудитесь встрепенуться. Хозяйственные дела извиняют только недолгое стояние на молитве, а оскудение внутренней молитвы - не извинительно. Господу угодно немного, но хоть немногое, но от сердца. Вознестись умом к Нему и с сокрушением сказать: "Господи, помилуй! Господи, благослови! Господи, помоги!" - есть молитвенный вопль. А если возродится и будет в сердце чувство к Богу, то это будет непрестанная молитва, без слов и без стояния на молитве совершаемая.

Беспокоит вашу совесть поспешное совершение молитвословий? - И праведно! Зачем врага слушаете? Это враг погоняет вас: "Скорей, поскорей..." От этого вы и никакого плода от молитвы не ощущаете. Но положите себе законом не спешить, но так произносить молитву, чтобы ни одного слова не произносилось без сознания смысла, а, по возможности, и чувства. Наложите на себя этот труд с решительностью главнокомандующего, чтобы отнюдь никакого не порождалось возражения против него. Враг внушает: то надо, и другое надо, а вы говорите себе: "Без тебя знаю, иди прочь..." И увидите тогда, как успешно пойдет молитва. А то у вас есть только молитвенное правило, а самой молитвы нет. Душу же питает одна молитва.

По часам сверяйте, сколько времени провели в молитве, которую читали не спеша, и увидите, что всего лишь несколько минут. А ущерб от поспешности большой.

Когда неожиданно приходит в голову недобрая мысль, то это вражья стрела. Враг пускает ее, желая отвлечь внимание от молитвы и занять ум чем-либо житейским. Если остановить внимание над этой мыслью, тогда враг начнет строить в голове разные истории, чтобы осквернить душу и разжечь в человеке какие-либо нехорошие страстные чувства. Поэтому тут закон один: поскорее отбросить помысел и возвратить внимание к молитве.

Все ли молитвы доходят до Господа? - Молитва никогда не пропадает даром, исполнит ли Господь прошение или нет. По неведению мы часто просим неполезного и вредного. Не исполняя этого, Бог за труд молитвенный подаст другое что, незаметно для нас самих. Поэтому речь: "Вот и Богу молитесь, а что получили?" - бестолкова. Молящийся просит блага себе, указывая на него. Видя, что просимое не поведет к благу, Бог не исполняет прошения и этим творит благо; ибо если бы исполнил, худо было бы просителю. Блюдите, како опасно ходите среди века сего лукавого!

Об Иисусовой молитве

С незапамятной древности усердные христиане повторяли коротенькие обращения к Богу, чтобы пребывать в непрестанной молитве и разгонять праздное блуждание помыслов. Эти коротенькие молитовки были разные. Святой Кассиан говорил, что в Египте у всех такая: "Боже, в помощь мою вонми ми, Господи, помощи ми потщися". Святой Иоанникий непрестанно творил: "Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый, Троица Святая, слава Тебе". Еще некто: "Аз яко человек согреших, Ты же яко Бог щедр, помилуй мя".

Нет сомнения, что существовали и другие подобные молитовки. Со временем установилась и вошла в общее употребление молитва Иисусова: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного". Назначение её то же, что и других коротеньких молитв: держать ум обращенным к Богу. При этом надо помнить, что творение молитвы Иисусовой есть только орудие или труд, показывающий сильное желание души обрести Господа.

Творить Иисусову молитву полезно всем. Для монашествующих повторение её - обязательно. Стало быть, в самой молитве, творимой в благоговении, опасности нет. Однако опасным является то "художество" (т.е. технические приемы), которые некоторые придумали и прилагают к этой молитве. Некоторые, например, совершители молитвы Иисусовой кладут руку на стол и под пальцами собирают внимание - это является неуместной причудой. Или другая причуда: пальцами правой руки ударять по ладони левой и так собирать ум в молитве.

О "художественном" делании молитвы Иисусовой первым стал писать Григорий Синаит в 13 веке... Именно эти приемы некоторых ввергали в мечтательную прелесть, а иных, странно сказать, в постоянное похотное состояние. Поэтому эти приемы надо отсоветовать и запрещать со всей решительностью. Само же сладчайшее имя Господа в простоте сердца призывать, всем надо внушать и всех к тому располагать.

Дело молитвы разъяснить легко. Стань умом и сердцем перед лицом Господа и взывай к Нему: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного!" Это будет молитвенный труд. Смотря по тому, как кто усердно будет трудиться, Господь, видя его усердие, даст ему духовную молитву, которая есть плод благодати Святого Духа. Вот и все, что следует сказать о молитве Иисусовой. Все же прочее, придумываемое, к делу не идет: это враг отвлекает от настоящей молитвы.

Заключение

Итак, сущность молитвы состоит в сосредоточенном предстоянии Господу со взыванием к Нему в теплем, сердечном чувстве - будь то благодарения, покаяния или каком-либо другом. Когда же такого чувства нет, то и настоящей молитвы нет.

Чтобы научиться молитве, молитесь почаще и поусердней, и научитесь: ничего другого и не требуется. Если потрудитесь терпеливо, то со временем у вас появится и непрестанная молитва. Поставьте себе целью это искание и ищите. Господь близко. Имейте память Божию, и всегда старайтесь видеть перед собой Господа и держать себя с благоговением перед Ним.

Когда при молитве лезут посторонние мысли, надо отгонять их, опять лезут - опять отгонять... и всё так. Это и есть подвиг трезвения. Трудитесь над тем, чтобы сердце ваше было в подобающем религиозном настроении. Когда сердце в чувстве, суетные помыслы не беспокоят его.

Мы все начинали писать, занимаясь трудом писания и желанием писать исправно, так и молитве надо учиться трудом и постоянством. Сама молитва не придет, учиться ей надо. Тереть надо душу, и согреется. Когда придет теплота, тогда и мысли улягутся, и молитва станет чистой. Все от Божией благодати. Поэтому и надо молиться Господу, чтобы Он дал молитву.

Что касается молитвенного правила, то какое ни избери человек себе правило, всякое будет хорошо, коль скоро держит душу в благоговении пред Богом.

Хорошо навыкнуть в продолжение дня взывать ко Господу коротенькими молитвами? - Главная из них есть молитва Иисусова: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного." Заучите с пониманием и чувством 24 молитвы св. Иоанна Златоуста, и потом взывайте ими ко Господу. Моление краткими молитвами собирает внимание и просматривает все духовные нужды.

Не забудьте, что сила молитвы - это "дух сокрушен," т.е. когда сердце исполнено чувствами покаяние и смирения. Предайте себя в руки Божии, и Он не оставит вас. Молясь, не надо воображать ни Бога, ни Божией Матери, ни святых, ни ангелов, ни каких-либо других видений, а молиться в том убеждении, что Бог и святые Его слышат. Как слышат? - Что об этом рассуждать. Слышат, да и только! Если начать строить в уме разные образы, то возникнет опасность молиться мечте. Как мы можем строить образы того, чего не видели! Да и состояние святых в том духовном мире настолько отличается от всего знакомого нам, что все наши образы безнадежно обречены на фальсификацию и лживость. Поэтому надо привыкать молиться, не создавая себе никаких образов.

Представляет избранные изречения и советы Вышенского святителя.

Духовная жизнь

1. Не говорите: «Не могу». Это слово - не христианское. Христианское слово: «Вся могу». Но не сам по себе, а об укрепляющем нас Господе.
2. Угрюмая, отталкивающая жизнь не есть Божия жизнь. Когда Спаситель сказал постящимся, чтобы умывались, голову помазывали и причёсывали, то разумел именно, чтобы не угрюмничали.
3. Враг обычно подбегает и твердит: не спускай, иначе заклюют. Врет он. Лучшее охранение от заклевания - смиренная уступчивость.
4. О частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного. Но мера в месяц однажды или два раза - самая мерная.
5. С одним Евангелием или Новым Заветом можно целый век прожить - и все читать. Сто раз прочитай, а там всё равно всё будет недочитанное.
6. Следует о житейских делах хлопотать, как о Господнем поручении и как пред Господом. Когда так настроитесь, то ни одно дело житейское не отдалит вашей мысли от Бога, а, напротив, приблизит к Нему.
7. С весёлыми не знакомьтесь, а с богобоязненными.
8. Есть люди, кои думают, что расширяют круг свободы в неограничении своих желаний, но кои на деле походят на обезьян, самовольно запутывающих себя в сети.
9. Когда придет самовосхваление, собирайте тогда все из прежней жизни, чего, по совести, похвалить не можете и завалите этим восстающие помыслы.

Молитва

1. Коль скоро молитва исправна, всё исправно.
2. Молясь Богу, лучше не воображать Его никак, а только веровать, что Он есть: есть близ и всё видит и слышит.
3. Лекари говорят: «Натощак не выходи наружу». В отношении к душе это исполняется утреннею молитвою и чтением. Напитается ими душа - и уже не тощею выходит на дела дня.
4. Главное расположение молитвы да будет покаянное, ибо мы много согрешаем все.
5. Хозяйственные дела могут извинять только недолгое стояние на молитве, а оскудение внутренней молитвы извинять не могут.
6. Бог не слышит? Бог всё слышит и видит. Только желание твое исполнить не находит полезным для тебя.

Борьба со страстями

1. Как огня бойтесь действовать по страсти. Где хоть малая тень страсти, там не жди проку. Тут прячется враг и всё перепутает.
2. Не думайте, что можно позволять вольность мыслям, чувствам, словам и движениям. Надо держать всё на привязи и управлять собою.
3. Пока будете покоить тело, не ждите ничего доброго.
4. Когда пьете воду, то вынимаете и малейшую попавшую туда мушку; когда занозите палец, то будь заноза едва видна по малости, вы спешите избавиться от беспокойства, ею причиняемого; когда попадет в глаз порошинка самомалейшая и мутит глаз, вы поднимаете большие хлопоты, чтобы поскорее очистить от нее глаз. Так положите себе законом действовать и по отношению к страстям: в каком бы маленьком виде они не проявлялись, спешите выгнать их, и так безжалостно, чтобы и следа их не осталось.
5. Ока своего умного не сводите с сердца, и всё, исходящее оттуда, тотчас схватывайте и разбирайте: хорошо - пусть живёт, не хорошо - тотчас убить его надо.

Духовное руководство и послушание

1. Бойся оставаться без всякого руководства; взыщи его как первого блага.
2. То правда, что все реже и реже становятся лица, к которым можно было бы благонадежно обратиться за советами о духовной жизни. Но они всегда есть и будут. И желающий всегда находит их по милости Божией.
3. Надо молиться Богу, идя к духовнику с вопросом, и просить Бога, чтобы вложил нужную мысль духовнику.
4. Настоящее послушание слушается, не видя оснований и не смотря на своё нехотение.

Скорби

1. Много на небе уготовано обителей; но все они - обители страдавших и скорбевших.
2. Извольте держать в мысли, когда находят скорби, что это вам Господь дорогу в Царствие Свое пролагает или даже более: берёт за руку и ведёт.
3. Спасительная Божественная благодать для пробуждения грешника от усыпления, направляя свою силу на разорение той опоры, на которой кто утверждается и почивает своею самостию, вот что делает: Кто связан плотоугодием, того ввергает в болезни и, ослабляя плоть, дает духу свободу и силу прийти в себя и отрезвиться. Кто прельщен своею красотою и силою, того лишает красоты и держит в постоянном изнеможении. Кто упокоевается на своей власти и силе, того подвергает рабству и унижению. Кто много полагается на богатство, у того отнимается оно. Кто высокоумничает, тот посрамляется как малосведущий. Кто опирается на прочность связей, у того они разрываются. Кто положился на вечность установившегося вокруг него порядка, у того он разоряется смертию лиц или потерею вещей нужных.

Семейная жизнь и воспитание детей

1. Кто в семье живёт, тому и спасение от семейных добродетелей.
2. Мужа Бог поставил быть блюстителем жены. И нередко он, сам того не сознавая, даёт позволения или запрещения жене такие, какие внушает ему Бог.
3. Имей жену подругою и сильной любовью заставляй её быть себе покорной.
4. Жене надобно украшать себя преимущественно добродетелями, другие же украшения иметь как нечто стороннее, средственное.
5. Нерадение о детях есть величайший из всех грехов, в нем крайняя степень нечестия.
6. Я всегда твержу матерям, заботливым о чадах: вы - причастницы мученического подвига, ждите и венца такого.
7. Нет греха больше неуважения и оскорбления матери. Благо обещано чтущим родителей. А для не чтущих - лишение благ.
8. Весьма благотворное влияние имеет на детей частое ношение их в храм, прикладывание ко святому кресту, Евангелию, также поднесение к иконам, осенение крестным знамением, окропление святой водой, осенение крестом колыбели, пищи и всего прикасающегося к детям, благословение священника, и вообще всё церковное чудным образом возгревает и питает благодатную жизнь дитяти, и всегда есть самая безопасная и непроницаемая ограда от покушения невидимых тёмных сил.

Телесное здоровье

1. Здоровье - что лошадка: загонишь - ехать не на чем.
2. Всё, что городят обыкновенно юноши неудержные, после будет отзываться в старости болезнями и немощами
3. Воздержание от страстей лучше всех медикаментов, и оно даёт долгоденствие.

Смерть и память смертная

1. Помни, что ты, говоря, рождаешь слово, и оно никогда не умрет, но будет жить до Страшного Суда. Оно станет пред тобою и будет за тебя или против тебя.
2. Очень много зла от мысли, что смерть за горами. Извольте приблизить её и помните, что ей из-за гор ничего не стоит прискочить.
3. Поселите поглубже в себе страх Божий - и он, взяв в руки бразды правления вашего внутреннего человека, устремит вас вслед Господа.

Спасение себя и исправление других

1. Кто же это вам сказал, что трудно спастись? Стоит только захотеть и взяться за дело решительно - и спасение готово.
2. Везде можно спастись и везде погибнуть. Первый ангел между ангелами погиб. Апостол между апостолами в присутствии Самого Господа погиб. А разбойник - и на кресте спасся.
3. Станьте исправными - тогда и священник тотчас переменится. Подумает: с этими нельзя кое-как исправлять дело священное, надо благоговейно служить и назидательные вести беседы. И исправится.
4. Враг, губитель душ, чрез ревность о спасении всех оставляет в пагубе душу того, кому влагает такие мысли.

Православная Церковь и вера

1. Веровать свойственно душе возвышенной и великой, а неверие служит признаком души неразумной и низкой.
2. Надо тебе истину знать и веровать в нее: где ты ее возьмешь помимо Церкви, которая есть «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15)? Надо тебе благодать приять: где ты обретешь ее, кроме Церкви, хранительницы Таинств, без которых не подается благодать? Надо тебе руководство верное иметь и в деле ведения и в деле жизни: где ты его встретишь помимо Церкви, в коей единой есть богоучрежденное и Богом поставляемое пастырство? Надо тебе с Господом Иисусом Христом сочетаться: где ты его сподобишься, если не в Церкви, коей Глава есть Христос Господь?
3. Католики помутили апостольское Предание. Протестанты взялись поправить дело и ещё хуже сделали. У католиков Папа один, а у протестантов что ни протестант, то Папа.
4. Кто говорит: «Я, и молясь дома, могу привлекать к себе Небесный Дух», тот походит на человека, который надеется утолить жажду одним воображением воды.
5. Когда ослабеют или изменятся начала: Православие, Самодержавие и Народность, русский народ перестанет быть русским.

Святитель ФЕОФАН ЗАТВОРНИК (†1894)

Одним из самых влиятельных духовных писателей XIX века был Святитель Феофан Затворник, ставший великим учителем христианской жизни. Он оказал глубокое влияние на духовное возрождение всего общества. Его учение во многом родственно учению старца Паисия Величковского, особенно в раскрытии тем о старчестве, умном делании и молитве. Наиболее значительные труды его — «Письма о христианской жизни», «Добротолюбие» (перевод), «Толкование апостольский посланий», «Начертание христианского нравоучения».

Детство

Святитель Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров) родился 10 января 1815 г. в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии в семье священника.

Его отец Василий Тимофеевич Говоров был священником Владимирской церкви села Чернавское и всю жизнь отличался глубоким благочестием. Мать святителя Татьяна Ивановна происходила из священнической семьи и имела тихий, кроткий нрав и любвеобильное сердце. Егор был пятым ребенком в семье. Детей в семье о.Василия было семеро: три дочери и четыре сына.

Отец Василий часто брал с собою сына в храм Божий, где он становился на клиросе или прислуживал в алтаре. При этих посещениях мальчик не прочь был иногда пробраться к церковным колоколам и позвонить.

Учеба

Первоначальное образование отрок Георгий получил в родительском доме. Благочестивые родители воспитали его в церковном духе, так что с раннего детства он возымел крепкую любовь к Церкви. Недаром отмечал он потом, что церковность — самое могучее средство правильного воспитания детей.

В 1823 году Георгий поступил в Ливенское духовное училище и через шесть лет (в 1829 году) в числе лучших учеников был переведен в Орловскую семинарию . Во главе ее стоял тогда архимандрит Исидор — впо-следствии известный иерарх Русской Православной Церкви.

Георгий Говоров с большим интересом изучал преподаваемые науки, но особенный инте-рес возбудили в нем уроки психологии.

В годы учебы, после паломничества в За--дон-ский монастырь, где по-чивали мощи святителя Тихона Задонского, в то время еще не прославленные, у Георгия появилось необычайное, все более возрастающее благоговение к святи-телю Тихону Задонскому.

В 1837 году, окончив семинарию, будущий святитель поступил в Киевскую Духовную Академию . В Академии все его помнили, как скромного и благоговейного юношу. Будучи студентом Киевской Духовной Академии, он много раз посещал Лаврские пещеры. Здесь, очевидно, у него и созрела мысль об отречении от мира.

Постриг в монашество

За несколько месяцев до окончания курса Георгий Васильевич Говоров принял монашеский постриг с именем Феофан в честь преподобного Феофана Исповедника.

В иночестве он нашел свое истинное призвание; к этому его располагали и естественная доброта сердца, и голубиная кротость, и снисходительность, и доверчивость к людям, да и некоторая застенчивость в обращении. Молодой студент смотрел на иночество как на трудный подвиг служения Церкви и окончательно решился на него только после долговременного размышления, пережив тяжелую душевную борьбу. К тому же во время учебы в Академии в его семье произошли события, которые окончательно укрепили его намерение стать иноком: в 1838 году скончалась его мать, а через год — и отец, священник Василий.

Вскоре его посвящают во иеродиаконы , а затем — в иеромонахи . После пострижения он посетил Лавру, где подвизался старец иеросхимонах Парфений. Этот умный молитвенник так наставлял молодых монахов: «Вот вы, ученые монахи, набрав себе много правил, помните, что одно важнее всего: молиться и молиться непрестанно умом в сердце Богу — вот чего добивайтесь».

Преподавательская деятельность (1841-1847)

Успешно окончив Киевскую Академию со степенью магистра богословия, в 1841 году, иеромонах Феофан назначается исполняющим должность ректора Киево-Софийских училищ и преподавателем латинского языка . Духовные училища предназначались «для первоначального образования и подготовления детей к служению православной церкви».
Сюда принимались дети православных духовных лиц бесплатно, a из других сословий — с платою. Училища имели 4 класса, программа которых приближалась к программе четырёх классов гимназий.

Но недолго трудился отец Фео-фан в Киевском училище: уже через год он был назначен инспектором Новгородской семи-нарии . Новгородская семинария была важнейшим центром духовного образования и просвещения северо-запада России в XVIII - начале XX вв. и одним из центров культурной жизни Великого Новгорода (одним из првых выпускников новгородской семинарии был Тихон Задонский, впоследствии святитель и угодник русской церкви) . В семинарию принимали детей от 12 до 15 лет, обученных читать и писать.

В Новгороде иеромонах Феофан провёл 3 года. За это короткое время он успел проявить себя как талантливый воспитатель и пре-крас-ный преподаватель психологии и логики.

Высшее духовное начальство высоко ценило нравственные качества и незау-ряд--ные умственные способности иеромонаха Феофана, и потому в декабре 1844 года он был переведен в Петербургскую Духовную Академию на должность бакалавра по кафедре нравственного и пастырского богословия.

К преподаваемым предметам иеромонах Феофан относился с большим вниманием. Оставив филосовско-умозри-тельные методы работы, молодой богослов опирался на опыт аскетический и пси-хологический. Главными после Священного Писания и творений святых отцов источниками его лекций были жития святых и психология. За ревностное исполнение своих обязанностей, засвидетельствованное академическим начальством, иеромонах Феофан был удостоен звания соборного иеромонаха Александро-Невской Лавры .

Русская Духовная Миссия в Иерусалиме (1847-1854)

В 1847 году в составе Русской Духовной Миссии был направлен в Иерусалим. Шестилетнее пребывание в Палестине имело для иеромонаха Феофана большое духовное и нравственное значение. Он посетил святые места Палестины, Египта и Сирии, древние монашеские обители (знаменитую Лавру св. Саввы Освященного), беседовал со старцами святой горы Афон, изучал писания отцов Церкви по древним рукописям.

Улицы Иерусалима в XIX веке

В Иерусалиме будущий святитель выучился иконописи и снабжал бедные церкви своими иконами и даже целыми иконостасами. Здесь, на Востоке, он основательно изучил греческий и французский языки, ознакомился с еврейским и арабским.

В 1854 году, в связи с началом Крымской войны (1853—1856), члены Духовной Миссии были отозваны в Россию. В связи с войной Миссия возвращалась на родину через Европу. По пути в Россию иеромонах Феофан побывал во многих европейских городах, и везде он осматривал храмы, библиотеки, музеи и другие достопримечательности, посетил некоторые учебные учреждения с целью ознакомления с положением дел в западной богословской науке. В Риме иеромонах Феофан имел аудиенцию у папы Пия IX. В Италии отец Феофан как большой любитель и знаток живописи интересовался произведениями живописи; во Флоренции он подробно осмотрел картины Рафаэля и приобрел для себя много отлично исполненных снимков. В Германии иеромонах Феофан подробно познакомился с постановкой преподавания в учебных заведениях различных наук, особенно богословия.

За свои труды в Мис--сии в 1855 году иеромонах Феофан был возведен в сан архиманд-рита и назначен в Петербургскую Духовную Академию бакалавром по ка-федре канонического права, а через полгода — на должность ректора Олонецкой духовной семинарии .

В исполнении должности ректора семинарии он все силы употребил на то, чтобы должным образом руководить вверенными его попечению юношами, стараясь, с одной стороны, предохранить их от свойственных юношескому возрасту опасностей и увлечений, а с другой — развить хорошие наклонности и внедрить добрые навыки, чтобы воспитанники по окончании курса семинарии были полезными членами Церкви и сынами своего Отечества. Прежде всего он старался возбудить и укрепить в воспитанниках религиозность. Он внушал им любовь к храму и богослужению, прививал усердие к молитве, постам и другим церковным установлениям. В воскресные и праздничные дни он сам совершал богослужение, побуждая учеников участвовать в нем молитвами, чтением и пением на клиросе. При этом отец Феофан часто говорил в семинарском храме поучения об истинах веры и благочестия. Непременно присутствовал он на утренних и вечерних молитвах в семинарии, усердно молясь с юношами и тем подавая им пример. Чтобы воспитанники в свободное от занятий время не находились в праздности, отец Феофан ввел в семинарии класс рисования и иконописи.

Константинополь (1856)

В 1856 году архимандрит Феофан был назначен на должность настоятеля по-соль--ской церкви в Константинополе .

Константинополь

Выбор отца Феофана на столь важный и ответственный пост обусловливался тем обстоятельством, что он был хорошо знаком с православным Востоком и был вполне подготовлен к этой должности. Константинопольская Церковь в это время переживала большие трудности в связи с распрей греков с болгарами. Русское правительство и Святейший Си-нод, озабо-ченные скорейшим прекращением этой распри, поручили архима-нд-риту Феофану собрать сведения, которые могли бы осветить положение греко-болгарской распри. Отец Феофан исполнил возложенную на него миссию. Его отчет имел впо-след-ствии большое значение при обсуж-дении греко-болгарской распри Святей-шим Синодом Русской Православной Церкви.

Ректор Петербургской Духовной Академии (1857-1859)

С 1857 года указом Святейшего Синода архимандрит Феофан назна-чается на должность ректора Санкт-Петербургской Духовной Академии (СПДА). Как ректор, он посещал лекции профессоров, присутст-вовал на экзаменах, следил за всем ходом учебного дела в академии. Особое внимание обращал на воспитательную работу во вверенной ему академии. Одновременно отец Феофан усиленно занимался редакторской и богословской работой. Свои сочинения он публиковал главным образом в академическом жур-нале «Христиан-ское чтение», который выходил тогда под его наблюдением.

Тамбовская епархия (1859-1863)

В 1859 году состоялось наречение архимандрита Феофана во епископа Тамбовского и Шац-кого . Много забот и трудов пришлось понести владыке при управлении Тамбов-ской епархией. Служение преосвященного Феофана продолжалось только 4 года. Но за это короткое время он необыкновенной кротостью своего харак-тера, редкой деликатностью и участливым вниманием к нуждам пасомых успел срод-ниться со своей паствой и снискать всеобщую самую искреннюю любовь. Святитель Феофан проявил себя ревностным служителем во всех сферах церков-ной жизни. Почти каждое богослужение он сопровождал проповедью, и слово его, шед-шее от сердца и дышавшее глубоким убеждением, привлекало многочисленных слушате-лей. При содействии пре-освященного Феофана было открыто много церковно-приход-ских училищ, воскресных школ и частных школ грамотности.

Среди своих забот по управлению Тамбовской Епархией, святитель Феофан находил время и для лите-ратурной деятельности. К этому времени относится его богословский труд «Пись-ма о христианской жизни» , который заключает в себя целую систему хрис-тианского нравственного учения.

В 1861 году епископ Феофан принимал участие в торжестве открытия мощей святителя Ти-хона За-донского. Это событие произвело большое впечатление на Тамбовского архипасты-ря и послужило как бы особым благодатным освящением его собст-венного служе-ния .

Владимирская кафедра (1863-1866)

Владимир XIX века

В 1863 году его переводят во Владимир, где он открывает женское епархиальное училище с шестилетним сроком обучения и начинает издавать «Владимирские епархиальные ведомости».

Но обширная практическая деятельность по епархиальному управле-нию не была мила душе архипастыря. Как уже было сказано, с юных лет он стремил-ся к уединению и идеал монашества видел в совершенном отречении от всех житейских забот. И вот теперь, после 25-летнего служения Церкви на различных поприщах, святитель нашел благовременным осуществить свое всегдашнее стремление.

Вышенская пустынь (1866-1872)

В 1866 г. по прошению он был освобожден от управления епархией и уволен на покой в Успенскую Вышенскую пустынь Тамбовской епархии. Епископ Феофан прибыл в Вышенскую пустынь в качестве ее настоятеля.

По своему внутреннему устройству Вышенская пустынь представляла
из себя об-щежительный монастырь. Устав и обычаи ее отличались большой строгостью. Святитель Феофан до конца жизни чувствовал себя вполне счастливым на Выше. В первые 6 лет своего пре-бывания в Вышенской пустыни пре-освященный Феофан не уединялся окончательно. Вместе с иноками обители он ходил ко всем церковным службам, а в воскресные и в праздничные дни сам совершал литургию в сослужении братии. Внешняя обстановка вполне соответствовала духовным потребностям святителя-подвижника. Он охотно принимал посетителей — родных и почитателей, искавших его духовных советов, вразумлений и наставлений, выходил из келлии на прогулку. Но вскоре с уетная должность настоятеля стала нарушать его внутренний покой, и он подает новое прошение — об освобождении его от этой должности. Святейший Синод удовлет-ворил его просьбу.

Затвор (1872-1894)

В 1872 году, сразу после Пасхи, он, принимает твердое решение удалиться от мира и уйти в затвор.

Он глубоко сознавал высоту подвига затвора полного и потому, как других иноков предостерегал от поспешности в исполнении желания предаваться полному затвору, так и сам не спешил. «Когда молитва твоя до того укрепится, что все время будет держаться у тебя в сердце пред Богом в благоговении, не выходить из него, и ничем другим заняться не захочет. Этого затвора ищи, а о том не хлопочи. Можно и при затворенных дверях по миру шататься, или целый мир напустить в свою комнату» (Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни, стр. 298). Сам святитель сперва удалился от дел общественного служения, а затем, когда увидел, что при общежительных условиях иноческой жизни все же многое препятствовало ему всецело предаваться Богу и уединенно беседовать с Ним единым, перешел к полному затвору.

Дом в Вышенском монастыре, в котором в течение 28 лет жил святитель Феофан

Начался самый главный период в жизни святителя Феофана — период его затвора, который продолжался почти 22 года.

Он пре-кратил всякие сношения с людьми, перестал ходить в монастырский храм на бого-служение и затворился в отдельном флигеле. С этого времени он принимал к себе только настоятеля пустыни, духовника игумена Тихона
и ке-лей-ника отца Евлампия.

Для совершения богослужения святитель Феофан устроил себе маленькую церковь во имя Крещения Господня, выделив для этого часть гостиной. Вместо иконостаса, была простая занавесь из дешевой материи, которой алтарь был отделен от остальной части церкви. Рядом с келейною церковью находился его рабочий кабинет. Здесь он занимался изучением святоотеческой литературы.

Распорядок обыденной жизни святителя-затворника был незатейливым. По окончании литургии, святитель легким стуком давал знать келейнику о времени утреннего чая. После чая владыка занимался умственными работами, плодами которых были его многочисленные писания и письма. В час дня был у него обед, за которым в последние годы святитель в скоромные дни вкушал только по одному яйцу и по стакану молока. В четыре часа по полудни подаваем был чай; а ужина совсем не было. В постные дни, конечно, еще более усиливалось телесное воздержание святителя-подвижника, которого питали и укрепляли только духовные занятия и молитвенные подвиги.

Со временем жизнь святителя Феофана сделалась сокровенною для людей, а ведомою одному Богу. Даже на прогулку, для пользования свежим воздухом, преосвященный Феофан в годы полного затвора выходил на балкон при своем флигеле так, чтобы никто не мог его увидеть.

Затворившись в келии, отказавшись от общения с людьми и положив печать молчания на уста, святитель Феофан в кратчайший срок стал известен всей верующей России благодаря своим многочисленным статьям, книгам, письмам и проповедям, завоевавшим сердце русского православного человека. И чем дольше молчал язык затворника, тем громче говорило перо, просвещая заблудших, ободряя унывших, обличая вероотступников и еретиков. Святой Феофан стал одним из первых русских архиереев, бесстрашно вступивших на стезю не только чисто духовной, но и церковно-политической публицистики с ярко выраженным патриотическим содержанием.

В это время он пишет литературно-богословские труды: истолкование Священного Писания, перевод творений древних отцов и учителей, пишет многочисленные письма к разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьбой о помощи и наставлениях. Ежедневно он писал около сорока ответных писем. Он отмечал: «Писать — это служба Церкви нужная. Лучшее употребление дара писать и говорить есть обращение его на вразумление грешников». Письма святителя Феофана — это богатейшая сокровищница, откуда можно без конца черпать мудрые советы во спасение души. Находясь в Затворе, вдали от мира, святитель Феофан не переставал до последней минуты своей жизни быть истинным руководителем всех, кто бы к нему не обращался.

Кончина

В последние годы жизни святитель Феофан страдал ревматизмом, невралгией, сердечной аритмией и головокружением, а также прогрессирующей катарактой, вследствие чего в 1888 году ослеп на правый глаз.

Накануне кончины, 5 января 1894 года, владыка, чувствуя слабость, попросил келейника (Евлампия) помочь ему пройтись по комнате. Келейник провел его несколько раз, но владыка, утомившись, отослал его и лег в постель. В самый день кончины святитель совершил по обычаю Божественную литургию и затем кушал утренний чай, но к обеду не давал условного знака долее обыкновенного. Келейник заглянул в рабочий кабинет святителя и, увидев, что он сидит и что-то пишет, не стал беспокоить его напоминанием. Через полчаса владыка подал условный знак к обеду (это было в половине 2-го часа пополудни), но за обедом скушал, вместо целого, лишь половину яйца и вместо целого стакана молока, лишь полстакана. Затем, не слыша стука к вечернему чаю, келейник снова заглянул в комнату владыки в половине пятого часа и увидел его лежащим на кровати. Хотя на минуту и мелькнула мысль у келейника, что быть может святитель лег отдохнуть, однако любящее сердце подсказало ему, что в этом было нечто другое, более тревожное. Подойдя к святителю, он увидел, что тот уже почил навеки, причем глаза его были закрыты, левая рука покойно лежала на груди, а правая сложена была как бы для благословения…

Святитель мирно почил 6 января 1894 года , в праздник Крещения Господня. При облачении на лице его просияла блаженная улыбка.

После известия о кончине чтимого всеми святителя из разных мест начали стекаться десятки тысяч людей отдать последний долг усопшему. 3 дня простояло тело почившего в его келейной церкви, а затем еще 3 дня в теплой соборной обители до погребения, — и тление не коснулось его: почивший святитель имел вид спокойно спящего человека.

Святитель был погребен в Казанском соборе Вышенской пустыни (Республика Мордовия). Над его могилой был воздвигнут великолепный мраморный памятник с перечнем главных научно-литературных трудов святителя и надписями: «Память праведника пребудет благословенна» - говорит премудрый (Притч. 10:7).

Обретение мощей и канонизация

Святые мощи Феофана Затворника были тайно обретены на территории Шацкой психбольницы, расположенной в зданиях разоренной безбожниками Вышенской пустыни в 1973 году.

Сразу же после обретения мощи были перевезены в Троице-Сергиеву Лавру, где находились в подклете Успенского собора до 1988 года.

В 1988 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвященном 1000-летию Крещения Руси, Феофан Затворник Вышенский, был канонизирован и прославлен в лике святителей , как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение общества своими многочисленными творениями, которые могут рассматриваться чадами Церкви как практическое пособие в деле христианского спасения.

Дни памяти - 23 января и 29 июня по новому стилю.

После канонизации его святые мощи были перенесены в храм в честь преподобного Сергия Радонежского, расположенном в нескольких километрах от Вышенского монастыря.

29 июня 2002 года состоялось перенесение честных мощей святителя Феофана из храма преподобного Сергия Радонежского деревни Эммануиловки (Шацкий район Рязанской области), где они хранились с 1988 года, в , который был возрожден в 1993 году (перенесение мощей возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II). А 14 марта 2009 года мощи были перенесены из Успенского собора в Казанский собор - главный храм Вышенского монастыря.

Вышенский женский монастырь. Казанский собор

Мощи святителя Феофана Затворника, Вышенского

Творческое наследие Феофана Затворника

Б ольшая часть богословских произведений и писем святителя написана во время его затвора. В таких крупных произведениях, как «Путь ко спасению», «Порядок богоугодной жизни», «Письма о духовной жизни», «Мысли на каждый день», «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?» , «Краткие мысли на каждый день года, расположенные по числам месяцев», «Начертание христианского нравоучения», а также во множестве небольших по объему творений епископ Феофан осветил главные этапы духовного развития христианина. Основная мысль его нравоучения — идея богообщения, составляющая сущность христианской жизни. Творения его не только побуждают христианина к покаянию, исправлению и благодатному обновлению во Христе, но и показывают ему путь живого общения с Богом.

Святитель Феофан внес значительный вклад в русскую и мировую библеистику. Весьма интересны его работы, посвященные переводу Священного Писания на русский язык. Также он написал подробные толкования на все Послания святого апостола Павла. Особое место среди творений святителя Феофана занимают его толкования на псалмы 33, на шестопсалмие, на 118 псалом, на 1, 2, 51 псалмы.

Венцом богословского творчества и жизненного пути святителя стал перевод на русский язык «Добротолюбия», сборника творений учителей древнего христианского аскетизма. «Добротолюбие» представляет собой широкое, всестороннее изображение разных сторон духовной жизни человека, стремящегося к подвижничеству и богообщению, изложение практических методов духовной борьбы и молитвенного делания. Святитель Феофан не просто перевел этот труд с греческого языка, но переложил его для монашествующих и мирян XIX века, так чтобы все члены Русской Церкви могли, по совету с духовником, использовать его в своей духовной жизни. Пять томов русского «Добротолюбия» в переводе святителя Феофана вышли из печати в 1877-90 гг.

Особый вид литературных трудов преосвященного Феофана составляют его письма. Они являются нравственным руководством, отрадой и утешением для многих душ в тяжелые, скорбные минуты. Содержание писем крайне разнообразно, но основной тон их — нравоучительный. Они, как и книги, содержат ответы на великий вопрос — на вопрос о пути ко спасению.

Из писем преосвященного Феофана

О теле человека после грехопадения

«Тело есть нечто внешнее для души, нечто такое, что она должна отделять от себя и, почитая своим, не сливать с собою,» ибо оно, после грехопадения первых людей, сделалось седалищем страстей, так что если оно будет в силе, то дух ослабеет, ибо «плоть крепнет за счет духа… дух…за счет плоти». (Путь ко спасению)

Вне Церкви спасения нет

«В одиночку никто не спасается. Господь из всех верующих благоволил сочетать единое тело и Сам стал Главой его. Спасается каждый не иначе, как в Церкви, т.е. в живом союзе со всем сонмом верующих, через Церковь, и с Самым Господом, как Главою ее. Господь назвал Свою Церковь — виноградным деревом, в котором Он Сам лоза, или ствол дерева, а все верующие — ветви на лозе, поэтому Церковь есть единое нераздельное целое, живо соединенное в себе и во всех частях… Так доселе все истинно верующие законам жизни, ведущей ко спасению, полагают союз с Церковью…»

«В делах веры и спасения не философия требуется, а детское приятие Божественной истины. Умишко надо ногами потоптать, вот как на картине Михаил Архангел топчет сатану. Михаил Архангел — это ум, покорный истине Божией, а сатана, это ум возмутившийся, суемудренный, от которого все революции, и в семействах, и в Церкви…»

«Испытательным камнем да будет для вас святое учение, издревле проповедуемое в Церкви. Все несогласное с этим учением отвергайте как зло, каким бы титулом благовидным оно ни прикрывалось. Вы только это соблюдите, а все прочее уже само собой приложится вам. За чистотою веры последует осенение благодати».

О революции и свободе слова

«У вас там, — и всюду — охают и охают. Беда! беда! и беда видна. Но никому в голову не приходит — загородить и завалить источник беды. Как шла французская революция? Сначала распространились материалистические воззрения. Они пошатнули и христианские и общерелигиозные убеждения. Пошло повальное неверие: Бога нет; человек — ком грязи; за гробом нечего ждать. Несмотря однако на то, что ком грязи можно бы всем топтать, у них выходило: не замай! не тронь! дай свободу! И дали! Начались требования — инде разумные, далее полуумные, там безумные. И пошло все вверх дном. Что у нас?! У нас материалистические воззрения все более и более приобретают вес и обобщаются. Силы еще не взяли, а берут. Неверие и безнравственность тоже расширяются. Требование свободы и самоуправства — выражается свободно. Выходит, что и мы на пути к революции. Как же быть? Надо — свободу замыслов пресечь — зажать рот журналистам и газетчикам. Неверие объявить государственным преступлением, Материальные воззрения запретить под смертною казнью. Материальные воззрения чрез школы распространяются. Кто виноват в этом? Правительство. Оно позволило. Следовательно, кому следует всё это пресечь? Правительству». (Из писем)

О молитве

«И молитве надо учиться, надо приобресть навык к молитвенным оборотам мыслей и движениям чувств, по чужим молитвам, как учатся иностранным языкам по печатным разговорам».

«Новоначальных прежде надо научить молиться как следует готовыми молитвами, для того, чтоб они усвоили себе и мысли и чувства и слова молитвенные. Ибо к Богу и слово должно быть обращаемо боголепное. Когда учитель заметит, что они достаточно в этом успели, тогда пусть скажет им, как молиться не чужими, а своими словами, - свои личные потребы духовные к Богу молитвенно вознося и моля Его милостиву быть к нему и помочь ему. В это же время можно им предлагать молиться коротенькими молитовками, указав образец их в 24-х молитовках святого Златоуста и разрешив ему набирать и другие подобные молитовки из псалмов, из молитв церковных и самому составлять их. Сими коротенькими молитовками они добре навыкнут держать внимание не развлекающимся во время молитвы. Тут наконец можно им преподать уроки о молитве Иисусовой, не обставляя ее никакими внешними приемами и одно только внушая - износить сию молитву из сердца. Молитва из сердца всякая должна исходить, - и другая какая молитва - не молитва. И молитвы по молитвеннику, и молитвы свои, и коротенькие молитовки все - должны идти из сердца к Господу, предзримому пред собою. Тем паче такою должна быть молитва Иисусова».

«Сила не в словах молитвы Иисусовой, а в духовном настроении, страхе Божием и преданности Богу, в постоянном внимании к Богу и Ему предстоянии умом. Молитва Иисусова есть только пособие, а не само существо дела. Положите себе жить в памяти Божией и ходить в присутствии Божием и это одно приведет вас к доброму концу. Все сие от благодати Божией. Без благодати Божией никаким другим способом ничего духовного приобрести нельзя».

О смирении

«Пс. 50:19. Гонитесь за смирением, всегда отбегающим. Оно есть след Христов, благоухание Христово, деяние Христово! Ради него все простит Бог и все недостатки подвигов не взыщет; а без него никакие строгости не помогут».

«Простота есть неразлучная черта смирения, почему, когда нет простоты, нет и смирения. Простота не лукава, не подозрительна, не обидчива, не видит себя, никакого себе значения не придает, не мудрствует и пр.. Все сие смирение обозначает. Главная черта смирения — чувствовать, что я ничто и если есть что, все то Божие».

О душе

«Что делать с душой? Великая хитрость нужна, чтобы владеть собою. Старцы Божии одолевали себя, но и то не всегда. Вот тут и толкуй о силе воли и самовластии души! Где она, укажите, философы? Только тому, кто Господу отдает себя совсем, дается сила владеть собой, или вливается в него такая сила».

О терпении

«Видим, что все рвутся из того, что приходится им терпеть, а все никак не могут вырваться, даже при больших средствах. Отчего так? От того, что не ту дорогу взяли. Надо вступить на путь заповедей Божиих и благодушно терпеть то, что приходится терпеть, тогда это самое претерпеваемое начнет источать утешение. Вот и рай, не смотря на противную тому внешность! Те, которые иным путем хотят водворить рай на земле, лишь попусту трудятся. Еще премудрый сказал им: суета сует!».

«Не тот блажен, кто начал благое житие, но кто пребудет в нем до конца».

О смерти

«Кому страшна смерть? Тому, у кого она отнимает все и провождает на тот свет ни с чем. Кто успел запастись нетленным богатством, того надежда утешает в час исхода». (Мысли на каждый день)

О вере

«Беспокойный ум все роется в надежде найти что-то лучшее и ничего не находит; вера все дает: и всю мудрость, и все способы».

«Из людей, кто станет твердо в воле Божией, тотчас делается стойким и твердым».

«Пусть не думают, что в области веры нет философии… Нет, совокупность истин веры есть самая стройная, возвышенная философия, утешительная философия, система настоящая, какой не представляет ни одна система философии. Только до созерцания сей системы нельзя взойти вдруг. Надо чисто принимать истину за истиной, как преподается, без суемудрия, и слагать их в сердце… Когда соберутся все истины, тогда сознание, молитвою изощренное, узрит их строй и будет наслаждаться, и тогда воссияет в душе свет великий. Это — премудрость сокровенная от сынов века сего».

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

для Храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах

Тропарь, глас 8:
Православия наставниче, благочестия учителю и чистоты, Вышенский подвижниче, святителю Феофане богомудре, писаньми твоими слово Божие изъяснил еси, и всем верным путь ко спасению указал еси, моли Христа Бога спастися душам нашым.

Кондак святителя Феофана, глас 4:
Богоявлению тезоименитый, святителю Феофане, ученьми Твоими многи люди просветил еси, со Ангелы ныне предстоя Престолу Святыя Троицы, моли непрестанно о всех нас.

Молитва святителю Феофану, Затворнику Вышенскому:
О святителю отче Феофане, архиерею преславный и предивный затворниче, Божий избранниче и Таин Христовых служителю, богомудрый учителю и апостольских словес изрядный изъяснителю, отеческих добротолюбных сказаний списателю, христианскаго благочестия изящный проповедниче и жизни духовныя искусный наставниче, подвигов монашеских усердный ревнителю и всем людем благодати ходатаю! Ныне к тебе, на Небесех Богу предстоящему и о нас молящемуся, припадаем и сице взываем: испроси у Всещедраго Бога Церкви Российстей и стране нашей мир и благостояние, святителем Христовым - истины Божественныя достойное охранение, паствы доброе окормление, лжеучителей и еретиков изрядное посрамление; подвизающимся - смирение, страх Божий и чистоту душевную и телесную; учителем - боговедение и мудрость, учащимся - ревность и помощь Божию; и всем православным - утверждение на пути ко спасению, да вкупе с тобою прославим Божию Силу и Премудрость, Господа нашего Иисуса Христа, со Безначальным Его Отцем, с Пресвятым, Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

 

Возможно, будет полезно почитать:

• Аббатство - это католический монастырь ;
• Самые распространенные расклады ;
• Быт и обычаи Обычаи и нравы 19 века ;
• К чему снятся жабы и лягушки: мужчине, девушке, женщине, беременной – толкования разных сонников ;
• Основные характеристики марса ;
• Должностная инструкция транспортного экспедитора ;
• Татаро-монгольское иго или история о том, как ложь стала правдой ;
• Журавль толкование сонника ;