1 вселенский собор. Первый вселенский собор

Первый Нике́йский собор — собор Церкви, созванный императором Константином I . Состоялся в июне 325 года в городе Никея (ныне Изник, Турция) и продолжался больше двух месяцев, став первым Вселенским собором в истории христианства. На соборе был принят Символ Веры , осуждены арианская и другие ереси, окончательно провозглашено отделение от иудаизма, выходным днём было признано воскресенье вместо субботы, определено время празднования христианской церковью Пасхи, выработано 20 канонов.

Толкователи о соборе

Зонара . Святый и вселенский первый собор был в царствование Константина Великого , когда в Никее Вифинской собрались триста осмьнадцать Святых Отцев против Ария , бывшего пресвитера Александрийской церкви, который произносил хулу против Сына Божия, Господа нашего Исуса Христа и говорил, что Он не единосущен Богу и Отцу, а есть тварь, — и что было (время), когда Его не было. Сего Ария святый собор подверг извержению и предал анафеме, вместе с единомышленниками его, и утвердил догмат, что Сын единосущен Отцу и есть Бог истинный и Владыка, и Господь, и Творец всего сотворенного, а не тварь и не создание. Первым называется сей Никейский собор в числе вселенских. Хотя и прежде его были различные соборы поместные, но поелику он есть первый из вселенских; то и поставлен прежде прочих, бывших ранее его, то есть Антиохийского против Павла Самосатского , собравшегося при императоре Аврелиане , анкирского, на котором было исследование об отвергшихся веры во времена гонений и после покаявшихся, — как должно принимать их, и Неокесарийского , на котором постановлены правила о церковном благоустроении.

Вальсамон . Сей святый и первый вселенский собор был в царствование Константина Великого (в десятый год его царствования), когда в Никее Вифинской собрались триста осмьнадцать Святых Отцев против Ария, бывшего пресвитера Александрийской церкви, который произносил хулу против Сына Божия, Господа нашего Исуса Христа и говорил, Что Он не единосущен Богу и Отцу, а есть тварь, и что было (время), когда Его не было. Сего Ария святый собор подверг извержению и предал анафеме, вместе с единомышленниками его, и утвердил догмат, что Сын единосущен Отцу и есть Бог истинный и Владыка, и Господь, и Творец всего сотворенного, а не тварь и не создание. Первым называется сей Никейский собор в числе вселенских. Хотя и прежде его были различные соборы поместные, но поелику он есть первый из вселенских; то и поставлен прежде прочих, бывших ранее его, то есть Антиохийского против Павла Самосатского, собравшегося при императоре Аврелиане, анкирского и Неокесарийского.

Славянская кормчая . Святый Вселенский иже в Никее первый собор, бысть в царство Константина великого, собиравшихся трех сот отец, на злочестивого Ария, хулившего Сына Божия Господа нашего Исуса Христа, его же прокляша святии отцы. И правила изложиша учиненная зде. Первого Собора правил двадесять.

Правила Первого Вселенского Собора (Никейского)

1. Если у кого в болезни врачами отъяты члены, или кто варварами оскоплен: таковой да пребывает в клире. Если же, будучи здрав, сам себя оскопил: такового, хотя бы и к клиру причислен был, надлежит исключить, и отныне никого таковых не должно производить. Но как явно то, что сие изречено о действующих с намерением, и дерзающих оскоплять самих себя, так напротив, Если которые оскоплены от варваров, или от господ, впрочем же обрящутся достойны: таковых в клир допускает правило.

Зонара . Различные и гражданские законы предписывают тоже самое, что и настоящее правило. Но и после сих правил это дело часто было оставляемо в пренебрежении, — и иных, которые сами себя оскопили, производили в клир, а иных, которые насильственно оскоплены были другими, не производили. Посему отцы сего собора и изложили настоящее правило, предписывая тоже самое что и Апостольские Правила и законы, то есть, чтобы не принимать в клир и не возводить в священство тех, которые сами себя отдали на оскопление, или собственноручно сдали себя скопцами; а если прежде были причислены к клиру, извергать из него; тем же, которые от других повреждены и лишены детородных членов, если будут признаны достойными священства, из-за этого не возбранять производства во священство. А оскопившим самого себя называется не только тот, кто собственными руками отсек этот член, но и тот, кто добровольно и без принуждения отдает себя на оскопление. Пространнее изъяснено о сем в 21-м, 22-м, 23-м, и 24-м Апостольских правилах.

Аристен . Скопцы могут быть принимаемы в клир, а сами себя оскопившие не могут быть принимаемы. Сказано и в Апостольских Правилах, именно в 22-м, 23-м и 24-м, что достойному священства не возбраняется вступать в клир, если он непроизвольно оскоплен; того, кто добровольно оскопил сам себя, как убийцу самого себя, совсем не должно принимать в клир, а если он клирик, извергать. Таков же смысл и настоящего правила.

Вальсамон . Божественные Апостольские Правила 21-е, 22-е, 23-е и 24-е достаточно научили нас как должно поступать с теми, которые отсекли у себя семенные вместилища. Согласно с ними и настоящее правило предписывает не принимать в клир и не возводить во священство тех, которые сами себя отдали на оскопление или собственноручно сделали себя скопцами, а если прежде были причислены к клиру, — извергать из него; тем же, которые другими были повреждены и лишены детородных членов, если будут признаны достойными, из-за этого не возбранять священства. Причти и 8-е правило собора, бывшего в храме Святых Апостолов, и называемого первого и второго. При изъяснении Апостольских Правил мы написали, что подлежит наказанию тот, кто после рукоположения оскопил самого себя по болезни. А как настоящее правило говорит: «аще у кого в болезни врачами отъяты члены, таковый да пребывает в клире », и потом: «аще же, будучи здрав, сам себе оскопил: такового, хотя бы и к клиру причислен был, надлежит исключити », то некоторые говорили, что не подлежит наказанию тот, кто после вступления в клир оскоплен по болезни. Отвечаем, что это правило рассуждает о тех, которые оскоплены не после получения священства, а прежде получения священства, но о которых возникло сомнение уже после получения ими священства. А если кто будет и еще противоречить и захочет, чтобы оказываемо было снисхождение по болезни оскопленному после получения священства, тот пусть выслушает, как заграждает ему уста 142-я Юстинианова новелла, помещенная в книге 60-й, титуле 51-м, главе последней, которая внесена и в 14-ю главу первого титула настоящего собрания. Это говорим о том случае, если кто оскоплен после получения священства без ведома церкви; ибо если кто оскоплен с церковного дозволения и после вступления в клир; тот, как мне кажется, не будет подлежать осуждению, хотя я не знал, чтобы кому-либо из посвященных было разрешено быть оскопленным по причине болезни, и это тогда как многие просили о сем Синод, и в то время когда я исполнял должность хартофилакса и после, во время патриаршества, из опасения, что исполнение сего врачевания соединено с опасностью.

Славянская кормчая . Скопци в причет да примутся. Сами же отрезающие себе детородные уды, не приятни.

Толкование . О сем речено есть во Апостольских правилах, в 22-м, и 23-м, и 24-м: достойному священства скопцу, не возбранити в причет внити, аще не своею волею скоплен бысть. Аще же кто своею волею сам себе отрежет детородный уд, таковый в причет не приятен отнюдь, яко сам себе убийца быв. Но аще и причетник сыи сотворит таковое, изврещи повелевают. Того же убо смысла и сие правило есть.

2. Поелику, по нужде, или по другим побуждениям человеков, многое произошло не по правилу церковному, так что людей, от языческаго жития недавно приступивших к вере, и краткое время оглашенными бывших, вскоре к духовной купели приводят; и тотчас по крещении возводят в епископство, или пресвитерство: посему за благо признано, дабы впредь ничего такового не было. Поелику и оглашенному потребно время, и по крещении дальнейшее испытание. Ибо ясно писание Апостольское глаголющее: не новокрещенного, да не разгордившись в суд впадет, и в сеть диаволу. Если же, в продолжении времени, душевный некоторый грех обретен будет в некоем лице, и будет обличен двумя, или тремя свидетелями: таковой да будет исключен из клира. А поступающий вопреки сему, яко дерзающий сопротивляться великому Собору, подвергает себя опасности исключения из клира.

Зонара . И осмидесятое правило Святых Апостолов определяет: от языческого жития пришедшего, или от порочного образа жизни обратившегося не вдруг производиться епископа. И великий Павел в послании к Тимофею, предписывая, каков должен быть производимый на епископство, говорит, чтобы он был не новокрещенный (1 Тим. 3, 6). Потому и сии отцы определяют, как приходящего к вере не тотчас крестить, если он недостаточно наставлен в вере, так и крещенного не тотчас причислять к клиру, потому что еще не дал доказательства, каков по вере и каков по жизни. Если же причислен будет к клиру и с испытанием, показавшись безупречным, но с течением времени будет изобличен в каком нибудь душевном грехе, отцы предписывают такового исключить из клира. Представляется недоумение — что значит душевный грех, и почему упомянуто только о душевных грехах; но не упомянуто и о плотских, и это, когда вообще плотские грехи чаще подвергают извержению тех, которые в них впали, а душевные — реже. Некоторые говорят, что Святые Отцы, изложившие это правило, назвали душевным грехом всякий грех, причиняющий вред душе. А другие душевными грехами называют такие грехи, которые происходят из душевных страстей, например из гордости, надменности и непослушания; ибо и эти грехи, если не будут уврачеваны, подвергают извержению. Это ясно из примера так называемых наватиан; ибо они не погрешали в догмате, но по гордости, именуя себя чистыми, не принимали падших во время гонений, хотя бы они и покаялись и не имели общения с двубрачными; почему и были отлучены от общения с верными за их гордость и братоненавидение. Итак, если они были отлучены от церкви за эти грехи, каким образом останется не изверженным тот, кто по гордости не повинуется своему епископу, и остается без исправления? И 5-е правило Святых Апостолов повелевает отлучать тех, которые изгоняют своих жен под предлогом благочестия, а если остаются непреклонными, извергать. И 36-е Апостольское правило предписывает, чтобы призываемые избранием епископов к предстоятельству, но не принимающие сего служения, были отлучаемы доколе не примут, так что если бы не приняли, оставались бы отлученными на всю жизнь, а отлученные на всю жизнь ничем не разятся от изверженных. Я думаю лучше сказать, что всякий грех справедливо может быть назван душевным, так как имеет начало в развращении душевных сил. Ибо если усматриваемое в душе разделяется на три силы, на силу ума, силу вожделения и силу раздражения, то из каждой силы обыкновенно рождаются добродетели и пороки; первые, когда пользуемся сими силами правильно и так, как вложены оне нам от Творца, а пороки, когда злоупотребляем ими. Итак, добродетель и совершенство силы ума есть благочестие, наши помышления приличествующие божественному, безошибочное различие доброго от худого, и что должно избирать и чего отвращаться; уклонение от сего есть зло и грех. А добродетель силы вожделения состоит в том, чтобы любить действительно достойное любви, говорю о божественном естестве, любить дела, которые могут нас к Нему приблизить. Уклонение от сего и устремление к земному есть грех, проистекающий из силы вожделения. Подобным образом и добродетель силы раздражения составляет противление злу и вражда к нему, сопротивление плотским пожеланиям, противоборство греху даже до крови, и борьба за правое учение и добродетель, по слову Давыда: видех неразумевающия и истаях (Пс. 118, 158). А порок из сей силы происходящий составляют гнев на ближнего, ненависть, склонность к ссорам, злопамятство. Итак, если, как сказано, грехи возникают из душевных сил, то хорошо Святые Отцы назвали грехи душевными, следуя и великому Павлу, который говорит: есть тело душевное, и есть тело духовное (1 Кор. 15, 44), и душевным называет то тело, которым управляет и над которым господствует душа, которое служит ея естественным силам, которое предается гневу и похоти, которое прилепляется к земному, и не мыслит ни о чем выше земного.

Аристен . От языческой жизни пришедшие не скоро должны быть возводимы в пресвитеры, ибо новокрещенный, не подвергнутый испытанию в продолжение определенного времени, бывает худ. А если после рукоположения откроется, что кто нибудь согрешил прежде ли, или после (рукоположения), таковый также должен быть исключен из клира. И это правило говорит тоже, что осмидесятое правило Святых Апостолов, именно, что недавно крещенного не должно тотчас производить в епископа, или в пресвитера, чтобы он, как новокрещенный, не впал в сеть диавола и не подвергся осуждению. Таковому, по одиннадцатому (десятому) правилу сардикийского собора, в каждой степени, то есть в степени чтеца, иподиакона и так далее, должно пребыть хотя в продолжение одного года, и таким образом, если будет признан достойным божественного священства, можно удостоить самой высшей чести. Но и с другой стороны, если кто после рукоположения окажется согрешившим, лишается сана.

Вальсамон . Из 80-го правила Святых Апостолов мы узнали, что ни от языческого жития пришедший к церкви, ни от порочного образа жизни обратившийся, не производится тотчас в епископа. Прочти, что там написано. А настоящее правило прибавляет, что таковый не бывает тотчас и пресвитером, и что ни один неверный не допускается до крещения прежде довольного научения в вере, потому что при сем нужно время для испытания. Того, кто поступает не согласно с ним, правило повелевает извергать. А как правило наказывает душевные грехи, которые обнаружатся после крещения; то некоторые спрашивали, какие грехи душевные и почему правило упомянуло о душевных грехах, а не о плотских? И одни говорили, что душевные грехи суть те, которые рождаются от душевных страстей, например от гордости, непослушания и других подобных; ибо и это подвергает извержению, как, например, ересь новатиан и неуместное воздержание от брака и ядения мяса по 5-му правилу Святых Апостолов и по другим правилам. А я говорю, что всякий грех, причиняющий вред душе, называется душевным, хотя бы от телесного, хотя бы от душевного влечения получал он свое начало. Ибо потому и церковь называет все грехи душевными падениями, и правило упомянуло только о душевных грехах, что ими обнимаются и плотские. А о том, что крещенный и вступивший в клир не подлежит наказанию за блуд, или убийство, совершенные прежде крещения, прочти 20-е правило Святаго Василия и толкования на него, и 17-е правило Святых Апостолов.

Славянская кормчая . Правило 2 (Никон 63). От поганского жития пришедшего, не вскоре пресвитером поставляти. Аще бо временем не искусится, зло новосажденыи. Аще же кто и по поставлении пресвитерства, в прежних гресех обличен будет, и тако да престанет от службы.

Толкование . Подобно осмьдесятому правилу Святых Апостол, и се правило глаголет, яко новокрещенного, несть достойно вскоре поставити епископа, или пресвитера, да не яко новосажден ослепе в прегрешение впадет и в сеть диаволю. Подобает убо таковому, по десятому правилу иже в сердце собора, первое вся степени проити; сиречь, поставлену быти чтецем: и потом поддиаконом, и диаконом, и пресвитером, и пребыти в таковых единого лета время. И тако аще достоин святительства явится, и большия чести да насладится; сеже есть, да будет епископ. И яко же паки прежде поставления согрешит что от реченных грехов, и, утаив поставится, и по поставлении в том гресе обличен быв, сана своего да будет лишен.

3. Великий Собор без изъятия положил, чтобы ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону, и вообще никому из находящихся в клире, не было позволено иметь сожительствующую в доме женщину, разве матерь, или сестру, или тетку или те только лица, которые чужды всякаго подозрения.

Зонара . Это правило хочет, чтобы посвященные были безупречны, и чтобы никто не имел даже предлога к подозрению против них. Посему всем посвященным оно запретило жить вместе с женщинами, кроме упомянутых лиц. И это запрещено не только сказанным (то есть посвященным) лицам, но и всем находящимся в клире. И в послании к Григорию пресвитеру упоминает об этом правиле, и повелевает ему удалить от себя живущую с ним женщину. «Аще же, говорит, не исправив себя, дерзнешь коснуться священнодействия, то будешь анафема пред всем народом ». И пятое правило вселенского собора трулльского постановляет то же самое, присовокупляя и следующее: «сие же самое да соблюдают и скопцы, предохраняя себя от порицания. А преступающие правило, аще будут из клира, да будут извержены, аще же мирские, да будут отлучены ». То же самое, что сии священные каноны, узаконяет и новелла, помещенная в третей книге Василик. А осмьнадцатая глава седьмого собора не позволяет епископу, или игумену входить и в загородные домы, где прислуживают женщины, если женщины не будут удалены оттуда, пока находятся там епископ, или игумен. А девятнадцатое правило анкирского собора под конец говорит: «девам, соединяющимся жительством с некиими, аки с братьями, мы сие возбранили ».

Аристен . Никто не должен иметь сожительствующую женщину, кроме матери сестры и лиц, которые удаляют всякое подозрение. Кроме лиц, которые не могут подавать никакого подозрения в нецеломудрии, то есть матери, сестры, тетки и подобных, иному лицу не дозволяет настоящее правило жить вместе с кем либо из посвященных, а также не дозволяют сего пятое правило шестого собора трулльского, 18-е и 22-е правила второго Никейского собора и Василий Великий, предписывавший пресвитеру Григорию разлучиться с сожительствовавшею с ним женщиною, хотя он был семидесятилетний, и нельзя было думать, чтобы он жил с нею страстно.

Вальсамон . О сожительствующих женах прочти 14-ю главу 8-го титула настоящего собрания, и что в ней содержится, и из приведенной там 123-й новеллы Юстиниана узнаешь, что клирики, после увещания, не разлучающиеся от сожительствующих с ними женщин, какия бы оне ни были кроме лиц указанных в настоящем правиле, подвергаются извержению, а епископы, если бы оказались сожительствующими когда бы то ни было и с какою бы то ни было женщиною, за сие извергаются. И заметь это. О сожительствующих женщинах в разные времена было много рассуждений; и одни говорили, что принятая, или сожительствующая есть приведенная вместо законной жены и живущая с кем нибудь блудно; а другие говорили, что сожительствующая есть всякая женщина, живущая у кого нибудь совершенно чужая, хотя бы и свободна была от подозрения; и кажется это гораздо вернее. Ибо поэтому, говорят, и Василий Великий, в послании к пресвитеру Григорию, убеждает сего священника удалить сожительствующую с ним и не определяет, чтобы за это он был подвергнут извержению, как несомненно и явно согрешающий.

Славянская кормчая . Священником и диаконом и прочим церковным причетником, инех жен в домех своих не держати, точию матерь и сестру, и тетку (Никон. 33). Отрече великий собор отнюдь, ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону, ни всякому сущему причетнику, не достойно есть иныя жены в дому своем держати: но токмо матерь, или сестру, или тетку; сия бо три лица, всякого зазора кроме суть.

Толкование . Повелевает правило священником безгрешным быти, и не имети зазора греховного. И понеже мнети неким, яко не кним речено есть. Тем же всем священным отречено бысть, нежити со инеми женами в дому своем, кроме предреченных лиц: се же есть, матере, и сестры и тетки: табо едина три лица всякого зазора убегают. Не токмо же священным, рекше епископом, или пресвитером, или диаконом, но и прочим причетником се отречено есть. И великий же Василий, к Григорию пресвитеру посылая, се правило помяну, отлучити ему повелевая, от живущия с ним жены, сиречь, изгнати из дому. Аще же рече не исправив себе, дерзнеши служити, да еси проклят всеми людьми. И пятое правило иже в Трулле полатнем, собора Вселенского шестого, такоже заповедает. Приложив и се: сеже и скопцы да сохраняют, непорочне себе житие промышляюще. Преступающии же правило, аще суть причетницы, да извергнутся. Аще ли же мирстии человецы, да отлучатся. И в третьих книгах царских лежащи новая заповедь, такоже единако с священными правилы повелевает. Седьмого же собора, 18-е правило ни всельскии двор идеже суть жены работающе, не оставляет епископа, или игумена приходити, аще прежде не отнюдь отъидут оттуду жены, и пребудут вне, дондеже отъидет от них епископ, или игумен. И собора иже во Анкире, 19, правило, на конце рече, сходящимся девицам с некиими мужи яко с братиею, того возбранихом.

Книга правил . Как цель сего правила есть предохранить священные лица от подозрения: то положенное в оном запрещение относить должно к тем пресвитерам, диаконам и иподиаконам, которые не имеют жен: ибо присутствие жены при муже отстраняет подозрение от живущего при жене другого женского лица.

4. Епископа поставлять наиболее прилично всем той области епископам. Если же сие неудобно, или по надлежащей необходимости, или по дальности пути: по крайней мере три в одно место соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамот: и тогда совершать рукоположение. Утверждать же таковые действия в каждой области подобает ея митрополиту.

Зонара . По-видимому настоящее правило противоречит первому правилу священных Апостолов; ибо то предписывает, чтобы епископ был рукополагаем двумя или тремя епископами, а настоящее — тремя, с соизволения и согласия и отсутствующих, выраженного чрез грамоты. Но они не противоречат одно другому. Ибо правило Святых Апостолов рукоположением называет посвящение и возложение рук, а правило сего собора поставлением и рукоположением называет избрание, и определяет, чтобы избрание архиерея совершалось не иначе, как если сойдутся вместе три архиерея, имея согласие и отсутствующих, изъявляемое посредством грамот, в которых они свидетельствуют, что и они последуют избранию, имеющему совершиться тремя епископами, собравшимися вместе. А после избрания утверждение оного, то есть окончательное решение, возложение рук и посвящение правило предоставляет митрополиту области, так что он утверждает избрание. А утверждает он тогда, когда одного из избранных, кого сам выберет, рукоположит вместе с другими двумя, или тремя епископами, по Апостольскому правилу.

Аристен . Епископ поставляется всеми епископами области. Если же нет, по крайней мере тремя, с согласием на избрание и прочих, выраженным чрез грамоты, и власть утверждения должен иметь митрополит. Епископ рукополагается двумя, или тремя епископами по первому правилу Святых Апостолов, а избирается по крайней мере тремя, если, может быть, все епископы области не могут присутствовать по настоятельной нужде, или по дальности пути. Однако же и сами отсутствующие должны грамотами выразить свое согласие с епископами присутствующими и совершающими избрание. А митрополит имеет власть после избрания, из трех избранных выбрать одного, кого захочет.

Вальсамон . Здесь говорится о том, как поставлять, то есть избирать епископа. В древности избрания архиереев совершались в собрании граждан. Но божественным отцам не было это угодно, чтобы жизнь посвящаемых не подвергалась пересудам мирских людей; и поэтому они определили, чтобы епископ был избираем областными епископами каждой области. А если это затруднительно по какой либо основательной причине, или по дальности пути, избрание должно совершаться не иначе, как если сойдутся вместе три областные епископа, имея согласие и отсутствующих, выраженное в письменных мнениях. Рукоположение его, то есть посвящение Святые Отцы предоставили в виде чести первому, то есть митрополиту, и не только рукоположение, но и утверждение избрания. Ибо поэтому имеющий совершить хиротонию из трех избираемых и делает указание на одного, кого сам хочет, а не по необходимости указывается поставленный первым и потом прочие. Такова сущность правила. Некоторые митрополиты, совершавшие избрание своих епископов в царствующем граде с тремя чужими епископами, или и своими, не обращаясь к прочим епископам их области, на вопрос: почему так делают, пользовались в помощь себе 13-м правилом карфагенского собора. Прочти что написано в этом правиле, и 19-е правило Антиохийского собора. Это бывает, когда митрополит имеет многих епископов в своей области. Если же, как у многих митрополитов, областной епископ один, или двое, тогда по необходимости избрание должно быть с действительными и находящимися на лицо областными и с чужими епископами.

Славянская кормчая . Епископ, от всех епископ сущих, во области поставляется. Ащели же ни, обаче от трех. Прочим же писанием сложившемся, власть же митрополит да имать.

Толкование . От двою, или от триех епископов, поставляется епископ, по первому правилу Святых Апостол: обаче же от триех поставляется, аще и вси сущи во области епископы, или нашедшия ради нужди, или долготы ради пути приити не возмогут: обаче должни суть ити. Аще же и не пришедше, писанием грамот сложитися на избрание к пришедшим епископом, и суд и избрание творящим, избранныма сущима двема, или трием. И потом власть митрополит имать, яко да единого от триех избранных поставит, его же хощет епископа.

5. О тех, которые епископы, по каждой епархии, удалили от общения церковного, принадлежат ли они к клиру, или к разряду мирян, должно в суждении держаться правила, которым постановлено, чтобы отлученные одними, не были приняты другими. Впрочем да будет исследываемо, не по малодушию ли, или распре, или по какому либо подобному неудовольствию епископа, подпали они отлучению. И так, дабы о сем происходить могло приличное исследование, за благо признано, чтобы в каждой области дважды в год были соборы: чтобы все вообще епископы области, собравшись вместе, исследывали таковые недоумения: и таким образом достоверно оказавшиеся несправедливыми против епископа, основательно всеми признаны были недостойными общения, доколе не заблагорассудит собрание епископов произнести о них более снисходительное решение. Соборы же да бывают, один пред четыредесятницею, да по прекращении всякаго неудовольствия, чистый дар приносится Богу; а другой около осеннего времени.

Зонара . И различные правила Святых Апостолов предписывают, чтобы никто не принимал отлученных собственными епископами. А как случается, что некоторые бывают отлучаемы несправедливо, может быть по гневу и малодушию отлучившего, или по какому нибудь пристрастию, которое называет и неудовольствием, то посему священные отцы изложили настоящее правило, повелев отлучения подвергать исследованию, разумеется, когда на отлучивших жалуются отлученные, будто отлучены не по справедливости; а исследованию быть от епископов области — или всех, или большей части их в том случае если некоторым не возможно будет явиться на собор с прочими, может быть по болезни, или по необходимому отсутствию, или по иной неотложной причине. Соборам же быть святые отцы определили в каждой области два раза в год, как положено и правилами Святых Апостолов. Но Святые Апостолы повелели одному из соборов быть в четвертую седмицу пятидесятницы, а другому в месяце иперверетее, то есть октябре. А святые отцы сего собора изменили время, вместо четвертой седмицы пятидесятницы определив собору быть пред четыредесятницею, и привели на сие ту причину, чтобы, говорят, прекращено было всякое неудовольствие. Ибо тот, кто считает себя неправильно отлученным, конечно будет сетовать на отлучившего; и отлучивший, слыша, что отлученный неблагодушно принимает епитимию, но ропщет на него, не будет относиться к нему бесстрастно. А когда они таким образом расположены друг к другу, как может быть чисто принесен Богу дар? Посему-то и устроено одному собору быть пред четыредесятницею, а другому осенью; и октябрь есть месяц осенний. На этих соборах святые отцы постановили исследовать такого рода жалобы. И достоверно, и несомненно оказавшиеся несправедливыми (ибо подвергшемуся епитимии свойственно запираться в том грехе, в котором обвиняет его епископ), основательно, то есть справедливо будут лишены общения всеми, доколе не заблагорассудит собрание епископов произвести об них нечто более человеколюбивое. Но может быть кто нибудь скажет: почему решение об отлученном правило предоставляет не отлучившему, а собранию епископов? Думаю, что это сказано на тот случай, когда отлучивший упорствует и не хочет по времени разрешить человека от епитимии, или если отлучивший может быть умер, не разрешив подвернутого епитимии. Ибо тогда должно быть дозволено собору, если он усмотрит, что достаточно время епитимии, и покаяние подвергнутого епитимии соответствует греху, произвести решение о нем, и разрешить человека от епитимии, хотя бы епископ его не смягчился и оставался непреклонным, хотя бы уже окончил жизнь. Тридцать седьмое правило Святых Апостолов и настоящее повелевают быть соборам два раза в год, а осьмое правило шестого Вселенского собора, возобновив это постановление, определяет в каждой области быть собору однажды в год от Пасхи до конца октября месяца, в том месте, которое определит архиерей митрополии. А епископам, которые не придут на собор, хотя пребывают в здравии и находятся в своих городах, и не имеют никакого другого благословного и неотложного занятия, братолюбно изъявить прещение, или подвергнуть легкой епитимии. Ныне дело сих соборов совсем оставлено в пренебрежении, так что их никогда не бывает. О епитимии не являвшихся на соборы прочти 76-е (87-е) правило карфагенского собора.

Аристин . Отлученные одними, не должны быть принимаемы другими, разве только отлучение было по малодушию, или распре, или по чему-либо подобному. Посему заблагорассуждено дважды в год в каждой области быть соборам, одному пред четыредесятницею, другому около осени. По притче, кто нанес рану, тот должен подать и врачевание. Посему и отлученного своим епископом другие не должны принимать так, — без исследования и без рассмотрения, но должно рассмотреть причину отлучения, основательно ли произнесено отлучение, не по малодушию ли, или распре, или по другому какому неудовольствию епископа. Итак, чтобы ни отлучаемые не были отлучаемы, как случится, ни отлучающие их епископы не подвергались пренебрежению, если другие епископы будут принимать отлученных без исследования, сему святому собору благоугодно было, чтобы в каждой области дважды в год был собор, дабы общим мнением всех епископов той же области разрешаем был всякий церковный вопрос и всякое недоумение, как предписывает и 37-е правило Святых Апостолов. Впрочем, как писали мы и там, осьмое правило шестого собора трулльского, и шестое никейского второго, во внимание к затруднениям собирающихся епископов и к недостаткам потребного для путешествия, постановили быть собору в каждой области однажды в год, там, где рассудит епископ митрополии, между праздником святыя Пасхи и октябрем месяцем.

Вальсамон . Определено было, чтобы отлученные одними епископами и не разрешенные, не были принимаемы другими. А как отлученному свойственно говорить, что он отлучен несправедливо или может случиться, что умер отлучивший, то это правило повелевает (как определили и другие правила) дважды в год собираться всем епископам к первому из них, при чем разрешать сомнения о лишенных общения и прочие церковные вопросы. Неудовольствием названо здесь пристрастие. Впрочем содержащееся в настоящем правиле о ежегодных соборах мы не излагаем здесь в подробности, потому что это уже не действует, и потому что 8-м правилом трулльского собора, а также новеллою Юстиниана, то есть 20-ю и 21-ю главами 1-го титула 3-й книги Василик определено собираться епископам однажды. Причти эти главы. Ищи еще и 37-е правило Святых Апостолов, и 14-е правило сардикийского собора. Прочти и 8-ю главу 8-го титула настоящего собрания.

Славянская кормчая . Правило 5. (Никон 63). Связаныи своим епископом, инем да не будет прият без вины. Своими епископы отлучении, инеми да не будут прияти. Обаче аще не за малодушие, или за некую распрю, или за ино нечто таковое отлучение бысть. Того бо ради повелено бысть, дващи в лете в коейждо области собору быти. Первое убо прежде четыредесяте дний святого и великого поста, второе же по времени овощнем.

Толкование . Подобает по приточному словеси, уязвившему человека, тому же и исцелити его. Тако же и от своего епископа, отлучения заповедь приемша, от иного прияту быти без испытания и без взыскания вины, несть достойно: но и вины отлучения смотрити подобает, да некогда не по достоянию нанесено бысть нань отлучение, но от малодушия: сеже есть, от ярости епископли, или от распри некия, или иныя ради вины се сотворшу, страстныя воли епископли; страстная же воля есть, еже рещи, не сотворил ми еси сего, да будеши отлучен. Но убо да ни отлучаемии, кроме подобныя вины отлучаются: ни отлучающии их епископи приобидени будут, другим епископом приемлющим без испытания таковыя. Сего ради дважды в лете в коейждо области собору быти Святыи собор повеле, да общею волею всех епископов тоя области всяко совопрошание, и истязание церковное, и всяко прекословие разрешится: и 37-е, правило святых Апостол повелевает. Кроме же, якоже тамо написахом, осмое правило, иже в Трулле полатнем шестого собора. И шестое правило седьмого собора, иже в Никеи второе собрася, скудости ради потребных яже хотят имети на путное шествие собирающиеся епископи, единою в лете собору быти заповедаста, идеже аще изволит митрополит. Время же собору, между праздником святыя Пасхи, и месяцем октябрем. Той бо есть месяц по времени овощнем.

6. Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и Римскому епископу сие обычно, подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняются преимущества Церквей. Вообще же да будет известно сие: Если кто без соизволения митрополита, поставлен будет епископом: о таковом великий Собор определил, что он не должен быть епископом. Если же общее всех избрание будет благословно, и согласно с правилом церковным, но два, или три, по собственному любопрению, будут оному прекословить: да превозмогает мнение большего числа избирающих.

Зонара . Правило хочет, чтобы сохраняли силу древние обычаи, что определяют и позднейшие правила и гражданские законы. Итак, правило постановляет, чтобы александрийский епископ имел первенство над епископами Египта, Ливии и Пентаполя, а антиохийский над епископами подчиненных ему областей, то есть Сирии и Келесирии, обеих Киликий и Месопотамии, и чтобы и другие епископы имели власть над подчиненными им странами, как и предстоятелю римской церкви обычай предоставил власть над западными странами. И правило хочет, чтобы сии епископы в их областях имели столь великие преимущества, что дает общее постановление, чтобы без них не делалось ничто, относящееся к церковному управлению, в котором самое большее и важнейшее есть рукоположение епископов. Итак, правило говорит: если без соизволения митрополита поставлен будет епископ, таковый не должен быть епископом. Ибо хотя в древности избирало епископа собрание городских граждан, но и тогда после избрания доносили о нем митрополиту, и им оно было утверждаемо, и кого одобрял он, тот и удостаивался рукоположения. Затем правило прибавляет, что, если и в избрании, бывшем по правилам, большая часть будет согласна и единомысленна, а два или три будут противоречить по любопрению, а не по основательной причине, и будут противиться прочим, должно иметь силу избрание большего числа избирающих. Так постановлено и гражданскими законами в денежных делах. Тоже предписывает и девятнадцатое правило Антиохийского собора касательно противоречия епископов.

Аристен . Над Египтом, и Ливиею, и Пентаполем должен иметь власть александрийский епископ, римский над областями подчиненными Риму, а антиохийский и прочие над своими. Если кто будет произведен в епископа без соизволения митрополита, да не будет епископом. А если избранию большего числа, совершающемуся по правилу, будут противоречить трое, мнение их не должно иметь силы. Каждый патриарх должен довольствоваться своими преимуществами, и никто из них не должен восхищать иной области, которая прежде и от начала не была под его властию, ибо это есть надменность мирской власти. Но и епископы каждой области должны знать своего первого, то есть епископа предстоятельствующего в митрополии, и без соизволения его не избирать епископа; если же и изберут кого-либо без соизволения его, таковому не быть епископом. А если епископы, собравшиеся по соизволению митрополита для совершения избрания, не все придут к одной и той же мысли, но некоторые, по собственному любопрению, будут противоречить, тогда должно иметь силу мнение большего числа избирающих. Ищи еще 8-е правило ефесского собора, 34-е Апостольское правило, 2-е и 3-е правила Антиохийского собора, и 3-е правило сардикийского собора.

Вальсамон Настоящее 6-е правило и седьмое определяют, чтобы по древним обычаям почтены были честию четыре патриарха, то есть римский, александрийский, антиохийский и иерусалимский (о константинопольском будет изъяснено в других правилах), и чтобы александрийский имел преимущество над областями Египта, Ливии и Пентаполя; подобным образом антиохийский над областями Сирии, Келесирии, Месопотамии и обеих Киликий, а иерусалимский над областями в Палестине, Аравии и Финикии, потому что, говорит, и римский епископ имеет преимущество над западными областями. Таким образом правила хотят, чтобы патриархи имели преимущество над митрополиями им подчиненными, а митрополиты в свою очередь над епископами им подчиненными, так чтобы подчиненные им епископы без них не делали ничего, превышающего их власть. Ибо поэтому и повелевают правила, чтобы тот, кто произведен в епископа без соизволения первого, не был епископом, прибавляя, что, когда произведено избрание по правилам, а некоторые будут противоречить, должно, по законам, превозмогать мнение большего числа избирающих. Когда это так определено, некто, спросив: настоящее правило определяет чтобы во всех делах превозмогало мнение большего числа, а новое законоположение державного и святого нашего царя, господина Мануила Комнина, изданное в июле месяце 14 индиктона 6674-го года между прочим буквально определяет и следующее: если не все будут согласны, но некоторые будут разноречить с большинством, или голоса разделятся поровну, в таком случае должно иметь перевес мнение тех, с которыми согласен председатель суда. Чего должно держаться? Некоторые говорили, что в церковных делах не должно следовать новелле, и потому должны иметь силу в сих делах древние узаконения и правила, изложенные согласно с ними; а другие напротив утверждали, что новелла издана для всего мира и для всякого дела, и есть общее законоположение. А мне кажется, что правила этой новеллы не имеют места по отношению к церковным избраниям и церковным делам, дабы не было извращено чрез нее каноническое избрание. Ищи еще 19-е правило Антиохийского собора. Иерусалимский патриарх назван епископом Элии, потому что город Иерусалим некогда назывался Салим и Иевус, а после того, как царь Соломон устроил в нем знаменитый, божественный храм и святыню, он назван был Иерусалим. Потом народ иерусалимский был пленен вавилонянами и город разрушен до основания. Когда римский император Элий Адриан возобновил его, по имени его он назван был Элиею. Общим именем самый город Иерусалим и вся подчиненная ему страна называется Палестиною. Некоторые спрашивали: что значит слово правила: «да имеет последование чести, с сохранением достоинства, присвоенного митрополии ?» — И получили в ответ, что митрополиею в Палестине были Кесария, а иерусалимская церковь была некогда ея епископиею. Итак, правило хочет, чтобы сохранены были за митрополиею ея права, хотя отделена от нея Элия и епископ ея получил честь ради спасительных страданий Христа. Ищи еще из деяний 4-го собора деяние 8-е и узнай, что, по соглашению Максима, епископа Антиохийского, и Ювеналия, епископа иерусалимского, за благо признано было антиохийскому иметь две Финикии и Аравию, а иерусалимскому три Палестины; и тогда так было определено, а ныне перемена обстоятельств, по обычаю, изменила и это.

Славянская кормчая . Египтом и Ливиею, и Пентаполиею, александрийский епископ да владеет. И римский епископ сущими, под Римом да владеет. И антиохийский, и прочии епископи, своими да обладают. Аще же который епископ, кроме воли митрополита поставлен будет, да несть епископ, понеже многих суду на избрание епископа повелевают быти правила. Аще же трие неции возглаглют противу, да не послушани будут.

Толкование . Кииждо патриарх своими пределы обладати должен есть. И никому же их иныя области не восхищати небывшия превыше изначала под рукою его, се бо есть гордость мирския власти. Подобает же епископом коеяждо области, старейшего их знати и почитати; сеже есть в митрополии сущего епископа, и без воли его епископа не избирати. Аще же без воли его изберут кого, таковому не быти епископом. Аще же и по воли митрополита сшедшеся суд и избрание сотворити, во едину же волю не снидутся, но неции распревшеся вопреки глаголати начнут, множайших да держится суд и избрание. А их же есть мнение, да не послушани будут. И к сему ищи иже в Ефесе третьего собора, правило 8-е. И Святых Апостол правило 34-е. Собора иже во Антиохии правило 9-е. Собора вселенского второго, иже в Константине граде правило третье. И собора иже в сердце правило 3-е.

7. Поскольку утвердилось обыкновение, и древнее предание, чтобы чтить епископа, пребывающего в Иерусалиме: то да имеет он последование чести, с сохранением достоинства, присвоенного митрополии.

Зонара . Как предшествующее правило епископам александрийскому и антиохийскому предоставило преимущества в их областях, так настоящее правило присудило епископу Элии иметь честь в собственной области, и определило, чтобы городу Иерусалиму, который называется Элиею, сохранено было собственное его достоинство, как первенствующему над городами Палестины, Аравии, и Финикии. Ибо и в древности и ныне вся эта страна называлась и называется Палестиною. А город в древнейшее время назывался Салим и Иевус, а в последствии назван Иерусалимом. После того, как он взят был римлянами и разрушен до основания, римский император Адриан, восстановив город, назвал его Элиею по своему имени; ибо он назывался Элий Адриан; так и наименовал его. Некоторые говорят, что правило митрополиею назвало Кесарию, и именно Кесарию Палестинскую, которая в древности называлась Стратоновою.

Аристен . Епископ Элии да имеет честь с сохранением за митрополиею ея достоинства. Сто двадцать третья новелла, находящаяся в первом титуле первой книги, епископа Иерусалима, который называется Элиею, именует патриархом. Итак, по настоящему правилу, епископу Элии должно воздавать честь патриарха. А как Кесария есть первая митрополия Палестины и святой город; то и патриарх сей должен иметь свою честь, и Кесарии, митрополии (которой он был подчинен прежде) должно быть сохранено собственное ея достоинство. Ищи еще 12-е правило халкидонского собора.

Вальсамон . Настоящее правило изъяснено в толковании на предшествующее шестое правило.

Славянская кормчая . Епископ Елийский да есть почитаем, целу сущу и митрополии палестинския сану.

Толкование . Сто и 23-я заповедь новая, лежащая в первей грани, первых царских книг, иерусалимского епископа (Елия бо, Иерусалим нарицается) патриарха именует. Подобает убо сему правилу, елийскому епископу, рекше иерусалимскому, патриаршескою почитаему быти честию: понеже Кесария, глаголемая быти Стратонова, первая митрополия есть Палестинская: и под нею есть святыи град. Подобает убо патриарху елийскому свою честь имети, целу же и соблюдаему быти, и кесарийския митрополии сану, и свое имети достояние, под нею же бяше святый град. И к сему ищи правила, 12-е иже в Халкидоне четвертого собора. Чесо же ради Елия святый град, и правило се нарече; от древних убо времен, Салим нарицашеся: и потом Евус зовяшеся: послежде же наречен бысть Иерусалим. Егда же пришедше римляне, поплениша и раскопаша и: и потом царь римский Адриан, нарицаемый Елий, созда град, не нарече его паки Иерусалим, но по своему имени прозва его, Елия.

8. О именовавших некогда самих себя чистыми, но присоединяющихся к Кафолической и Апостольской Церкви, благоугодно святому и великому Собору да, по возложении на них рук, пребывают они в клире. Прежде же всего надлежит им письменно исповедать, как присоединяться и последовать будут определениям Кафолической и Апостольской Церкви, то есть, будут в общении церковном и с двоеженцами, и с падшими во время гонения, для которых и время покаяния установлено, и срок прошения назначен. Надобно, чтобы они во всем последовали определениям Кафолической Церкви. И так где, или в селах, или во градах, все, обретающиеся в клире, окажутся рукоположенными из них одних: да будут в том же чине. Если же там, где есть епископ Кафолической Церкви, некоторые из них приступят к Церкви: явно есть, яко епископ православной Церкви будет иметь епископское достоинство; а именующийся епископом у так называемых чистых, пресвитерскую честь иметь будет: разве заблагорассудит местный епископ, чтобы и тот участвовал в чести имени епископа. Если же то ему неугодно будет: то для видимаго сопричисления таковаго к клиру, изобретает для него место или хорепископа или пресвитера: да не будет двух епископов во граде.

Зонара . Чистыми называются наватиане; а Нават был пресвитер римской церкви, который не принимал кающихся из падших во время гонения и не вступал в общение с двубрачными. Посему, хотя погрешал не в отношении к вере, но за немилосердие и братоненавидение собором, бывшим в Риме при Корнилии, папе римском, в царствование Декия, он был отлучен и предан анафеме, как повествует Евсевий Памфил. Итак, сие правило определяет, чтобы приверженцы его ереси, когда обращаются к церкви, были приемлемы с письменным исповеданием, что будут соблюдать догматы кафолической церкви и будут принимать отвергшихся Христа по необходимости, и будут устроять их по временам определенным для покаяния падших (ибо такое значение имеют слова: «для которых и время покаяния установлено, и срок прощения назначен»), и что будут в общении с двубрачными. Если они рукоположены в епископов, или пресвитеров, или диаконов; то присоединяемые из них к церкви остаются в клире, в своих степенях, если в церквах, в которых рукоположены они, нет других. Как они погрешали не уклонением от веры, а братоненавидением и недопущением покаяния для падших и обращающихся; то поэтому собор принял и рукоположение их, и определил, чтобы они оставались в их степенях, если не будет епископа в кафолической церкви того города. А если они находятся в такой церкви, где есть епископ, или пресвитер; то сей епископ должен иметь достоинство и имя епископства, а наименованный епископом у Чистых должен иметь честь или пресвитера, или даже хорепископа, дабы он числился вместе в списке клира и не был исключен из него, разве только епископ кафолической церкви, по снисхождению, захочет, чтобы он имел имя и честь епископа; но и при сем он не должен действовать, как епископ, дабы в одном и том же городе не было двух епископов.

Аристен . Так называемые Чистые, присоединяющиеся (к церкви), прежде должны исповедать, что они будут повиноваться установлениям церкви, и будут иметь общение с двубрачными, и будут иметь снисхождение к падшим. И таким образом оказавшиеся рукоположенными должны оставаться в своем чине, то есть, истинный (то есть православный) епископ должен быть епископом, а епископ у Чистых должен быть или хорепископм, или пусть пользуется честию — или пресвитера или епископа, ибо в одной церкви не должны быть два епископа. Из приходящих к святой, Божией, соборной и Апостольской церкви, одни крещаются, другие помазуются миром, а иные только предают анафеме свою и всякую другую ересь. Обольщенные Наватом и названные им Чистыми, как не принимающие покаяния согрешивших и запрещающие второй брак, если придут к церкви и исповедают, что будут принимать и двубрачных, и оказывать снисхождение согрешившим, но покаявшимся, и вообще следовать всем церковным догматам и предадут анафеме свою ересь и другие, — должны быть приемлемы и помазуемы одним святым миром. И если некоторые из них суть или епископы, или хорепископы, опять остаются в том же достоинстве, если где в том же городе нет другого епископа кафолической церкви, рукоположенного прежде обращения их. Ибо преимущественную честь должен иметь сей изначала правильный епископ, и он один должен занимать епископский престол; потому что не должно быть двум епископам в одном городе; а именуемый епископом у Чистых должен иметь честь пресвитерскую, или, если угодно епископу, пусть будет иметь и имя епископа, но не должен действовать ни одним епископским правом.

Вальсамон . Этот Нават был пресвитер римской церкви, как повествует Евсевий Памфил. Когда было гонение и многие пали по страху смерти, но потом покаялись, он, надмеваемый демоном, не хотел принимать их, и не имел общения с двубрачными, ревнуя будто бы о целомудрии. Те, которые мыслили согласно с ним, называются наватианами, и в насмешку Чистыми. На соборе, бывшем в Риме при Корнилии, папе римской церкви, в царствование Декия, Нават предан был анафеме, а также и держащиеся его ереси. Посему правило говорит, что если кто из них с чистым раскаянием оставит прежнее зло, и обяжется сохранять догматы кафолической церкви, тот должен быть принят. И если это — клирики, то они должны непременно сохранить свои степени, ибо погрешают не в отношении к вере, а осуждаются за братоненавидение. Если они имеют епископское достоинство, а в той стране, в которой они были отлучены, находятся другие (православные) епископы, они не должны действовать ничего епископского, но на попечении епископа (православного) будет лежать, иметь ли им одно имя епископа, или называться другим именем; а когда нет местных епископов, они должны исправлять и епископские дела. Выражение: «для которых и время покаяния установлено и срок прощения назначен », употреблено о падших во время гонения и о двубрачных. И клирики, после принятия в церковь, могут быть сопричислены к клиру, к которому были прежде рукоположены, но только тогда, когда на место их не определены другие клирики; а если где имеются таковые, то с ними должно поступить так же, как написано выше о епископах. — Может быть, кто спросит: если некоторые из них пожелают быть возведенными на высшую степень, будет ли этому препятствовать настоящее правило, которое в начале говорит: «благоугодно святому собору, да по возложении на них рук пребывают они в клире », или беспрепятственно могут получить высшие степени? Решение. В 80-м Апостольском правиле и во 2-м правиле настоящего собора постановлено, что и совсем неверные получают степени священства. Итак, почему же не могут получать высших степеней наватиане, именуемые и Чистыми, в отношении к вере, как сказано, не имеющие заблуждений, а осуждаемые за несострадательность? А чтобы пребывали в клире, мне думается, это определено в особенности об них. Ибо, вероятно, некоторые говорили, что принять их должно, но только быть им в качестве простых мирян и не действовать правами, принадлежащими их прежним степеням. Это собором не принято, а положено восстановлять их в их степенях. С именем восстановления соединяется и правило возведения на высшие степени.

Славянская кормчая . Еретицы глаголемии чисти, приходящие к соборной церкви, первое да исповедят, яко повинуются церковным законом, и приобщаются с двоеженцы, и простят согрешающих. И аще убо будет в коем граде истинныи епископ града того, будет же и от сих, глаголемых чистые, другии епископ поставлен, или пресвитер, в своем сану да пребывает. Но обаче поставленыи от чистых епископ, или яко пресвитер да имать честь; или аще хочет града того епископ, да вдаст ему негде в селе епископию; несть бо мощно двема епископома быти во едином граде.

Толкование . От приходящих еретик, ко святей Божией соборней Апостольской Церкви, ови убо крещаеми бывают совершенно: друзии же, иже токмо миром помазуются: инии же токмо проклинают своя и иныя ереси вся. Сии же глаголемии чисти прельщени бывше в таковую ересь, от Навата пресвитера римския церкве: от него же и чистии наречени быша, того ради: понеже не приемлют покаяния обращающихся от грех. И второе женитися возбраняют. Двоеженца же отнюдь не приемлюще на общение. И таковии аще убо приступят к святей соборней Апостольской церкви, и исповедят двоеженца приимати на общение, и не хулити второго брака, и согрешающим и кающимся прощати грехи; и просто рещи, всем церковным последствующе повелением, свою ересь прокленше и иныя вся, прияти да будут, и токмо святым миром помажутся. Аще же неции от них суть и епископи, паки в своем чину да пребывают, токмо аще в том граде ин епископ соборныя церкве не обрящется: таковыи бо почтен будет иже исперва истинныи епископ, и един на епископстем престоле седит. Тойжде иже от чистых нарицаемый епископ, яко пресвитер да почтен будет: понеже не достоит двема епископома в едином граде быти. Аще же будет годе града того епископу, якоже рехом, да повелит епископом нарицатися ему: епископского же дела никако же прикоснутися. Аще ли же хощет, да в селе негде устроит его епископа.

Книга правил . Чистыми называли себя еретики, последователи Навата, Римской церкви пресвитера, который учил, падших во время гонения не принимать на покаяние, и двоеженцев никогда не принимать в общение Церковное, и в сих гордых и не человеколюбивых суждениях полагал чистоту своего общества.

9. Если некоторые без испытания произведены в пресвитеры, или хотя при испытании исповедали свои грехи, но, после их исповедания, противу правила подвиглись человеки, и возложили на них руки: таковых правило не допускает до священнослужения. Ибо Кафолическая Церковь непременно требует непорочности.

Зонара . Правило хочет, чтобы производимые во священство были безукоризненны и чисты от проступков, возбраняющих посвящению, и чтобы жизнь и поведение их были испытываемы. А если некоторые, может быть, произведены будут в степень священства без испытания, или когда они исповедали свои недостатки, но рукополагающие против правила рукоположат их; о таковых правило постановляет, что их не должно принимать, и что никакой нет для них пользы от незаконного рукоположения; ибо они должны подлежать извержению.

Аристин . Без испытания рукополагаемые, если в последствии будут обличены, что действительно согрешили, должны быть удалены от священнодействия. Если кто согрешив утаил грех, и без испытания произведен на степень епископа или пресвитера, и если после рукоположения будет обличен, что согрешил, тот должен быть удален от священства.

Вальсамон . Препятствия к получению священства различны, между ними есть и блуд. Итак, если кто будет осужден, как впадший в грех блуда, будет ли то прежде посвящения, или после; тот извергается. Посему, говорит правило, без испытания посвященному или хотя и исповедавшему прежде рукоположения свой грех, но рукоположенному вопреки правилам, нет пользы от рукоположения; но, по дознании, он извергается. Ибо некоторые говорили, что, как крещение крещенного человека делает новым, так и священство заглаждает грехи, соделанные прежде священства; но это не принято в правила.

Славянская кормчая . (Никон. 13). Без испытания поставлени бывше, и по поставлени обличени бывше о первых гресех, да престанут.

Толкование . Аще кто согрешив, и не исповедав отцу духовному таковых грехов, возбраняющих ему от святительства, и утаився, и без испытания на пресвитерский, или на епископский сан возведен будет. Аще же и по поставлении обличен будет, яко согреши таковыи грех, и святительства да останется.

10. Если которые из падших произведены в клир, по неведению, или со сведением произведших: сие не ослабляет силы правила церковнаго. Ибо таковые, по дознании, извергаются от священнаго чина.

Зонара . Не должно производить во священство тех, которые отверглись от Господа нашего Исуса Христа, и потом покаялись. Ибо каким образом может быть священником тот, кто во всю жизнь не удостаивается святых Таин, разве только при смерти. А если удостоится священства, не знал ли рукополагающий о препятствии, или знал, настоящее правило предписывает извергнуть такового, если после сего будет о сем узнано. Ибо выражение: «незаконно сделанное не ослабляет силы правила» поставлено вместо: «не препятствует, не вредит ».

Аристен . Падшие и произведенные во священство, по незнанию или и со сведением о том рукоположивших, должны быть извержены. Не знали ли рукоположившие о падениях рукоположенных, или, и зная о них, пренебрегли сим, чрез это не подвергается осуждению церковное правило. Но когда и после сего о рукоположенных будет узнано, что они впали в грех, они должны быть извержены.

Вальсамон . Богоотступников, чистосердечно раскаявшихся, мы принимаем; а посвящать не позволяем, но если они и клирики, извергаем, как говорит об этом 62-е Апостольское правило. Итак, если некоторые из них рукоположены, по неведению рукоположивших, или и со сведением, таковые по дознании должны быть извержены, дабы не имели никакой пользы от рукоположения, хотя бы оно совершилось и со сведением рукоположившего. Ибо, может быть, сказал кто-нибудь, что они получили пользу, потому что рукоположены такими людьми, которые знали грех их, и разрешили его рукоположением. Это должно относить к священникам, диаконам и прочим; но не к епископам: о них ищи 12-е правило анкирского собора, и что там написано.

Славянская кормчая . (Никон. 13). Отпадшии, или неведящем, или ведящем поставльшим их поставлени бывше, да извергнутся.

Толкование . Господа нашего Исуса Христа, отвергшихся и покаявшихся, в священничество прияти не подобает. Како бо может святитель быти таковыи, иже святых Таин во все время живота своего не достоин причаститися, аще токмо смерть не приспеет. Аще же неведущу поставляющему, или ведящему, священничества сподобится, сие правило изврещи повелевает таковаго, аще и по поставлении уведен будет. Еже бо беззаконно бывшее, правила не вреждает.

11. Об отступивших от веры, не по принуждению, или не причине отъятия имений, или опасности, или чего либо подобнаго, как то случилось в мучительство Ликиниево, Собор определил, являть милость им, Если и не суть достойны человеколюбия. Которые истинно покаются: те три года проведут между слушающими чтение писаний, яко верные: и семь лет да припадают в церкви, прося прощения: два же лета будут участвовать с народом в молитвах, кроме причащения святых тайн.

Зонара . Другие правила говорят о тех, которые отреклись от веры вследствие большого насилия и принуждения, а настоящее правило рассуждает о тех, которые совершили сие преступление без принуждения, каковых и называет не достойными человеколюбия; однакоже и сих приемлет по благости, если они подлинно раскаются, то есть истинно, а не притворно, не обманом, с теплотою и многим усердием. Таковым правило повелевает три года быть слушающими, то есть стоять вне храма, в притворе и слушать божественные писания; семь лет быть припадающими, то есть входить внутрь церкви, но становиться в задней части от амвона и выходить с оглашенными; два года быть купностоящими и молящимися вместе с верными, но не удостаиваться причащения святых Таин, доколе не пройдут два года.

Аристен . Отступившие от веры без необходимости, хотя и недостойны прощения, но удостаиваются некоторого снисхождения и 12-ть лет должны быть припадающими. Те, которые отверглись веры не по принуждению, хотя и недостойны человеколюбия, впрочем удостаиваются некоторого снисхождения, так что искренно раскаивающиеся из них, три года должны пребыть в числе слушающих, то есть стоять при дверях храма (Царскими дверями у греков и доселе называются средние двери в западной стене, ведущие в храм ) и слушать божественное писание, после трехлетнего времени должны быть введены внутрь стен церкви и провести семь лет вместе с припадающими в задней части от амвона и, при возглашении к оглашенным, выходить вместе с ними; а по прошествии семилетнего времени, они могут получить право стоять с верными в течение двух лет, и иметь с ними общение в молитвах до совершения тайнодействия; а в божественном причащении не должны иметь участия и в эти два года; но после сего могут быть удостоены и приобщения святых Таин.

Вальсамон . Апостольское 62-е правило рассуждает о клириках, отступивших от веры по принуждению, а настоящее — об отвергшихся Христа без принуждения, и говорит, что таковые приемлются, если действительно то есть истинно каются, и три года стоят вне храма и слушают песнопения Богу, а семь лет припадают, то есть стоят внутри церкви, но позади амвона, и выходят вместе с оглашенными. По исполнении же семилетия, они могут постоянно молиться с верными, а святых Таин удостоены будут по прошествии двух лет.

Славянская кормчая . Елицы же без всякия нужды преступиша, аще и милости беша недостойни, обаче помилования некоего сподоблени бывше, 12 лет да припадают.

Толкование . Елицы же веры отвергошася без всякия нужди, аще и недостойни человеколюбия беша, обаче милости некия да сподобятся. И аще кто от них добре и всем сердцем кается, три лета в послушающих да пребудет; сеже есть, да стоит вне уду церковных дверей, и послушает божественных писаний. По времени же триех лет, внутрь церкве да введен будет: и с припадающими стоя на задней стране амвона, седмь лет да сотворит. Внегда глаголет диакон, елико оглашенные изыдите, и той да исходит из церкве. И по прошествии седьми лет времене, другия два лета с верными стояние да примет, приобщаяся с ними молитвы, даже и до скончания службы; сеже есть, и до божественного причащения; но ни в тою двою лету да не причаститися, но по скончании ею общения святых Таин да сподобится.

12. Благодатию призванные к исповеданию веры, и первый порыв ревности явившие, и отложившие воинские поясы, но потом аки псы, на свою блевотину возвратившиеся, так что некоторые и серебро употребляли, и посредством даров достигли восстановления в воинский чин: таковые десять лет да припадают в церкви, прося прощения, по трехлетнему времени слушания писаний в притворе. Во всех же сих надлежит принимать в рассуждение расположение и образ покаяния. Ибо, которые со страхом, и слезами, и терпением, и благотворениями, обращение являют делом, а не по наружности: тех, по исполнении определеннаго времени слушания, прилично будет принимать в общение молитв. Даже позволительно епископу и человеколюбие некоторое о них устроить. А которые равнодушно понесли свое грехопадение, и вид вхождения в церковь возомнили для себя довольным ко обращению: те всецело да исполняют время покаяния.

Зонара . Это правило рассуждает о воинствующих, бросивших свои поясы то есть знаки воинского звания, и показавших стремление к мученичеству; их называет и призванными божественною благодатию, так как ею они возбуждены к объявлению исповедания веры. Потом таковые оставили начатый подвиг, и опять возвратились в прежнее воинское звание, и приобретали оное сребром или подарками. Под сребром разумеются деньги; а под подарками, или бенефициями — дары и угождения всякого рода. Это слово латинского языка в переводе на греческий значит «благодеяние ». А благодетельствует тот, кто — или дает деньги, или исполняет какое-нибудь желание другого. Совершенно ясно, что никто из таковых не мог быть снова принят в воинский чин, если бы не изъявил согласия на заблуждение. Таковым правило повелевает, по трехлетнем слушании, быть в числе припадающих в продолжение десяти лет и выходить вместе с оглашенными; но суду епископа предоставляет и уменьшать епитимии, если он найдет, что кающийся показывает теплоту покаяния, умилостивляет Бога слезами, научается страху Его, переносит труды, соединенные с епитимиями, и упражняется в добрых делах, то есть в совершении добродетелей, в раздаче имения нуждающимся, если имеет достаток в руках своих, и словом сказать, — если истинно, а не по одному виду показывает раскаяние. Но если епископ видит, что находящийся под епитимиею относится к наказанию равнодушно и небрежно, и почитает совершенно достаточным для себя, что ему дозволяется входить в церковь, не сокрушается и не печалится, что не стоит вместе с верными, но считает достаточным для себя и то, что стоит позади амвона, и выходит с оглашенными (ибо это значит выражение: «вид вхождения », так как не истинно входит, кто входит таким образом); — таковому правило повелевает все десятилетнее время исполнить в епитимии припадания.

Аристен . Те, которые были принуждаемы и показали, что противятся, но потом уступили нечестию и снова вступили в воинский чин, должны быть отлучены на десять лет. Но у всех должно обращать внимание на образ покаяния; и к тому, кто подвергшись епитимии, теплее раскаивается, епископ должен относиться более человеколюбиво, а более строго к тому, кто холоднее. Те, которые, быв призваны божественною благодатию по первому влечению, противились, хотя и были принуждаемы согласиться на нечестие, так что отложили и воинский пояс, но потом, уступив, изъявили готовность мыслить согласно с нечестивыми, так что получили прежнюю честь и опять приняли воинский чин, — три года должны стоять в числе слушающих, десять лет быть в числе припадающих, и таким образом должны быть удостоены прощения. Но епископам дозволено и уменьшить и увеличить епитимии, смотря по раскаянию обращающихся, со страхом ли и терпением и слезами оно совершается, или с пренебрежением и равнодушием.

Вальсамон . Бенефициею называется у латинян всякий подарок и благодеяние. Итак, поелику некоторые воины, во время гонения, подвигнутые божественною ревностию, сложили с себя свои воинские поясы и устремились к мученичеству, но напоследок, по движению демонского сожаления, уклонились от мученичества, последовали неверным гонителям, деньгами или другими подарками (это, как сказано, и есть бенефиция) получили прежние свои воинские чины, и возвратились на свою блевотину, — о таковых правило говорит, что, если о они с искренним сокрушением придут к церкви, должны быть приняты, с обязательством три года стоять вне церкви и слушать божественные писания, и десять лет быть припадающими, то есть стоять позади амвона и выходить с оглашенными, а после этого молиться вместе с верными. Впрочем они никак не должны быть удостоены святых Таин ранее истечения двух лет, как сказали мы и выше, потому что и они принадлежат к числу добровольно падших. Но правило дает епископу право уменьшать епитимии смотря по обращению подвергнутого епитимии.

Славянская кормчая . Иже понуждени бывше, и мнящеся противитися, и потом приложившеся к неверным, и паки воинство приимше, десять лет да отлучатся. Смотрити же подобно есть о всех образа покаяния. И тепле кающемуся приемшу запрещение, человеколюбезне епископ да вдаст заповедь: нерадивому же, жесточайшу.

Толкование . Елицы же от божественныя благодати позвании бывше, и в первое истязание понуждени бывше приложитися к нечестивым, и противишася, и поясы повергоша; сиречь, воинские знамения: и потом покоршеся, приложишася мудрствовати с нечестивыми, да быша их паки в первую честь устроили и в воинство: таковыи три лета да будут послушающе. Десять лет припадающе: и тако совершения, рекше божественных Таин причащения сподоблени будут. Достойно же епископом, и умаляти и умножати епитимию; рекше, запрещения, рассмотряюще покаяния обращающихся, аще со страхом Божиим и с терпением и со слезами бывает, таковому поменьше дати заповедь. Аще ли же нерадив и ленив, таковому жесточайшу заповедь дати.

13. О находящихся же при исходе от жития, да соблюдается и ныне древний закон и правило, чтобы отходящий не лишаем был последнего нужнейшего напутствия. Если же, быв отчаян в жизни и сподоблен причащения, опять к жизни возвратится: да будет между участвующими в молитве только. Вообще всякому отходящему, кто бы ни был, просящему причаститься евхаристии, со испытанием епископа, да преподаются святые дары.

Зонара . Священные отцы, сделав постановления об епитимиях, и как и на сколько подпадающие епитимиям должны быть вне общения, в настоящем правиле определяют, что, хотя бы находились некоторые под епитимиею, лишающею их общения, но, если находятся при кончине жития, должно преподавать таковым святые тайны, дабы имели их в напутствие и не были лишены освящения ими. Если же кто, находясь в опасности жизни, будет удостоен причащения, как уже умирающий, а потом избежит смерти, таковый молиться вместе с верными может; но причащаться святых Таин не должен. Впрочем всякий, находящийся под епитимиею, если находится при последнем исходе, говорит правило, и если требует причаститься святаго приношения, может быть допущен до причащения с рассуждением, то есть с ведома и рассуждения епископа.

Аристен . Находящиеся при исходе жития могут быть приобщаемы; а если кто из них выздоровеет, пусть имеет общение в молитвах, и только. Всякий верный, находящийся при последнем издыхании, может получить благое напутствие; но если выздоровеет, пусть имеет общение в молитвах, а божественных Таин причащаться не должен. Когда исполнит в молитвах назначенное время, тогда может быть удостоен и сей благодати.

Вальсамон . Это правило общее: оно повелевает всякого, находящегося под епитимиею и недопускаемого до приобщения святых Таин, удостаивать сего доброго напутствия святаго причащения, при последнем издыхании, со испытанием епископа; а если нет епископа, со испытанием священников, дабы человек не был лишен сего благого напутствия из-за отсутствия епископа. Но правило присовокупляет: если таковый, после приобщения святых Таин, избегнет смерти, — он может молиться вместе с верными, но не должен быть допущен до принятия святых Таин, доколе всецело не исполнится назначенное время епитимии. Я думаю, что находящийся под епитимиею, после выздоровления, может быть допущен до молитвы вместе с верными тогда, когда он молился вместе с ними и прежде болезни; а если стоял на месте слушающих, то и по выздоровлении должен иметь тоже самое место.

Славянская кормчая . Умирающие, да причастятся. Аще же кто от таковых устрабится и жив будет, да будет токмо с приобщающимися молитвы.

Толкование . Всяк верный, в епитимии сыи, и отлучен святаго причащения, в последнем издыхании быв, благого провождения да причастится; сиречь, пресвятаго тела и крове Господа нашего Исуса Христа. Аще же устрабится потом и здрав будет, с приобщающимися молитвы да будет: божественныя же святыни, да не причастится: но исполнив в божественнем стоянии время, оттоле таковыя благодати да сподобится.

14. Относительно оглашенных и отпадших, угодно святому и великому Собору, чтобы они три года только были между слушающими писания, а потом молились с оглашенными.

Зонара . Если некоторые, присоединившись к вере и быв оглашенными, отпадут, святые отцы определили низводить таковых из чина и состояния оглашенных, и подвергать их епитимии слушающих на три года, а потом опять возвращать их в прежний чин и состояние, и молиться им вместе с оглашенными.

Аристен . Если какой оглашенный отпадет, таковый три года да послушает, — и только, а потом пусть молится с оглашенными. Два вида оглашенных: одни только-что приступили, а другие сделались уже более совершенными, быв довольно наставлены в истинах веры. Итак более совершенный оглашенный, если отпадет и согрешит, не оставляется без епитимии, хотя и святое крещение достаточно для омытия всякой душевной скверны; но поставляется в разряд слушающих, и чрез три года опять молится вместе с оглашенными. Ищи еще 5-е правило Неокесарийского собора.

Вальсамон . Святые отцы определяют: от неверия обратившегося к истинной вере и оглашенного, но после оглашения опять впавшего в заблуждение и пожелавшего прежнего идолослужения, если опять обращается, не просто принимать на место оглашенных, но прежде в течение трех лет стоять ему вне храма с слушающими; а по исполнении сего времени восстановить его в прежний чин и состояние оглашенных.

Славянская кормчая . Аще некто от оглашенных падется, таковый три лета токмо в послушающих да пребывает: потом с оглашенными да помолится.

Толкование . Два чина еста оглашенных. Первый убо, иже внове приходят к соборней церкви. Вторый же, иже совершеннейше быша, и довольно вере научишася. Совершенный убо оглашенный, аще впадется в грех, несть оставлен без запрещения: аще и святое крещение, довольно есть всяку скверну душевную отмыти, но с послушающими да причтется, и по трех летех с оглашенными купно да молится. И к сему ищи правила, пятого, иже в новей Кесарии собора.

15. По причине многих смятений и происходящих неустройств, заблагорассуждено совершенно прекратить обычай, вопреки апостольскому правилу, обретшийся в некоторых местах: дабы из города в город не переходил ни епископ, ни пресвитер, ни диакон. Если же кто, по сем определении святаго и великаго Собора, таковое что-либо предприимет, или допустит сделать с собою таковое дело: распоряжение да будет совершенно недействительно, и перешедший да будет возвращен в церковь, в которой рукоположен во епископа, или пресвитера, или диакона.

Зонара . Чтобы не переходили из одной церкви в другую ни пресвитер, ни диакон, это установлено и у священных Апостолов. Но это постановление, не соблюдаемое и оставшееся в небрежении, сей святый собор возобновил, определяя, что, хотя бы покусился перейти из одного города в другой епископ, или пресвитер, или диакон, хотя бы перешел и привел в действие свое покушение, — это действие его не имеет силы, и он возвращается в тот город, в который он наименован при рукоположении. Ибо другое правило предписывает никого не рукополагать без назначения, то есть, без именования (места), но в такую-то именно епископию, или церковь, или монастырь.

Аристен . Ни епископ, ни пресвитер, ни диакон не должен переходить из города в город; поелику они опять должны быть отданы тем церквам, к которым рукоположены. Это правило не только совсем уничтожает перемещения епископов, но и пресвитеров и диаконов; а тех, которые предприняли сделать что нибудь такое, опять возвращает церквам, к которым они рукоположены. Между тем первое и второе правила сардикийского собора наказывают сих строже, подвергая епитимии лишения общения.

Вальсамон . Апостольское 15-е правило говорит: да не служит более клирик, без воли своего епископа переместившийся из города в город. А настоящее правило, тоже самое определяя и об епископах, говорит, что не имеет силы то, что может быть сделано не согласно с ним

Другое толкование . Апостольское 14-е правило запрещает нашествие или вторжение епископов из одной епархии в другую, а перемещение допускает по важной и основательной причине. И 16-е правило Антиохийского собора определяет, чтобы епископ, не имеющий епархии, — в епархию, не имеющую епископа, — переходил с рассмотрением и приглашением совершенного собора. Подобным образом первое и второе правила сардикийского собора строго наказывает того, кто хитростию и худыми средствами оставляет церковь, принявшую его, и восхищает большую. А настоящее 15-е правило первого собора совсем запрещает переход из города в город епископов, пресвитеров и диаконов; но не наказывает за сие, а определяет, чтобы не имело силы такое предприятие, и чтобы епископ, пресвитер или диакон были возвращены в прежнюю церковь, к которой рукоположены. Имея в виду все сии правила иной может сказать, что эти правила противоречат одно другому, и постановляют разное. Но это не так. Разнятся между собою перемещение, перехождение и вторжение. Перемещение есть переход из епархии в епархию, когда, может быть, епископ украшенный разнообразною мудростию призывается многими епископами для большего вспомоществования вдовствующей церкви, которая подвергается опасности в отношении к благочестию. Нечто подобное было с великим Григорием Богословом, перемещенным из Сасим в Константинополь. Такое перемещение позволительно, как видно из 14-го правила Святых Апостолов. Перехождение бывает, когда кто свободный, то есть не имеющий епархии, которая, например, занята язычниками, многими епископами будет побужден перейти в праздную церковь, как обещающий великую пользу для православия и прочих церковных дел. И это перехождение допускается божественными правилами святых отцев, собравшихся в Антиохии. Вторжением называется самочинное, или даже и с употреблением худых средств, незаконное занятие вдовствующей церкви епископом не имеющим церкви, или и имеющим церковь; и сие-то святые отцы, собравшиеся в Сардике, столь сильно порицали, что определили поступающего таким образом лишать общения со всяким христианином, и даже при последнем издыхании не удостаивать его общения, как мирянина. А 15-е правило первого собора, не делая упоминания ни о чем подобном, не противоречит ни одному из выше приведенных правил; ибо говорит не о перемещении, не о перехождении и не о вторжении, а запрещает епископу, или пресвитеру, или диакону удаляться из одного города в другой, принадлежащий той же епархии, как некогда епископ Деркский господин Иоанн покушался было свой престол из Дерка перенести в свою протопопию Филей, потому что она многолюднее; но собором это было запрещено. Посему-то и не наказывается епископ, предпринявший это, но возвращается на прежнюю свою кафедру. А что это истинно, сие видно и из самых слов сего правила, которое упоминает о городе, а не о епархиях; ибо одному и тому же епископу можно иметь многие города в пределах епархии, а многих епархий никак нельзя. И из того, что правило упоминает о пресвитерах и диаконах, ясно открывается истина. Ибо о каком перемещении, перехождении, или вторжении может быть речь в отношении к ним? Конечно, — ни о каком. Разве только об одном переходе из города в город не чужой, но принадлежащий к той же епархии, в которой они были клириками. Поэтому они и не подлежат извержению, как бы священнодействовавшие вне своего предела, а возвращаются к прежней церкви, к которой были и рукоположены.

Славянская кормчая . Епископом и пресвитером и диаконом своею волею, непреходити от мест идеже первое поставлени быша. От града во град ни епископ, ни пресвитер, ни диакон да не преходит, понеже паки хотят обращени быти в церкви, в них же поставлени быша.

Толкование . Правило се, не токмо епископом преступати от града во град, отнюдь отрицает, но и пресвитером и диаконом. И сотворившие нечто таково, в свой град, и в своя церкви, в них же поставлени быша, паки возвращати повелевает. Первое же и второе правило собора иже в сердце, жесточае таковыя мучит, отставляя сих от святаго общения, и таковым епитимиями запрещает.

16. Если которые пресвитеры, или диаконы, или вообще к клиру причисленные, опрометчиво и страха Божия пред очами не имея, и церковнаго правила не зная, удалятся от собственной церкви: таковые отнюдь не должны быть приемлемы в другой церкви: и надлежит всякое понуждение противу их употребить, да возвратятся в свои приходы; или, Если останутся упорными, подобает им чуждым быть общения. Так же, Если кто дерзнет принадлежащего ведомству другаго восхитить, и в своей церкви рукоположить, без согласия собственнаго епископа, от котораго уклонился причисленный к клиру: недействительно да будет рукоположение.

Зонара . Предшествующее правило определяет удаляющихся из своих церквей и преходящих в другие, возвращать в ту церковь, к которой рукоположен каждый. А это узаконяет, чтобы не соглашающиеся возвратиться были лишаемы общения. Это, по-видимому, противоречит 15-му правилу священных Апостолов, ибо оно клирикам, оставившим свои епархии и, без воли своего епископа, со всем перешедшим в другую епархию, не дозволяет уже служить, но дозволяет им там быть в общении, как мирянам. Думаю, что в настоящем правиле слова: «чуждым быти общения » должны быть понимаемы так: не иметь с ними общения священнослужащим, но удалять таковых от совместного с ними священнодействия. Общением святые отцы здесь назвали не приобщение святых Таин, а участие, общее действование и сослужение с теми, к которым пришли. При таком изъяснении настоящее правило никому не покажется противоречащим Апостольскому правилу. Потом правило присовокупляет, что, если какой епископ рукоположит клирика, переместившегося из одного города в другой, возводя его может быть и на высшую степень, но без воли того епископа, от которого он ушел, — не действительно должно быть рукоположение.

Аристен . Пресвитеры и диаконы, которые удаляются от церкви, недолжны быть принимаемы в другой церкви, но должны возвратиться в свои епархии. А если кто перешедшего от другого рукоположит без воли собственного епископа, рукоположение не имеет силы. И это правило определяет тоже, что и предыдущее, то есть чтобы никакой пресвитер, ни диакон, удалившийся от церкви, в клире которой состоял, не был принимаем другим епископом, но возвращался опять в свою епархию. А если какой епископ примет клирика, перешедшего от другого, и, рукоположив, произведет его на высшую степень в своей церкви, без воли собственного его епископа, рукоположение не будет иметь силы.

Вальсамон . Из конца 15-го правила видно, что все рукополагаемые причисляются в клире, то есть рукополагаются — или в епископии, или в монастыри, или к божественным храмам. Почему согласно с сим и 6-е и 10-е правила халкидонского собора определяют, чтобы таким же образом были производимы клирики, — и не имело силы рукоположение, которое будет не согласно с сим. Посему и постановлено, что никакой клирик не имеет права переходить из епархии в епархию и переменять один клир на другой без отпустительного письма от рукоположившего его; а те клирики, которые призываются рукоположившими их, но не хотят возвратиться, должны оставаться без общения с ними, то есть не дозволяется священнодействовать вместе с ними. Ибо это значит: «быть без общения », а не то, чтобы лишать их входа в церковь, или не допускать до приобщения святых Таин, что вполне согласно с 15-м Апостольским правилом, которое определяет, чтобы таковые не служили. А 16-е Апостольское правило подвергает отлучению епископа, который принял клирика из чужой епархии без отпустительного письма от рукоположившего его. Таким образом хорошо поступает хартофилакс великой церкви, что не позволяет священнодействовать священникам, рукоположенным в другом месте, если они не приносят представительных и отпускных писем от рукоположивших их. Читай еще 35-е Апостольское правило, Антиохийского собора правило 13-е и 22-е, ефесского собора правило 8-е.

Славянская кормчая . Елицы пресвитери и диакони, от своея церкве отнюдь во иной церкви да не будут прияти, но да обратятся паки в своя пребывалища. Аще же некии епископ от иныя власти поставит кого, без воли своего ему епископа, не твердо поставление.

Толкование . И се правило равно предняго ему повелевает: яко убо никоему пресвитеру и диакону, не оставити своея церкве, внюже причтен бысть. Аще же и отъидет от нея, от иного епископа да не будет прият, но вскоре обратится в свое жилище. Аще же некии епископ, от иного епископа пришедша к нему причетника приимет, и поставит его на большей степени, возведет его в своей церкви, без воли своего ему епископа, и сие не твердо поставление; сиречь, да будет извержен.

17. Поскольку многие причисленные в клир, любостяжанию и лихоимству последуя, забыли Божественное писание, глаголющее: сребра своего не давай в лихву; и, давая в долг, требуют сотых; судил святый и великий Собор, чтобы, Если кто, после сего определения, обрящется взимающий рост с данного в заем, или иной оборот дающий сему делу, или половиннаго роста требующий, или нечто иное вымышляющий, радя постыдной корысти, таковый был извергаем из клира, и чужд духовнаго сословия.

Зонара . Давать взаймы за проценты запретил всем и ветхий закон, ибо говорит: да не даси брату твоему в лихву сребра твоего (Втор. 23, 19). А если так узаконил менее совершенный (закон); то тем паче совершеннейший, и духовнейший. Ибо се церкве боле есть зде (Матф. 12, 6). Итак, всем запрещено давать в заем за проценты. А если всем, то тем паче это было бы неприлично посвященным, которые и для мирян должны быть примером и поощрением в добродетели. Посему и это правило запрещает числящимся в списке, то есть находящимся в клире, требовать сотых, то есть сотенного роста. Многочисленны виды лихвы; но из них тяжелее других сотенная. Ныне у нас в литре (фунте золота) считается семьдесят две монеты, а у древних считалось сто, и рост со ста монет был двенадцать монет, потому и назывался сотенным, что требовался со ста. Итак, собор, запретив находящимся в клире брать рост, тем, которые не будут соблюдать правила, назначает и епитимию. То есть «судил святый собор», сказано — вместо: «признал справедливым », подвергать наказанию, если кто, после состоявшегося тогда определения окажется взимающим рост с данного в заем, или замышляющим какое-нибудь предприятие для взимания роста, или иной оборот дающим сему делу (ибо некоторые, избегая, чтобы говорили о них, что они берут рост, дают желающим деньги и соглашаются с ними вместе делить прибыль, и называют себя не ростовщиками, а участниками и не участвуя в убытке, участвуют только в прибыли). Итак, правило, запрещая это и все подобное сему, повелевает извергать изобретающих подобные ухищрения, или измышляющих другое что ради постыдной прибыли, или требующих половинного роста. Сказав выше и сотенном росте, который, как замечено выше, есть самый тяжелый рост, правило, спускаясь ниже, упомянуло и о более легком, — половинном, который составляет половину целого роста, то есть двенадцати монет, кои составляют полный и целый процент со ста. Пусть сочтет, кто хочет, половинный рост и по арифметике: в арифметике одни числа называются целыми с третями, другие целыми с четвертями, с пятыми и с шестыми, а иные половинными, как например шесть и девять, потому что содержат в себе целые числа и половины их, ибо шесть например имеет в себе четыре и половину четырех, то есть два, а девять имеет шесть и половину шести, то есть три. Итак, выражением: половина, как разумеется она, правило выражает только то, чтобы находящиеся в клире не брали не только более тяжелого роста, но и никакого другого более умеренного.

Аристен . Если кто берет рост, или половины, тот, по сему определению, должен быть отлучен от церкви и извержен. Сотенные росты, которые признаются и большими всех ростов, составляют двенадцать золотых монет, а половина их, шесть. И так если кто из посвященных, дав кому в заем, потребует или самых тяжелых процентов, то есть сотых, или половинных, то есть половину сего или шесть, тот должен быть извержен из клира, как забывший божественное Писание, которое говорит: сребра своего не даде в лихву (Псал. 14, 5); хотя 44-е правило Святых Апостолов и 10-е шестого собора трулльского не тотчас извергают такового, а когда, после увещания, не перестанет это делать.

Вальсамон . Апостольское 44-е правило пресвитеров, или диаконов, требующих роста за данное в заем, повелевает извергать, если они не перестанут это делать. А настоящее правило всех клириков, дающих в заем с ростом, или требующих половинного роста, или измышляющих для себя иную какую постыдную прибыль, судило, то есть почло справедливым, извергать. Ищи еще написанное на упомянутое Апостольское правило, и 27-ю главу 9-го титула настоящего собрания, которая в частности говорит, что и посвященные могут требовать роста именно в случае медленности и просрочки. А как Апостольское правило и другие определяют посвященных, берущих лихву, извергать, если они не перестанут; то может иной спросит: их ли должно держаться, или настоящего правила, которое предписывает извергать таковых немедленно? Решение: мне кажется, должно извергать того клирика, который и после увещания не оставляет постыдного лихоимства, согласно более человеколюбивому определению Апостольского правила. Заметь это правило и для тех посвященных, которые торгуют вином, содержат бани, или делают другое подобное сему и выставляют на вид не имеющую канонического значения последнюю защиту себе — бедность. А содержащиеся в настоящем правиле слова: «или иной оборот дающий сему делу, или половинного роста требующий» — имеют следующее значение: некоторые из посвященных, зная это правило и желая обойти его, букву его соблюдают, а смысл нарушают; они дают кому нибудь деньги и соглашаются с ним брать известную часть из прибыли, а опасность ведения дела принимают на себя взявшие деньги; и таким образом давшие деньги, будучи на самом деле ростовщиками, прикрываются наименованием участников. Итак, правило запрещает и это, и делающих что-либо подобное подвергает извержению. Под именем половинного роста разумей более легкие требования лихвы; ибо говорит, хотя клирик и не требует сотенного роста самого тяжкого, то есть на каждую литру иперпир (золотых монет) двенадцать иперпир (сотыми в правиле назван рост взимаемый со ста, так как литра в древности имела в себе не 72 секстула, как ныне, а 100), а просит половину полного роста то есть шесть золотых монет, или даже и меньше того, — и в таком случае должен быть извержен. Знай, что, поелику литра ныне имеет 72 секстула, а не 100, как в древности, то соглашающийся брать сотенный рост с литры, не должен требовать 12 монет, но соразумно нынешнему счету.

Славянская кормчая . О заимодавцах, и оемлющих лихвы. Иже лихву, или мзду приемлет, по сему правилу чужд есть церкве, и извержен будет от сана.

Толкование . Сотные убо лихвы, яже и больши всякия лихвы познаваются. Аще бо который заимодавец взаим даст кому сто перепер: но он взем хощет паки возвратити, верху ста оного вдает инех, двунадесяти перепер, яже есть сотная лихва. Аще же некто милостивнее хощет, вземлет тоя лихвы половину, еже есть шесть перепер на сто: таковая же и подобная тем, или мало, или много что давше, и малу и велику лихву вземлют: такоже и о ризах, и о ином добытце. Суть бо неции, или злато, или добыток некакии дающе взаим купцем, и глаголюще, идите, и куплю творите, а лихвы вземлем: но аще что приобретаете, да разделяем на полы: аще же прилучится пагуба некая, то вам есть, а наше цело да пребывает: и се творяще, горшую лихву вземлют, прибытку убо приобщающеся, погибели же никакоже. Таковая убо, или сим подобная творяи, или инако како промышляет себе скаредный прибыток: аще кто от священных обрящется, яко забыв божественного писания глаголюща, сребра своего не даст в лихву, и мзды на неповинных не прият (Псал. 14), таковый от причта да извержется, и правилы да будет чужд, аще и 44-е, правило Святых Апостол, и десятое правило шестого собора иже в Трулле полатнем не вскоре тех повелевает изврещи, но егда заповедь приемше, не останут се творяще.

18. Дошло до святаго и великаго Собора, что в некоторых местах и градах диаконы преподают пресвитерам евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не передано, чтобы не имеющие власти приносить, преподавали приносящим тело Христово. Так же и то соделалось известным, что даже некоторые из диаконов и прежде епископов евхаристии прикасаются. Сие все да пресечется: и диаконы да пребывают в свой мере, зная, что они суть служители епископа, и низшие пресвитеров. Да приемлют же евхаристию по порядку после пресвитеров, преподаваемую им епископом, или пресвитером. Сидеть посреди пресвитеров не позволено диаконам. Ибо то бывает не по правилу, и не в порядке. Если же кто, и после сего определения, не хочет послушен быть: да прекратится его диаконство.

Зонара . Весьма необходимо соблюдать благочиние повсюду, а особенно в священных предметах и лицам совершающим святыню. Посему-то этим правилом исправлено дело, бывшее не по чину; ибо не по чину было то, что диаконы преподавали священникам святые дары, и прежде них, или даже и епископа приобщались. Посему правило повелевает, чтобы сего впредь не было, чтобы каждый знал свою меру, чтобы диаконы знали, что они в священных действиях суть слуги епископов, как научает их о том самое наименование их, и что пресвитерский сан выше в сравнении с саном диаконов. Итак, каким же образом меньшие будут преподавать евхаристию большим, и не могущие приносить приносящим? Ибо, по слову великого Апостола, без всякого прекословия меньшее от большего благословляется (Евр. 7, 7). Итак, святый собор определяет, чтобы приобщались прежде пресвитеры, а потом диаконы, когда пресвитеры, или епископы преподают им святое тело и кровь Господа. Запрещает правило диакону и садиться среди пресвитеров, так как это бывает не по правилу и не по чину, а тех, которые не слушаются, повелевает лишить диаконства.

Аристен . Диаконы да пребывают в своей мере, и да не преподают евхаристию пресвитерам, и да не касаются ея прежде их, и да не садятся среди пресвитеров. Ибо противно правилу и благочинию, если бы случилось что-либо таковое. Настоящее правило исправляет, нашедши нечто может быть неприличное и неблагочинное, бывающее в некоторых городах, и определяет, чтобы никто из диаконов не преподавал пресвитерам божественного причащения, и чтобы они не прикасались причащения первым, но после пресвитеров принимали сию евхаристию или от епископа, или от пресвитера, и чтобы они не садились между пресвитерами, дабы не оказалось, что они сидят выше их.

Вальсамон . Что велик сан священников и еще больше сан епископов, и что они должны иметь преимущество чести пред диаконами, это видно из самых действий; ибо одним служат, а другие сами служат. Итак, каким же образом приемлющие служение не должны иметь преимущества чести пред служащими? А как некоторые диаконы, говорит правило, в некоторых городах, нарушая порядок, приобщаются прежде епископов, и преподают евхаристию пресвитерам, и вообще долженствующие принимать освящение от епископов и священников, (потому что и Апостол говорит: меньшее от большего благословляется), не пребывают в данных пределах, и в собраниях садятся среди священников; — то по всему сему определено, чтобы диаконы приобщаемы были от епископа, или пресвитера, и удостаиваемы были святых Таин после священников, и не садились среди пресвитеров, в противном случае не повинующиеся сему должны быть лишены диаконства. Согласно с таким определением этого правила не дозволяется диаконам приобщаться прежде епископов, или преподавать евхаристию, то есть святые тайны, пресвитерам, и во святом алтаре диакону садиться среди священников. Но мы видим в действительности, что некоторые из церковных диаконов, в собраниях вне храма, садятся выше пресвитеров. Я думаю, что это бывает потому, что они имеют начальственные должности, ибо одни только те, кои удостоены от патриарха начальственных церковных должностей, садятся выше священников. Но и это делается не правильно. Прочти 7-е правило Шестого собора. А хартофилакс святейшей великой церкви, в собраниях, кроме синода, садится выше не только священников, но и архиереев, по повелению достославного царя господина Алексия Комнина, в котором говорится следующее: «Святейший Владыко, мое царское величество, в попечениях о церковном благоукрашении стремясь к утверждению благочиния и во всем государстве, а особенно прилагая старание о том, чтобы в делах божественных действовало сие благочиние, желает и благоизволяет, чтобы преимущества изначала установленные для каждой церковной степени и доныне действующее устройство их было и оставалось неизменным и на последующее время, ибо оно принято за столько лет, действовало в продолжение долгого времени, укрепилось как неизменное переходами от одного к другому даже доныне, и утвердилось хорошо. А как ныне мое царское величество узнало, что некоторые архиереи из соревнования пытаются умалить преимущество хартофилакса, и, выставляя на вид правила, — ими доказывают, что он не должен садиться выше архиереев, когда им должно собираться для какого-нибудь дела, и сидеть с ними вместе прежде входа твоей святыни; — то моему царскому величеству показалось не сносным, чтобы дело одобрявшееся в течение столь долгого времени и принятое вследствие долговременного молчания как прежними патриархами, так и другими архиереями, и даже теми самыми, которые ныне неосновательно против него спорят, — чтобы такое дело было отменено, как излишнее и отложено, как совершаемое по небрежению. Итак, определяется, что это дело основательное и вполне справедливое. И благо было бы, если бы архиереи и впредь не колебали недвижимое и узаконенное отцами, но как бы удерживали от изменения то, что и ими самими признано угодным чрез их долговременное молчание и чрез сохранение этого дела доныне. И благодарение им за то, что, отложив препирательство, предпочли мир. Но если некоторые из них, ревнуя о букве правила (ибо от смысла его отступили далеко), и еще будут стараться исполнить свое желание, и порядок не добрым образом будут превращать в бесчиние; то мое царское величество соизволяет истолковать и разъяснить состав правила, который весьма удобно может быть открыт и хорошо распознан теми, кои углубляются в точный разум и осязают каноническую мысль. Это самое правило угрожает епитимиею и архиереям: почему, зная правило и тщательно исполняя букву его, неосновательно обманывали они свою совесть, и с нарушением правила терпели и одобряли, что сидели ниже прежних хартофилаксов? В возмездие за пренебрежение священных правил мое царское величество повелевает таковым удалиться к своим церквам, и в сем случае точно сообразуясь с церковным правилом, и в отмщение пренебрегающим правила выводя те же самые священные правила. Ибо таким образом и архиереи, предстоятельствующие на западе, долгое время не заботившиеся о вверенных им паствах и управлявшие ими не по надлежащему, но могут говорить, что ярость врагов, свирепствующая на востоке, достигла и до них, и что вследствие сего они лишились возможности иметь надзор за словесными овцами. И таким образом, устроив сие дело, мое царское величество суждение об исполнении его предоставляет им самим. — Кроме сего дошло до слуха моего и то, что некоторых, избранных в церкви на бывающих выборах, обходят и им предпочитают других, может быть - и возрастом младших, и по образу жизни им не равняющихся, и для церкви не много потрудившихся. И это дело кажется недостойно священного собора архиереев. Посему мое царское величество боголюбиво и вместе царственно требует от всех не обращать в шутку того, чем не должно шутить, и в божественных делах не руководиться страстию. Ибо где душа находится в опасности, там о чем ином можно прилагать попечение? Тех должно предпочитать другим и в избраниях давать предпочтение, которые вместе с словом украшены и жизнию безукоризненною, или тех, у которых, при недостатке слова, восполняется недостающее долговременною службою и многими трудами для церкви. Ибо таким образом они будут производить основательные избрания и свои души не подвергнут осуждению, так как производят избрания пред Богом».

Славянская кормчая . (Ник. 13). Диаконом священнического не творити, ниже председати их. Диакони в своих мерилах да пребывают, да ни просфир проскомисают, ни причащения пресвитером да не дают, ни прежде их к святыни да не прикасаются: и посреде пресвитер, да не седают; чрез правило бо есть, и бесчинно, аще что таково будет.

Толкование . Се правило святии отцы изложиша, не лепотно нечто и бесчинно обретше, в неких градах бываемо исправляют: и повелевают диаконом, никакоже приношение приносити; сиречь, просфиры не проскомисовати, ни даяти пресвитером божественного причащения, ни прежде тех прикасатися, но по пресвитерах таковое благодарение восприимати им, или от епископа, или от пресвитера: ни посреде же пресвитер седати, да не седяще выше их, честнейше мнятся быти; себо есть бесчинно. Аще же кто не останется сего, правилом сим да извержется.

19. О бывших Павлианами, но потом прибегнувших к Кафолической Церкви, постановляется определение, чтобы они все вообще вновь крестимы были. Если же которые в прежнее время к клиру принадлежали: таковые, явясь безпорочными и неукоризненными, по прекращении, да будут рукоположены епископом Кафолической Церкви. Если же испытание обрящет их неспособными к священству: надлежит им изверженным быть из священнаго чина. Подобно и в отношении к диакониссам, и ко всем вообще причисленным к клиру, тот же образ действования да соблюдается. О диакониссах же мы упомянули о тех, которые, по одеянию, за таковых приемлются. Ибо впрочем оне никакого рукоположения не имеют, так что могут совершенно счисляемы быть с мирянами.

Зонара . Это правило повелевает приходящих к кафолической церкви от ереси павликан крестить вновь. Определением называется чин и правило. Если же некоторым из них случилось быть причисленными к клиру, может быть по незнанию рукополагавших о ереси их, о таковых правило определяет после крещения производить дознание и вновь обсудить жизнь их после крещения, и если окажутся непорочными и безупречными, рукополагать их епископу той церкви, в которой присоединились. Прежнее рукоположение, совершенное в то время, когда они были еретиками, не считается рукоположением. Ибо как возможно поверить, чтобы не крещенный по православной вере мог получить наитие Святого Духа в рукоположении? Если же по исследовании окажутся недостойными рукоположения, собор повелевает их извергать. Слово: извержение, думаю, употреблено здесь не в собственном смысле, ибо извергается правильно получивший рукоположение, и возведенный на высоту священства; а тот, кто из начала не рукоположен истинно, как, откуда, или с какой высоты будет низвержен? Итак, вместо того, чтобы сказать: да изгонится из клира, в несобственном смысле сказано: да извержется. Тоже самое установлено правилом и касательно диаконис, и вообще причисленных к клиру. А выражение: «о диаконисах же упомянули мы о тех, которые по одеянию за таковых приемлются » и прочее означает следующее: в древности приходили к Богу девы, обещавшие соблюдать чистоту; их епископы, по 6-му правилу карфагенского собора, посвящали, и имели попечение об охранении их по 47-му правилу того же собора. Из этих дев, в надлежащее время, то есть когда им исполнилось сорок лет, рукополагались и диаконисы. На таковых дев на 25-м году их возраста возлагаемо было епископами особое одеяние, по 140-му правилу упомянутого собора. Сих именно дев собор и называет диаконисами, принимаемыми за таковых по одеянию, но не имеющих руковозложения; их и повелевает причислять к мирянам, когда оне исповедают свою ересь и оставят ее.

Аристен . Павлианисты крестятся вновь. И если некоторые клирики из них окажутся безукоризненными после нового крещения, могут быть рукоположены; а если не окажутся безукоризненными, должны быть извержены. Диаконисы же, прельщенные в их ересь, поелику не имеют рукоположения, должны быть испытываемы как миряне. Присоединившиеся к церкви из ереси павлианистов вновь крестятся. Если некоторые из них действовали у павлианистов в качестве клириков, и если ведут непорочную жизнь, рукополагаются от епископа кафолической церкви, а оказавшиеся недостойными извергаются. Диаконисы же их, поелику не имеют никакого руковозложения, если присоединятся к кафолической церкви, счисляются с мирянами. Павлианисты ведут происхождение от Павла Самосатского, который уничижительно мыслил о Христе, и учил, что он обыкновенный человек, и получил начало от Марии.

Вальсамон . Павлианистами называются павликиане. Итак, Святыми Отцами изложено определение, или правило и чин — вновь крестить их. А за сим правило присовокупляет, что если, как ожидать должно, некоторые из них по неведению причислены к клиру, епископ должен вновь крестить их, и после крещения с великим вниманием рассмотреть поведение их и, если найдет их безукоризненными, удостоить священства, а если нет, лишить и того рукоположения, которое имели прежде крещения. Тоже самое постановлено и о диаконисах. Девы некогда приходили к церкви и с дозволения епископа были охраняемы, как посвященные Богу, но в мирском одеянии. Это и значит выражение: распознавать их по одеянию. По достижении сорокалетнего возраста, оне были удостаиваемы и рукоположения диаконис, если оказывались по всему достойными. Итак, говорит правило, если и из них некоторые может быть впали в павлианскую ересь, то и с ними должно быть тоже, что выше определено касательно мужчин. Ищи еще карфагенского собора правила 6-е и 47-е. В виду такого определения правила иной может сказать: если рукоположение, бывшее прежде крещения, считается за не бывшее (ибо по этому определено и павликианиста рукополагать после крещения); то каким образом правило определяет извергать того, кто по исследовании окажется недостойным рукоположения? Решение. Наименование: — «извержение», употреблено здесь не в точном смысле, вместо удаления от клира. Ибо причтение к клиру прежде крещения не есть причтение. А если не хочешь этого сказать, то прими, что эти слова об извержении относятся не к рукоположению, бывшему прежде крещения, а к тому, которое было по крещении. Ибо должен подлежать извержению, говорят Отцы, и после крещения недостойно рукоположенный по общему правилу, которое подвергает извержению согрешающих после рукоположения. О павлианистах был вопрос: кто они? И разные говорили разно. А я в различных книгах нашел, что павликианами после названы были манихеи, от некоего Павла Самосатского, сына жены манихеянки, по имени Каллиники. Самосатским же он назван потому, что был епископом Самосат. Он проповедовал, что один Бог, и один и тот же называется Отцем, и Сыном и Святым Духам. Ибо, говорит, один есть Бог, и Сын Его в Нем, как слово в человеке. Это слово, пришедши на землю, вселилось в человеке, именуемом Исусом и, исполнив домостроительство, взошло к Отцу. А сей Исус низший есть Исус Христос, как получивший начало от Марии. Сего Павла Самосатского извергли в Антиохии Святый Григорий чудотворец и некоторые другие. Есть еще сомнение о том, должны ли быть вновь крестимы из православных христиан заразившиеся павликианством? Некоторые говорят, что правило предписывает вновь крестить только тех, которые от рождения суть павликиане, а не тех, которые, быв православными, приняли ересь павликиан, ибо этих последних должно освещать только одним миром, и в подтверждение своего мнения указывают на многих, произвольно принявших магометанство, которых не крестили вновь, а только помазывали миром. Но мне кажется, что правило определяет это преимущество в отношении к тем из православных, которые впали в ересь павликиан, и приняли крещение по их нечистому обряду; и это именно и есть действительное павликианство, а не то, когда кто с самого начала был павликианином. Посему-то, на основании настоящего правила, должны быть вновь крестимы и они. И самое слово: крещение вновь не мало согласуется со сказанным. Ищи еще 47-е Апостольское правило, где говорится, что извергается епископ, или пресвитер, который дважды крестит какого-нибудь верного, и не крестит оскверненного нечестивыми. Прочти и толкование на это правило и 7-е правило 2-го собора.

Славянская кормчая . Павликиане покрещаваются; и глаголемии от них причетницы аще бес порока обрящутся, по крещении да поставлени будут. Аще же порочни будут, да извергнутся. И диаконисы прельщенные от них, понеже поставления не имут, с мирскими человеки да истязани будут.

Толкование . От павликианския ереси приходящие к соборней Апостольской церкви, да покрещаваются второе: первое бо крещение, не крещение, понеже еретическо бе. Крестившежеся, и аще неции от них епископи, или пресвитери, и диакони беша в павликианех, аще житие имут непорочно, от соборныя церкви епископа, в ней же крестишася, да поставлени будут кождо в свой чин. Аще же недостойни обрящутся, да и от того в нем же беша отвергутся. Сущии же в них диаконисы, понеже никаковаго поставления не имут, аще к соборней церкви приступят и крестятся, с мирскими человеки да причтени будут. И еще же о диаконисах ищи шестого, и 44-го правила, собора иже в Карфагене. Павликиане же нарицаются, иже от Павла Самосатского приемше ересь, иже смиренная о Христе мудрствоваша, и проста того человека быти проповедавша, и начало не от Отца прежде век, но от Марии приимша.

20. Поскольку суть некоторые преклоняющие колена в день Господень, и во дни Пятидесятницы: то дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому Собору, да стояще приносят молитвы Богу.

Зонара . Чтобы не преклонять колена в воскресный день и во дни пятидесятницы, — это установлено и другими священными Отцами, и Василием Великим, который присовокупляет и причины, по коим запрещено преклонять колена в сказанные дни и заповедано молиться стоя, и кои суть следующие: совоскресение наше со Христом и истекающий из сего наш долг искать вышних, и то что воскресный день есть образ ожидаемого века, ибо он есть един день и осьмый день, как и в миробытии у Моисея он назван единым, а не первым днем, так как прообразует оный, действительно единый и истинный осьмый невечерний день, нескончаемый оный век грядущий. Посему-то церковь, руководствуя своих чад, для напоминания им об оном дне и для преуготовления к нему, постановила молиться стоя, дабы взирая на высшее воздаяние, непрестанно имели оное в уме (Твор. Св. Вас. Вел. т. 3, стр. 334-335). Поелику же установление не преклонять колена в сказанные дни — не везде было соблюдаемо, то настоящее правило узаконяет, чтобы оно соблюдаемо было всеми.

Аристен . В воскресные дни и во дни пятидесятницы не должно преклонять колена, но молиться людям в прямом положении. Не должно преклонять колена в воскресные дни и во дни пятидесятницы, но стоя возносить молитвы Богу.

Вальсамон . Апостольское 64-е правило постящегося в какой-либо воскресный день или в какую-либо субботу, кроме единой и единственной субботы, то есть великой, клирика повелевает извергать, а мирянина отлучать. Настоящее же правило определяет каждый воскресный день и все дни пятидесятницы праздновать и молиться стоя всем, как воскресшим вместе со Христом и ищущим горней обители. Спрашиваю: из сказанного Апостольского правила, определяющего не поститься ни в какую субботу, ни в какой воскресный день, и из настоящего правила, определяющего не преклонять колена в воскресный день и во всю пятидесятницу, не открывается ли и того, что не должно нам и поститься во всю пятидесятницу, но разрешать во все дни седмицы, как и в день воскресный? И некоторые говорили, что поелику вся пятидесятница почитается как один день Господень, то и должно нам поэтому праздновать, и не поститься, и не преклонять колен. А я думаю, что правила имеют силу в отношении к тому, о чем постановлены.

Славянская кормчая . Во вся недели, и во вся дни пятидесятные, недостойно преклоняти колена: но прости стояще вси человецы да молятся.

Толкование . Еже не преклоняти колена во всякия недели, и во дни святыя пятидесятницы; се же есть, от воскресения Христова, до сшествия Святого Духа, и иными священными отцы повелено бысть, и великим Василием: иже и словеса предлагает, ими же отречено есть преклоняти колена в реченных днех; сиречь, во всякия недели, и пятидесятные дни: стоящим же молится повелевает, еже есть, яко воскресохом со Христом, и вышних искати должни есмы. И еще же к тому, яко хоящего века образ есть воскресения день, сиречь, святая неделя; той бо есть день един, и осмыи. Якоже и Моисеом в бытейских книгах, един, а не первый именован бысть: рече бо, и бысть вечер, и бысть утро, день един: и един в правду и истину, осморицы по образу, а невечернии день, бесконечного оного века хотящего быти. Тем же устраяющи церкви своя пищники, дне оного помяну, и к тому проуговатися, и стоящим молитися повеле: да на вышнее пребывание взирающе, непрестанно то в помышлении имамы, се убо есть, еже не преклоняти колен в нареченных днех, еже бе не везде соблюдаемо, се правило хранити всем и блюсти законно всем повелевает.

ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Господь Иисус оставил Церкви воинствующей, как Глава и Основатель Ее, великое обетование, вселяющее мужество в сердца Его верных последователей. "Созижду, — изрек Он, — Церковь Мою, и врата адовы не одолеют Ее" (Мф.,16, 18 ). Но в этом радостном обетовании находится пророческое указание и на то печальное явление, что жизнь Церкви Христовой здесь, на земле, должна проходить в борьбе с темными силами ада, которые неустанно тем или иным образом пытаются разрушить непоколебимую твердыню, воздвигнутую исподом среди бушующих волн мирового зла. Первые три века в жизни Церкви сопровождались гонениями Ее: сначала со стороны иудеев, а затем со стороны язычников. Лучшие сыны Церкви за исповедание имени Христова претерпели мучения и даже самую смерть: по временам в некоторых местах Греко-римской империи лились потоки христианской крови. Но сила внешнего оружия не могла победить внутренней силы духа, и меч языческий принужден был наконец склониться пред смиренным знамением Креста Христова, когда в начале IV века над греко-римским миром впервые воцарился христианский император, Св. и Равноапостольный Константин Великий. С его воцарением прекратилась самая возможность гонений, но не прекратилась деятельность врага Церкви, диавола. Не победив Церкви совне, он пытался поразить Ее изнутри, возбудив арианскую ересь, уничтожавшую Лицо Основателя Церкви Христа Иисуса.

Основные положения арианской ереси сводятся к следующему. "Было время, когда существовал один только Бог Отец, нерожденный, первопричина сущего. Восхотев создать мир и зная, что мир, безконечно удаленный от Бога, не может вынести непосредственного действия Его творческой силы, Бог Отец творит из несущего посредствующее Существо между Ним и миром, — Сына Божия, дабы через Него создать мир. Как сотворенный из несущего, Сын так же изменяем по природе, как и все творения". Словом, ересь признавала Христа, Сына Божия, не Богом, Отцу единосущным, а Существом сотворенным, хотя и совершеннейшим из всех созданных существ. От своего родоначальника эта ересь известна в истории христианской Церкви под именем арианской.

Арий родился в 256 году в Ливии, по другим сведениям, в Александрии. Ученик Лукиана, пресвитера Антиохийского, Арий был человек строгой, безупречной жизни, соединявший с суровой внушительной наружностью приятное обращение; скромный с виду, он в действительности был очень честолюбив. Посвященный в диакона Петром, епископом Александрийским, Арий этим же епископом был отлучен от Церкви за деятельное сочувствие одной местной церковной партии, проникнутой раскольническими стремлениями. Преемник епископа Петра Ахилл, приняв отлученного Ария в общение с Церковью, посвятил его во пресвитера и вручил его попечению приход в Александрии. По смерти Ахилла Арий, как свидетельствуют некоторые церковные писатели, рассчитывал быть его заместителем, но на епископский престол Александрии был избран Александр.

На одном из собраний александрийских пресвитеров (318 г.), когда епископ Александр вел беседу о единстве Пресвятой Троицы, Арий обвинил его в савеллианстве, высказав свои еретические убеждения по вопросу о Лице Сына Божия. Еретик Савелий (III в.), искажая учение о Святой Троице, утверждал, что Бог есть Одно Лицо: как Отец, Он — на небе, как Сын — на земле и как Дух Святой — в творениях. Епископ пытался было заблуждающегося пресвитера вразумить сначала дружескими увещаниями, но тот оставался непреклонным. Между тем снисходительное отношение к Арию со стороны епископа некоторые ревнители правой веры порицали столь сильно, что Церкви александрийской даже грозил раскол. Тогда епископ Александр, признав неправославными мысли Ария, отлучил его от церковного общения. Сторону Ария приняли некоторые епископы, из которых наиболее известны: Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский. Присоединилось к нему также около двадцати пресвитеров, столько же диаконов и множество девственниц. Видя, что зло разрастается, Александр созвал (320 или 321 г.) из подведомственных ему епископов собор, который тоже отлучил Ария от Церкви.

Невозможность оставаться более в Александрии заставила Ария искать себе убежище сначала в Палестине, откуда он старался расширить круг своих сторонников, в то время как епископ Александр распространял послания, предостерегающие от увлечения еретическим учением, решительно отказываясь примириться с Арием, за коего перед ним некоторые с Евсевием, епископом Кесарийским во главе, ходатайствовали. Удаленный из Палестины по настоянию Александрийского епископа, Арий перешел в Никомидию, где епископом был Евсевий, как и Арий, ученик и почитатель Лукиана. Один Вифинийский местный собор, руководимый Евсевием Никомидийским, признал Ария православным, и Евсевий принял его в церковное общение. В свое пребывание в Никомидии Арий составил книгу "Фалия", назначенную для простолюдинов, расположение которых он умел приобретать. Здесь в легкой, общедоступной, полустихотворной форме Арий излагал свое еретическое учение о Сыне Божием, дабы укоренить его и сделать известным. Арий сочинял также песни для мельников, матросов и путешественников.

Церковная смута, поднятая ересью, разрасталась все более и более, так что сам император Константин обратил на нее свое внимание. Чтобы прекратить споры, раздиравшие Церковь, он по совету некоторых епископов, главным образом Евсевия Кесарийского, имевшего на него особенное влияние, обратился с письмом, адресованным епископам Александру и Арию, в котором призывал обоих к миру и единению. С этим письмом императора в Александрию был отправлен Осия Кордубский, один из старейших и наиболее уважаемых епископов. В Александрии, на месте возникновения споров, Осия убедился в необходимости решительных мер для уничтожения зла, так как несогласия в Церкви осмеивались уже в языческих театрах, а в некоторых местах, охваченных смутой, даже наносились оскорбления статуям императора. Когда Осия, возвратившись, разъяснил императору Константину действительное положение и истинную сущность дела, последний уже с подобающей серьезностью обратил внимание на несогласия в Церкви, возникшие по вине Ария. Решено было созвать Вселенский собор, чтобы восстановить нарушенный мир, церковный и общественный, а также решить недавно возобновившийся спор о времени празднования Пасхи. С объединением Востока и Запада под властью одного христианского императора впервые появилась возможность созыва Вселенского собора.

Собор определено было провести в Никее. Ныне бедное селение Исник, в описываемое время Никея была главным приморским и богатым городом Вифинской области. Здесь находился обширный дворец императора и другие здания, в которых с удобством могли расположиться участники Собора; она отстояла всего на 20 миль от Никомидии, тогдашнего местопребывания императора, и была одинаково хорошо доступна и с моря, и с суши. Причем император издал особые распоряжения, которыми облегчалось прибытие созываемых епископов; содержание их на время соборных заседаний он приказал отнести на счет государства. Большая часть епископов съехалась из восточной половины империи; был один епископ из Скифии и один из Персии; с западной половины, куда еще не проникли вызванные арианством смятения, на Соборе присутствовали только Осия Кордубский, Цецилиан Карфагенский и заместители Римского престарелого епископа Сильвестра пресвитеры Витон и Вицентий. Всех епископов было 318. Историки приводят неодинаковое число членов собора. Евсевий говорит о 250, Афанасий Великий и Сократ насчитывают "более 300"; по Созомену их было "всего 320". Число 318, даваемое св. Афанасием в одном послании Африканской Церкви, а также Епифанием и Феодоритом, принято по преданию по таинственному соотношению с числом слуг Авраама (Быт. 14, 14 ) и потому еще, что греческое начертание его TIH напоминает крест Иисуса Христа.

Прибывших с ними пресвитеров и диаконов было более 2000 человек. Даже некоторые языческие философы являлись на Собор и вели беседы по спорным вопросам с епископами. У церковного историка (V в.) Созомена есть рассказ, как один малокнижный епископ обратил философа только прочтением ему символа веры, он же передает о Византийском епископе Александре, который лишил способности речи препиравшегося с ним философа, сказав ему: "Во имя Иисуса Христа повелеваю тебе не говорить!"

На Соборе выступали уже три сложившиеся партии: две из них держались противоположных воззрений на Лицо Сына Божия, а третья занимала среднее, примиряющее положение между двумя крайними. Православную партию составляли по преимуществу исповедники, претерпевшие мучения за имя Христово во время гонений. Члены этой партии "чуждались, — по словам Созомена, — нововведений в вере, преданной издревле"; особенно по отношению к учению о Святой Троице они считали необходимым подчинять разум святой вере, ибо "таинство Святой поклоняемой Троицы превышает всякий ум и слово, совершенно непостижимо и усвояется только верою". Поэтому на вопрос о сущности Сына Божия, подлежавший разрешению Собора, православные смотрели как на тайну, непосильную для ума человеческого, высказывая в то же время строго определенное догматическое учение, что Сын Божий есть столь же совершенный Бог, как и Отец: "Христос сказал: Аз и Отец едино есма" (Ин., 10,30 ). Сими словами Господь выражает не то, что два естества составляют одну ипостась, но то, что Сын Божий точно и совершенно удерживает и сохраняет одно естество со Отцом, имеет в Себе отпечатленное самым естеством подобие Его и ни в чем от Него неотличный образ Его".

Наиболее известными представителями православной партии на Соборе были: Александр, епископ Александрийский, Осия, епископ Кордубский, Евстафий, епископ Антиохийский, Макарий, епископ Иерусалимский, Иаков, епископ Низибийский, Спиридон, епископ с о. Кипр, Пафнутий, епископ верхней Фиваиды, и Николай, епископ Мир Ликийских. Первые из них, Александр Александрийский, и Осия Кордубский, были руководителями партии православных. Совершенно противоположную ей представляла собою партия строгоарианская, которую составляли люди "искусные в совопросничестве и отвращавшиеся простоты веры", подвергавшие вопросы веры, как и всякие другие, рассудочному исследованию и хотевшие подчинить веру знанию. Во главе этой партии, своим еретическим учением колебавшей самые основы христианства, стояли: опора арианства и "первостепенный епископ времени" Евсевий Никомидийский, а также епископы: Минофан Ефесский, Патрофил Скифопольский, Феогнис Никейский, Феона Мармарикский и Секунд Птолемаидский. В партии строгоарианской было не более 17 человек. В среднюю партию, довольно значительную по числу членов, колебавшихся между православными и арианами, входили лица, получившие впоследствии название полуариан; они, хотя и почитали Сына Божия Богом, но Божество Его признавали неравным Божеству Отца, находившимся в соподчиненном к Нему отношении. Главою этой партии был известный историк Церкви, Евсевий епископ Кесарийский.

Собор начался в июне 325 года; первые заседания его, как можно с вероятностью думать, происходили в храме. Спустя две недели после открытия Собора, в Никею прибыл сам император Константин, и заседания были перенесены в обширную палату царского дворца, куда являлся на них и император, державший себя не как руководитель, но — как наблюдатель. Во время своего первого появления на Соборе, выслушав приветственные речи Евстафия Антиохийского и Евсевия Кесарийского, Константин Великий обратился к отцам Собора с речью, умоляя их прекратить "междоусобную брань в Церкви Христовой!" Собор прежде всего и сосредоточил свое усиленное внимание на вопросе, вызвавшем эти междоусобные раздоры, то есть на учении Ария; обличив последнего как еретика, отцы Собора утвердили православное учение о Лице Сына Божия, точнее о Его сущности. Предварительные рассуждения по этому главному вопросу велись на Соборе с соблюдением полной терпимости: на одних правах с православными епископами высказывались и арианские, и полуарианские. Словом, — как замечает греческий церковный историк Сократ (V в.), — "определение относительно веры производилось не просто и как случилось, но объявлено после долгого исследования и испытания — и не так, что одно показано, а другое умолчано, но взято во внимание все, относящееся к утверждению догмата, и что вера не просто определена, но наперед тщательно рассмотрена, так что устранено всякое мнение, представлявшее повод к обоюдности либо к раздвоению мыслей. Дух Божий установил согласие епископов".

Первой была выслушана строго-арианская партия, так как именно ее учение, нарушившее церковный мир, было главною причиною созыва Собора. Евсевий Никомидийский, главный представитель этой партии, внес от лица ее на рассмотрение отцов символ, заключавший в себе следующие выражения, исчерпывавшие сущность учения строгих ариан о Лице Сына Божия: "Сын Божий — произведение и тварь"; "...было время, когда Сына не было"; "...Сын изменяем по существу". Тотчас за прочтением этого символа отцы Собора единодушно и решительно отвергли его, признав исполненным лжи и безобразным; причем даже самый свиток, содержавший в себе символ, был разорван, как того и заслуживал, на клочки. Главным основанием осуждения символа Евсевия Никомидийского для отцов Собора служило то важное обстоятельство, что в еретическом символе не находилось ни одного выражения о Сыне Божием из тех, какие находятся о Нем в Священном Писании. Вместе с тем отцы "кротко" — по свидетельству древних церковных историков — потребовали от Евсевия Никомидийского и от Ария, чтобы они изложили доводы, подтверждающие справедливость их умствований; выслушав эти доводы, Собор тоже отверг их, как совершенно лживые и неубедительные. Среди этих прений с ересеучителями из среды православных выдвинулись как ревностные защитники истинной веры и умелые обличители ереси: диакон Александрийский, прислуживавший своему епископу, Афанасий и Маркелл, епископ Анкирский.

Ко времени соборных заседаний, очевидно, нужно приурочить и следующее предание, сохраненное иноком Студийского монастыря Иоанном, об участнике Собора св. епископе Николае Мирликийском. Когда Арий излагал свое еретическое учение, то многие затыкали уши, чтобы его не слышать; присутствовавший при этом святитель Николай, одушевленный ревностью по Боге, подобно ревности пророка Илии, не вынес хулений и ударил ересеучителя по щеке. Отцы Собора, негодуя на подобный поступок святителя, решили лишить его архиерейского сана. Но это решение они должны были отменить после одного чудесного видения, бывшего некоторым из них: они видели, что с одной стороны святителя Николая стоит Господь Иисус Христос с Евангелием, а с другой — Пресвятая Богородица с омофором и вручают ему знаки епископского сана, коих он был лишен. Вразумленные свыше отцы Собора перестали упрекать святителя Николая и воздали ему честь, как великому угоднику Божию".

После осуждения символа строгих ариан, содержавшего в себе еретическое учение о Лице Сына Божия, отцам надлежало выразить о Нем истинное, православное учение. В противоположность еретикам, чуждавшимся при изложении своего лжеучения изречений Священного Писания, отцы Собора, наоборот, обращаются к Священному Писанию, чтобы его выражения о Сыне Божием внести в вероопределение, которое Собору предстояло издать по спорному вопросу. Но попытка, предпринятая в этом направлении ревнителями правой веры, потерпела полнейшую неудачу вследствие того, что буквально каждое выражение относительно Божества Христа Спасителя, приводимое отцами из Священного Писания, ариане и полуариане истолковывали в смысле своих неправославных воззрений.

Так, когда православные епископы, основываясь на свидетельстве Евангелия от Иоанна (I, 1, 14, 18 ), хотели включить в соборное вероопределение слова Сын "от Бога", то арианствующие ничего не имели против этого выражения, толкуя его в том смысле, что, по учению апостола Павла, "всяческое от Бога" (2 Кор. 5, 18 ), "един Бог... из Негоже вся" (1 Кор. 8, 6 ). Тогда отцами предложено было назвать Сына Богом истинным, как именуется Он в 1-м послании (5, 20 ) евангелиста Иоанна; арианствующие принимали и это выражение, утверждая, что "если Сын сделался Богом, то, конечно, Он истинный Бог". То же самое произошло и со следующим выражением православных епископов: "в Нем (т. е. Отце) Сын пребывает"; по мысли отцов, выражением этим, покоившимся на первых словах Евангелия от Иоанна: "В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово" (1, 1), вполне определенно высказывалось то учение, что Сын со Отцом и в Отце всегда нераздельно пребывает; но арианствующие и здесь нашли возможность указать, что последнего рода свойство вполне приложимо и к людям, так как Писание говорит: "...о Нем (т. е. Богом) живем и движемся и есмы" (Деян. 17, 28 ). После этого отцы выставили новое выражение, применяя к Сыну Божию наименование силы, взятое у апостола Павла: "Слово есть сила Божия" (1 Кор. 1, 24 ); однако арианствующие и тут нашли выход, доказывая, что в Священном Писании не только люди, а даже гусеница и саранча называются силою великою (Исх. 12, 41; Иоил. 2, 25 ). Наконец, отцы, чтобы отразить арианство, решили внести в вероопределение изречение из послания к Евреям: Сын — "сияние славы и образ ипостаси Его" — т. е. Отца (Евр. 1, 3 ), а тогда арианствующие возразили, что Священное Писание то же самое говорит и о каждом человеке, называя его образом и славою Божиею (1 Кор. 11, 7 ). Таким образом, стремление отцов Собора выразить православное учение о Сыне Божием путем внесения в вероопределение соответствующих библейских изречений не имело успеха.

Возникло затруднение, устранить которое попытался представитель полуарианской партии Евсевий, епископ Кесарийский. Он внес на обсуждение Собора готовый символ, предлагая его утвердить общим согласием членов, причем символ был составлен таким образом, что, казалось, мог быть принят как православными, так и строгими арианами; имея в виду первых, Евсевий Кесарийский излагает вероопределение словами Священного Писания; чтобы угодить вторым, крайним арианам, он внес в свой символ слишком общие выражения, которые еретики могли истолковывать в нужном им смысле. Кроме того, чтобы в тех же видах расположить членов собора к утверждению символа и устранить всякого рода подозрения, Евсевий в начале его сделал следующее заявление: "Мы содержим и исповедуем веру так, как приняли от предшествующих наших епископов, как научились ей от Божественного Писания, как соблюдали и исповедывали в пресвитерстве, а потом в епископстве". На главный вопрос о Сыне Божием — какова именно была степень близости Сына к Отцу, символ Евсевия Кесарийского давал ответ, который в силу своей неопределенности мог быть принят строгими арианами и который, по той же причине, не мог удовлетворить защитников правой веры на соборе: "Веруем, — говорит символ Евсевия по Священному Писанию, — во единого Господа Иисуса Христа, Божие Слово, Бога от Бога, Света от Света, Жизнь от Жизни, Сына единородного, перворожденного всея твари, прежде век от Отца рожденного".

После прочтения символа наступило молчание, истолкованное Евсевием Кесарийским как одобрение. Молчание это первым нарушил император Константин, своими словами вместе с тем уничтоживший и преждевременные надежды Евсевия на победу. Константин Великий одобрил символ, сказав, что он сам так же мыслит, как учит символ, и желает, чтобы другие держались такого же вероисповедания; затем он предложил для определения отношения Сына Божия к Богу-Отцу внести в символ слово — единосущный. Это слово с желанною для православных членов Собора силою и определенностью, не допускающих перетолкований, выражало нужную мысль о равенстве Божества Сына Божия с Божеством Отца. Внесением его в символ разбивались в прах надежды Евсевия Кесарийского, потому что оно с очевидностью, какой нельзя было более и желать, обличало еретические умствования полуариан и крайних ариан, обезпечивая в то же время торжество православия на все последующие века. Сдерживаемые авторитетом императора, арианствующие могли против внесения в символ единосущный указать только на то обстоятельство, что этим понятием в учение о сущности Божества привносятся представления слишком вещественного характера: "Единосущным, — говорили они, — называется то, что есть из чего-либо другого, как, например, два или три золотых сосуда из одного слитка". Во всяком случае, прения по поводу слова единосущный были мирны, — арианствующие принуждены были, следуя императору, согласиться на принятие разрушавшего их ересеучение слова. Представители православной партии, учитывая вынужденную уступчивость еретичествующих членов Собора, внесли в символ и другие поправки и изменения, благодаря которым, символ принял следующий чуждый всякой двусмысленности вид:

"Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого; — и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рожденного от Отца (из сущности Отца), Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, чрез Которого (Сына) все произошло как на небе, так и на земле; — ради нас человеков и ради нашего спасения снисшедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса, и грядущего судить живых и мертвых; — и в Духа Святого".

Чтобы устранить всякую возможность каких бы то ни было перетолкований символа, отцы Собора присоединили к нему такое анафематствование арианской ереси: "Говорящих же, что было (время), когда не было (Сына), что Он не существовал до рождения и произошел из не сущего, или утверждающих, что Сын Божий имеет бытие от иного существа или сущности, или что Он создан, или преложим, или изменяем, предает анафеме Кафолическая Церковь".

За исключением двух египетских епископов Секунда и Феоны, все остальные подписали символ Никейский, выражая этим свое согласие с его содержанием; впрочем, Евсевий Никомидийский и Феогнис Никейский отказались дать свои подписи на анафематствование, присоединенное к символу. Таким образом, вселенское определение веры было, по-видимому, почти всеми принято единодушно. Но последующая история арианских движений показала, что многие и очень многие епископы "подписались под символом только рукой, а не душою". Чтобы избежать отлучения и не потерять кафедр, подписали символ строгие ариане, в душе оставаясь такими же, как и прежде, еретиками. По соображениям далеким от искренности подписали символ и представители полуарианской партии. Глава их Евсевий Кесарийский в послании, написанном к пастве по окончании Собора, объясняет, что он и его приверженцы "не отвергли слова: единосущный, имея в виду сохранить мир, которого всей душой желаем", т.е. из внешних соображений, а не из убеждения в истинности заключавшегося в нем смысла; что же касается приложенного к символу анафематствования, то Евсевий объясняет его не как проклятие самого смысла арианского учения, а только как осуждение внешних выражений последнего за то, что они не встречаются в Священном Писании.

Собором, по решении главного догматического вопроса установлено было двадцать канонов по вопросам церковного управления и дисциплины; улажен был и пасхальный вопрос: собор постановил, чтобы Пасха праздновалась христианами непременно отдельно от иудеев и непременно в первый воскресный день, прилучившийся в день весеннего равноденствия, или непосредственно после него. Собор окончен был празднованием 20-летия царствования императора Константина, во время которого он устроил в честь епископов великолепное пиршество. Расстался император с отцами Собора очень милостиво, увещевая их поддерживать мир между собою и прося молиться за него.

Арияи двух открытых приверженцев его Секунда и Феону император по окончании Собора, отправил в ссылку в Иллирию, провозгласив суровые наказания последователям ересеучителя, причем даже одно обладание его сочинениями вменялось как уголовное преступление.

Никейский символ, раскрывший православное учение о Божестве Второго Лица Пресвятой Троицы Господа Иисуса Христа и осудивший, как ересь, хульные арианские умствования, не положил конца церковной смуте: арианствующие епископы, скрепившие соборное вероопределение своими подписями единственно из-за страха перед государственной властью, вскоре сумели привлечь последнюю на свою сторону и, поддерживаемые ею, вступили в ожесточенную борьбу с защитниками правой веры; в середине IV в. они одержали почти полную внешнюю победу над своими противниками, объединившимися под священной хоругвью Никейского символа. Хоругвь эту твердо и самоотверженно держал вначале св. Афанасий Великий, а потом, со смертью престарелого Александрийского епископа, она перешла в не менее мужественные и самоотверженные руки Великого Кесарийского епископа св. Василия. Около этих двух выдающихся святителей Православной Церкви описываемого времени объединялись и прочие оставшиеся Ей верными епископы.

Воспоминание I Великого Вселенского собора, бывшего в Никее, совершается Церковью в Неделю (воскресенье) 7-ю по Пасхе.

Примечания:

Фалия — (греческ.) счастье; во мн. числе — пир. Книга содержала стихотворения, которые можно было петь во время обеда.

Из содержания этого письма видно, что император мало представлял себе, насколько важен был по существу предмет церковного раздора.

Выдающийся защитник Православия св. Афанасий Александрийский говорит об Осии Кордубском: "Он далеко знаменитее всех других. На каком соборе он не председательствовал? На каком, рассуждая здраво, не склонял всех к одному убеждению? Какая Церковь не имеет прекраснейших доказательств его заступничества?"

Пасха — главный праздник христианской Церкви, установленный во дни св. апостолов, первоначально был посвящен воспоминанию смерти Господа Иисуса и потому совершался на всем Востоке 14 нисана, в день приготовления евреями пасхального агнца, когда, по указанию Евангелия от Иоанна и по мнению древних отцов Церкви (Иринея, Тертуллиана, Оригена), и последовала крестная смерть Христа Спасителя; поэтому и самое название Пасхи древнейшие отцы Церкви (Иустин, Ириней, Тертуллиан) производят не от еврейского Pesakh (проходить мимо), а от греческого — страдать. По указаниям же святых евангелистов Матфея, Марка и Луки смерть Господа Иисуса совершилась не 14, а 15 нисана; но христиане все-таки справляли Пасху 14 нисана в воспоминание, однако, уже Тайной вечери Господа с учениками. Впрочем, ближайшие по времени к апостолам отцы Церкви не говорят о празднике Пасхи как празднике годичном, т.е. совершавшемся в особо избранный день или период. В "Пастыре", произведении мужа апостольского Ерма, находим упоминание о пятнице как дне еженедельного поста и скорби в воспоминание страданий и смерти Иисуса Христа; Тертуллиан же указывает на день воскресный как день радости, когда в память воскресения Христова отменялись посты и коленопреклонения. Уже во II веке чествования страданий и смерти Христа и Его Воскресения выделились в особые праздники, называвшиеся Пасхой: 1) pascha crucificationis — Пасха крестная, т.е. в честь смерти Спасителя; эта Пасха проводилась в строгом посте, продолжавшемся с пятницы до утра воскресенья и заканчивавшемся воскресною евхаристиею. Этою евхаристиею начиналась 2) pascha resurrectionis — Пасха Воскресная. Некоторые свидетельства дают указание на то, что пасха Воскресная продолжалась пятьдесят дней, являясь, кроме того, праздником Вознесения и Сошествия Св. Духа; почему эти дни и назывались Пятидесятницей. Чем более Церковь христианская освобождалась от иудейства, тем более и более становился несообразным обычай, особенно упорно державшийся в церквах малоазийских, праздновать Пасху 14 нисана, одновременно с иудеями. Церкви, образовавшие из язычников, празднующие Пасху в этот день называли иудействующими, притом на Западе празднование Пасхи никогда не связывалось с пасхою иудейской, здесь она совершалась не в пятницу, а в первый воскресный день после полнолуния. Поэтому между Востоком и Западом, точнее — между азийскими епископами и Римом, возник "пасхальный спор", продолжавшийся с конца II века на протяжении всего III века и чуть было не приведший к разрыву общения между спорившими церквами.

В истории развития учения о Лице Иисуса Христа термин ипостась употреблялся то в значении сущности, то в значении лица; с IV в., согласно словоупотреблению, принятому вслед за Василием Великим и Григорием Богословом, а также двумя Вселенскими соборами, слово ипостась всею Церковью употребляется в значении Лица.

Собор Никейский, или I Вселенский, называет его в послании к Александрийской церкви "главным деятелем и участником во всем, что происходило на Соборе".

Сами ариане впоследствии говорили об Осии Кордубском: "Осия председательствует на соборах, писаниям его везде внимают, он и в Никее (т. е. на I Вселенском соборе) изложил веру".

Без сомнения, и полуариане осуждали символ Евсевия Никомидийского, потому что они никогда не употребляли о Сыне Божием выражения "Сын тварь" и подобных.

Некоторые историки предполагают, что Евстафий Антиохийский и был председателем на соборе; другие считают им Евсевия Кесарийского. Существует, кроме того, мнение, что на Соборе председательствовали по очереди епископы Антиохийский и

Александрийский (Александр); большинство, склонно признавать председателем Собора Осию, епископа Кордубского, который первый подписался под соборными определениями.

Омофор (с греческ. нарамник) — одно из семи архиерейских облачений, представляющее собою длинный узкий плат с четырьмя крестами; омофор возлагается на плечи епископа так, что концы его спускаются спереди и сзади. Омофор знаменует заблудшую овцу (т. е. человечество, взятое Христом на рамена Свои).

Примечательно, что — как свидетельствует А. Н. Муравьев, — в Никее доселе сохранилось предание об этом даже среди турок: в одной из бойниц этого города показывают темницу святителя Николая, где он, по преданию, был заключен после осуждения за поступок с Арием.

Ссылаясь на указанные изречения ап. Павла, арианствующие хотели сказать, что они признают происхождение Сына от Бога в смысле творения, как и все существующее в мире в этом же именно смысле происходит от Бога.

По православному же учению Сын не сделался Богом, а от века пребывает Богом.

Так называется Второе лицо Св. Троицы, Сын Божий. Наименование это взято из Евангелия от Иоанна (1, 1— 14 ). Почему же Сын Божий именуется Словом? 1 — По сравнению Его рождения с происхождением нашего человеческого слова: как наше слово безстрастно, духовно рождается от нашего ума или мысли, так и Сын Божий безстрастно и духовно рождается от Отца; 2 — как в нашем слове открывается или выражается наша мысль, так и Сын Божий по существу и совершенствам Своим есть точнейшее отображение Бога и потому называется "сиянием славы Его и образом (отпечатлением) Ипостаси Его (Евр. 1, 3 ); 3 — как мы через слово сообщаем другим свои мысли, так и Бог, многократно глаголавший людям чрез пророков, наконец глаголил через Сына (Евр. 1, 2 ), Который для сего воплотился и так полно открыл волю Отца Своего, что видевший Сына видел Отца (Ин. 14, 3 ); 4 — как наше слово бывает причиной известных действий, так и Бог Отец все сотворил чрез Слово — Сына Своего (Ин. 1,3 ).

"Слово единосущный указывает не только на единство существа Отца и Сына, но и на одинаковость, так что в одном слове заключается указание и на единство Божие и на различие лиц Сына Божия и Бога Отца, ибо единосущны могут быть только два лица", единосущен и значит именно "не слит по существу, но и не разделен" По свидетельству других древних историков христианской Церкви, освященное церковным Преданием слово единосущный провозгласили епископы Собора, и значит не император, как говорит Евсевий Кесарийский. Кажущуюся противоречивость этих двух свидетельств можно объяснить тем весьма вероятным соображением, что император Константин в данном случае действовал в согласии с православными епископами, которые находили более удобным провозгласить именно его устами нужное слово, так как авторитет императора уничтожал возможность продолжительных споров, кои непременно бы возникли, если бы термин единосущный предложило Собору не столь влиятельное для всех партий лицо.

Партия Евсевия, пользуясь после Собора все более и более возраставшим влиянием при дворе, добилась через сестру императора Констанцию, что Арий вскоре после осуждения был возвращен из ссылки ко двору. В 336 году Собор в Константинополе постановил, как можно думать, принять Ария в церковное общение; накануне воскресного дня, назначенного для осуществления этого решения, император, обманутый Арием, лицемерно подписавшим православный символ, нарочно вызвал к себе престарелого Византийского епископа Александра, внушая ему не препятствовать принятию Ария в Церковь. Выйдя от императора, Александр пошел в храм Мира и молил Бога о том, чтобы он сам или ересиарх были взяты из мира, так как епископ не хотел быть свидетелем такого святотатства, как приятие еретика в общение с Церковью. И Промысел Божий явил над Арием справедливый суд Свой, в день торжества послав ему нежданную кончину. "Выходя из императорского дворца, — говорит о смерти Ария историк Сократ, — сопровождаемый толпой евсевианских приверженцев, как телохранителями, Арий гордо проходил посреди города, обращая на себя внимание всего народа. По приближении к месту, называемому Константиновой площадью, где воздвигнута колонна из порфира, ужас, происходящий от сознания своего нечестия, охватил его и сопровождался сильною болью в животе. Поэтому он спросил, нет ли тут где поблизости удобного места, и, когда ему указали заднюю часть Константиновой площади, он поспешил туда. Вскоре затем с ним сделался обморок, и вместе с испражнениями вышли его внутренности, сопровождаемые обильным геморроидальным истечением и выпадением малых кишек. Затем вместе с излиянием крови вышли части его печени и селезенки, так что он почти немедленно умер".

Иллирия — общее название в древности всего восточного прибрежья Адриатического моря с лежащими за ним местностями (теперешние Далмация, Босния и Албания).

Св. Афанасий Великий — архиепископ Александрийский, приобретший себе имя "Отца православия" за ревностную защиту во время арианских смут, родился в Александрии в 293 году; в 319 году Александрийский епископ Александр посвятил его во диакона. Около этого времени св. Афанасием написаны были два первых сочинения: 1) "Слово против Еллинов", где выясняется, что вера во Христа Спасителя имеет разумные основания и есть действительное познание истины; 2) "Воплощение Бога Слова", где раскрывается, что воплощение Сына Божия было необходимо и достойно Бога. Эти сочинения обратили внимание на св. Афанасия, который затем, как уже было замечено, на I Вселенском соборе, будучи еще молодым диаконом, выдвинулся как неустрашимый и искусный обличитель арианской ереси. Неудивительно поэтому, что по смерти епископа Александра св. Афанасий, имевший только 33 года, избран был (8 июня 326 г.) на Александрийскую кафедру. В годы епископства св. Афанасий много претерпел скорбей от преследовавших его ариан: достаточно сказать, что из сорока лет своего епископского служения он благодаря арианам провел 17 лет, 6 месяцев и 10 дней в изгнании. Скончался он 2 мая в 373 г., занимая по возвращении из изгнания кафедру. После cв. Афанасия остались многочисленные сочинения, разделяющиеся по содержанию на 1) апологетические, 2) догматико-полемические, 3) догматико-исторические, 4) труды по истолкованию Священного Писания 5) нравоучительные, 6) пасхальные послания, где, по древнему обычаю, св. Афанасий оповещал остальные церкви о времени празднования Пасхи, присоединяя наставления относительно веры и жизни христианской. О сочинениях этих преп. Косьма замечает, что если найдешь любую из книг св. Афанасия и не имеешь бумаги, чтобы записать ее, то должно "записать ее хотя бы на одежде". Память св. Афанасия Православною Церковью совершается дважды: 2 мая и 18 января.

Св. Василий Великий родился в 329 году в Кесарии Каппадокийской. Отец и мать его принадлежали к родовитым семьям Каппадокии и Понта и имели возможность дать своим многочисленным детям наилучшее по тому времени воспитание. На 18-ом году Василий слушал в Константинополе знаменитого софиста Ливания, затем пробыл несколько лет в Афинах, центре высшего философского образования. Здесь в это время у него завязались тесные дружеские сношения с Григорием Назианзином; здесь же он познакомился и с будущим императором Юлианом Отступником. Вернувшись на родину, Василий крестился, а затем был посвящен в чтеца. Желая ближе ознакомиться с монашеской жизнью, к которой стремилась его душа, Василий через Сирию и Палестину отправился в Египет, где она особенно процветало. Возвратившись отсюда в Кесарию, Василий приступил здесь к организации монашеской жизни, представители которой в Египте поразили его своими подвигами. Василий Великий основал несколько монастырей в Понтийской области, написав для них устав. В 364 году св. Василий был посвящен во пресвитера. В сане пресвитера он успешно боролся с арианами, которые, пользуясь покровительством императора Валента, хотели овладеть Кесарийскою Церковью. Заступник пред властями угнетенных и обездоленных, Василий, кроме того, основал множество убежищ для бедных; все это в соединении с безупречною личной жизнью приобрело ему народную любовь. В 370 году Василий был избран архиепископом родного города и, будучи святителем, выступил на поприще общецерковной деятельности; через послов он вступил в деятельные сношения со св. Афанасием Великим, которые поддерживал и путем письменного общения; завязал сношения и с папою Римским Дамасом, с надеждой объединить православных для победы над арианами и умиротворения Церкви. В 372 году император Валент, пытаясь внедрить арианство в Кесарийской Церкви, хотел было путем угроз поколебать стойкость св. Василия. Для этого он отправил в Кесарию сначала префекта Эвиппия с другим своим царедворцем, а потом явился и сам. Св. Василий отлучил вельмож-еретиков от Церкви, а самого императора допустил в храм лишь для принесения даров. Император не решился привести в исполнение своих угроз по отношению к мужественному епископу. Св. Василий Великий скончался в 378 году в 49 лет. Память его Православная Церковь празднует I и 30 января. После него остались следующие сочинения, представляющие собою богатый вклад в святоотеческую литературу: девять бесед на шестоднев; шестнадцать бесед на разные псалмы; пять книг в защиту православного учения о Святой Троице (против Евномия); двадцать четыре беседы о разных предметах; краткие и пространные монашеские правила; устав подвижнический; две книги о крещении; книга о Св. Духе; несколько проповедей и 366 писем к разным лицам.

Второй Вселенский Собор, Константинопольский I-й, состоялся при императоре Феодосии I-м Великом, в 381 г., сначала под председательством Мелетия Антиохийского, потом знаменитого Назианзина, известного в Церкви под именем Богослова, наконец, Нектария, преемника Григория на Константинопольской кафедре. Этот собор собирался против Константинопольского епископа Македония и его последователей полуариан-духоборцев, считавших Сына только подобосущным Отцу, а Святого Духа первым творением и орудием Сына. Собор имел в виду также и аномеев, последователей Аеция и Евномия, учивших, что Сын не подобен Отцу, но иной с Ним сущности, последователей Фотина, возобновившего савеллианство, и Аполлинария (Лаодикийского), учивших, что плоть Христова, принесенная с неба из лона Отца, не имела разумной души, которую заменило Божество Слова. Мелетий, соединявший ревность к Православию с духом христианской кротости, скончался вскоре после открытия Собора. Смерть его дала простор страстям, которые принудили Григория Назианзина отказаться не только участия в Соборе, но и от Константинопольской кафедры. Главным деятелем Собора остался Григорий Нисский, муж, соединявший обширную ученость и высокий ум с примерной святостью жизни. Собор утвердил нерушимо Символ Никейский; кроме этого, он присовокупил к нему последние пять членов; где понятие единосущия распространено в той же силе безусловного смысла и на Духа Святого, вопреки ереси духоборцев, воздвигнутой Македонием, епископом Константинополя, при императоре Констанции, низверженным еще в то же время, но нашедшим себе опору в поместном Лампсакском соборе. Вместе с тем была осуждена и ересь Аполлинария, епископа сирийской Лаодикии. В отношении церковной иерархии замечательно сравнение Константинопольского епископа с прочими экзархами, не только в почетном имени, но и в правах первосвященничества; при этом к области его причислены митрополии Понта, Малой Азии и Фракии. В заключение Собор установил форму соборного суда и принятия еретиков в церковное общение после раскаяния, одних через крещение, других через миропомазание, смотря по важности заблуждения” (Булгаков. Настольная книга священнослужителей. Киев, 1913 г.).

Третий Вселенский Собор.

К концу 4-го века, после борьбы с разного рода еретиками, Церковь полностью раскрыла учение о Лице Господа Иисуса Христа, подтвердив, что Он есть Бог и вместе человек. Но люди науки не удовлетворялись положительным учением Церкви; в учении о богочеловечестве Иисуса Христа они находили пункт, не уясненный для разума. Это вопрос об образе соединения в Лице Иисуса Христа Божественной и человеческой природы и взаимном отношении той и другой. Вопрос этот в конце 4 и начале 5 в. занимал антиохийских богословов, которые и приняли на себя задачу разъяснить его научно, путем разума. Но так как они придавали соображением разума большее значение, чем следовало, то, при выяснении этого вопроса, так же как и в прежних разъяснениях, не обошлись без ересей, волновавших Церковь в 5, 6 и даже 7 веках.

Ересь Нестория была первой из ересей, развивавшихся в Церкви при научном разъяснении вопроса об образе соединения в Лице Иисуса Христа Божественной и человеческой природы и их взаимном отношении. Она, подобно ереси Ария, вышла из антиохийского училища, не допускавшего таинственности в понимании догматов веры. Богословам антиохийского училища казалось непонятным и даже невозможным учение о соединении двух природ Божественной и человеческой, ограниченной и неограниченной, в одно Лицо Бога-человека Иисуса Христа. Желая дать этому учению разумное и понятное объяснение, они пришли к еретическим мыслям. Диодор, епископ Тарсийский (ум. 394 г.), прежде антиохийский пресвитер и учитель училища, первый развил такого рода мысли. Он написал в опровержение Аполлинария сочинение, в котором доказывал, что в Иисусе Христе человеческая природа как до соединения, так и после соединения с Божественной была полная и самостоятельная. Но, определяя образ соединения двух полных природ, он затруднялся (вследствие воззрений Антиохийской школы на догматы) сказать, что человеческая и Божественная природа составили единое Лицо Иисуса, и потому разграничил их между собой то того, что между ними не было полного и существенного объединения. Он учил, что совершенный прежде веков Сын воспринял совершенное от Давида, что Бог Слово обитал в рожденном от семени Давидова, как в храме, и что от Девы Марии родился человек, а не Бог Слово, ибо смертное рождает смертное по естеству. Отсюда, по Диодору, Иисус Христос был простой человек, в котором обитало Божество, или который носил в себе Божество.

Ученик Диодора, Феодор, епископ Мопсуетский (ум. 429 г.), развил эту мысль еще полнее. Он резко отличал в Иисусе Христе человеческую личность от Божественной. Существенное соединение Бога-Слова с человеком Иисусом в одно лицо, по его понятию, было бы ограничением Божества, потому оно и невозможно. Между ними возможно только внешнее единение, соприкосновение одного с другим. Это соприкосновение Феодор раскрывал таким образом: человек Иисус родился от Марии, как и все люди естественно, со всеми человеческими страстями и недостатками. Бог-Слово, предвидя, что Он выдержит борьбу со всеми страстями и над ними восторжествует, захотел через Него спасти человеческий род, и для этого, еще с момента зачатия Его, соединился с Ним Своей благодатью. Благодать Бога-Слова, почившая на человеке Иисусе, освящала и укрепляла Его силы и по Его рождении, так что Он, вступив в жизнь, начал борьбу со страстями тела и души, уничтожил грех во плоти и истребил его похоти. За такую добродетельную жизнь человек-Иисус удостоен быть усыновлен от Бога: именно со времени крещения Он признан был Сыном Божиим. Когда затем Иисус победил все дьявольские искушения в пустыне и достиг жизни совершеннейшей, Бог-Слово излил на Него дары Св. Духа в несравненно высшей степени, чем на пророков, апостолов и святых, например, он сообщил Ему высшее ведение. Наконец, во время страданий человек-Иисус выдержал последнюю борьбу с человеческими немощами и был удостоен за это божественного ведения и божественной святости. Теперь, Бог-Слово соединился с человеком-Иисусом теснейшим образом; между ними установилось единство действий, и человек-Иисус сделался орудием Бога-Слова в деле спасения людей.

Таким образом у Феодора Мопсуетского Бог-Слово и человек-Иисус совершенно отдельные и самостоятельные личности. Поэтому, он никак не допускал употребления выражений, относящихся к человеку-Иисусу, в приложении к Богу-Слову. Например, по его мнению, нельзя говорить: Бог родился, Богородица, потому что не Бог родился от Марии, а человек, или: Бог страдал, Бог распят, потому что опять страдал человек-Иисус. Это учение полностью еретическое. Последние его выводы - это отрицание таинства воплощения Бога-Слова, искупления рода человеческого страданиями и смертью Господа Иисуса Христа, так как страдания и смерть обыкновенного человека не могут иметь спасительного значения для всего рода человеческого, и, в конце концов, отрицание всего христианства.

Пока учение Диодора и Феодора распространялось только как частное мнение в кружке людей, занимавшихся богословскими вопросами, оно не встречало опровержений и осуждений со стороны Церкви. Но когда архиепископ Константинопольский Несторий затеял сделать его общецерковным учением, Церковь выступила против него как ереси и торжественно осудила. Несторий был учеником Феодора Мопсуетского и воспитанником Антиохийского училища. Он возглавил борьбу с Церковью и дал свое имя этому еретическому учению. Еще будучи в Антиохии иеромонахом, он славился красноречием и строгостью жизни. В 428 году император Феодосий II младший сделал его Константинопольским архиепископом. Несторий привез из Антиохии пресвитера Анастасия, который сказал в церкви несколько проповедей в духе учения Ф. Мопсуетского, что Деву Марию следует называть не Богородицей, а человекородицей. Подобное учение было новостью, так как в Константинопольской, Александрийской и других церквах сохранялось древнее православное учение о соединении в Лице Господа Иисуса Христа двух естеств. На это соединение смотрели, как на существенное соединение в одно Богочеловеческое Лицо , и не допускалось в Нем, как едином лице, разделения Божества от человечества. Отсюда в общественном наименовании Пресвятой Девы Марии было Богородица . Эти проповеди Анастасия взволновали весь клир, монахов и народ. Несторий для прекращения волнений стал сам проповедовать и отвергать название Богородица, по его мнению, непримиримое с разумом и христианством, но и не допускал названия человекородица, а назвал Пресвятую Деву Христородицей. После этого объяснения волнения в Константинополе не утихали. Нестория стали обвинять в ереси Павла Самосатского, так как было понятно, что речь идет не только о названии Девы Марии Богородицей, а о Лице Иисуса Христа. Несторий стал преследовать своих противников и даже осудил их на Константинопольском соборе (429 г.), но тем только увеличил число своих врагов, которых и без того было много по случаю предпринятого им исправления нравов клира. Скоро слух об этих спорах проник и в другие церкви и здесь начались рассуждения.

В Антиохии и Сирии очень многие приняли сторону Нестория, по преимуществу лица, вышедшие из Антиохийского училища. Но в Александрии и Риме учение Нестория встретило сильное противодействие. Александрийским епископом в то время был св. Кирилл (с 412 г.), человек богословски образованный и ревностный защитник православия. Прежде всего, в пасхальном послании он изложил, как вредно для христианства учение Нестория. Это на Нестория не подействовало, и он продолжал в письмах к Кириллу отстаивать правильность своего учения. Тогда Кирилл особым посланием известил императора Феодосия II, его супругу Евдоксию и сестру Пульхерию об учении Нестория. Затем он сообщил об этой ереси папе Целестину. Несторий тоже писал в Рим. Папа Целестин созвал в Риме собор (430), осудил на нем учение Нестория и потребовал от него, под угрозой отлучения и низложения, отказаться от своих мыслей в течение 10 дней. Заключение собора было отправлено Несторию и восточным епископам через Кирилла, которому папа передал свой голос. Кирилл уведомил Нестория и епископов о постановлениях Римского собора, и особенно убеждал Иоанна, архиепископа Антиохийского, отстаивать православие. В случае принятия ими стороны Нестория, они дадут повод к разрыву с церквами Александрийской и Римской, которые уже высказались против Нестория. Иоанн, сочувствовавший образу мыслей Нестория, ввиду предупреждения Кирилла, написал Несторию дружеское письмо, в котором убеждал его употреблять выражения о Пресвятой Деве Марии, принятые древними отцами.

Между тем, Кирилл на соборе в Александрии (430 г.) осудил учение Нестория и издал против него 12 анафематизмов, в которых доказывал нераздельное соединение в Лице Господа Иисуса Христа двух естеств. Эти анафематизмы Кирилл препроводил Несторию со своим посланием. Несторий, со своей стороны, ответил 12 анафематизмами, в которых осуждал тех, кто приписывают страдания Божеству и проч. Они были направлены против Кирилла, хотя к последнему они не приложимы. Сирийские епископы, получив анафематизмы Кирилла, тоже восстали против них. У них была точка зрения идей Феодора Мопсуетского. Блаженный Феодорит, ученый епископ Кирский, написал на них опровержение. Для прекращения такого раздора между предстоятелями знаменитых церквей и утверждения православного учения, имп. Феодосий II решился созвать вселенский собор. Несторий, чью сторону в то время занимал Феодосий, сам просил созыва вселенского собора, находясь в убеждении, что его учение, как правильное, восторжествует.

Феодосий назначил собор в Ефесе в самый день Пятидесятницы 431 г. Это был Третий Вселенский Собор. В Ефес прибыли Кирилл с 40 египетскими епископами, Ювеналий Иерусалимский с палестинскими епископами, Фирм, еп. Кесарии Каппадокийской, Флавиан Фессалоникийский. Прибыл и Несторий с 10 епископами и два высших чиновника, друзья Нестория. Первый Кандидиан, как представитель императора, второй Ириней - просто как расположенный к Несторию. Не было только Иоанна Антиохийского и папских легатов. По прошествии 16 дней срока, назначенного императором для открытия собора, Кирилл решился открыть собор, не дожидаясь отсутствующих. Чиновник Кандидиан протестовал против этого и послал донос в Константинополь. Первое заседание было 22 июня в церкви Богородицы. Нестория приглашали на собор три раза. Но в первый раз он дал ответ неопределенный, второй раз отвечал, что придет, когда все епископы съедутся, а в третий - даже не выслушал приглашения. Тогда собор решил рассмотреть дело Нестория без него. Были прочитаны Символ Веры Никео-Цареградский, послания к Несторию, анафематизмы Кирилла и послания Нестория к Кириллу, его беседы и прочее.

Отцы нашли, что послания Кирилла заключают в себе православное учение и, напротив, послания и беседы Нестория - неправославное. Потом отцы проверили, как Несторий учит в настоящее время, не отказался ли он уже от своих мыслей. По свидетельству епископов, беседовавших в Ефесе с Несторием, оказалось, что он придерживается прежних мыслей. Наконец, были прочитаны изречения отцов Церкви, писавших о Лице Господа Иисуса Христа. Здесь тоже Несторий противоречит им. Приняв все это во внимание, отцы Ефесского собора признали учение Нестория еретическим и определили лишить его сана и отлучить от церковного общения. Под приговором подписалось 200 епископов и первое заседание кончилось.

В тот же день собор в Ефесе объявил о низложении Нестория и послал уведомление об этом клиру в Константинополе. Кирилл еще от себя написал письма епископам и настоятелю константинопольского монастыря авве Далматию. Вскоре были отправлены и акты собора императору. Несторию был объявлен приговор на другой день после заседания. Он, конечно, его не принял и в донесении императору жаловался на неправильные, будто бы, действия собора, обвинял особенно Кирилла и Мемнона и просил императора или перевести собор в другое место, или дать ему возможность благополучно возвратиться в Константинополь, потому что, жаловался он со своими епископами, - его жизни угрожает опасность.

Между тем в Ефес прибыл Иоанн Антиохийский с 33 сирскими епископами. Отцы собора его уведомили, чтобы он не входил в общение с осужденным Несторием. Но Иоанн был не доволен решением дела не в пользу Нестория, и потому, не входя в общение с Кириллом и его собором, составил свой собор с Несторием и приехавшими епископами. К Иоанну примкнуло несколько епископов, бывших на соборе св. Кирилла. На собор Иоанна также прибыл императорский уполномоченный. Собор Иоанна признал осуждение Нестория незаконным и начал суд над Кириллом, Мемноном и другими епископами, осудившими Нестория. Кириллу было несправедливо поставлено в вину, между прочим, что учение, изложенное в его анафематизмах, сходно с нечестием Ария, Аполлинария и Евномия. И вот, собор Иоанна осудил и низложил Кирилла и Мемнона, отлучил от церковного общения, впредь до раскаяния, прочих епископов, осудивших Нестория, донес обо всем в Константинополь императору, клиру и народу, прося императора утвердить низложение Кирилла и Мемнона. Феодосий, который получил, кроме донесений Кирилла, Нестория и Иоанна, еще донесение Кандидиана, не знал, как поступить в этом случае. Наконец, он распорядился, чтобы все постановления соборов Кирилла и Иоанна были уничтожены и чтобы все епископы, прибывшие в Ефес, собрались вместе и покончили споры мирным образом. Кирилл не мог согласиться с таким предложением, так как на его соборе было вынесено правильное решение, а Иоанн Антиохийский представлял действия своего собора правильными, о чем оба доносили в Константинополь.

Пока велась эта переписка, собор, под председательством Кирилла, продолжал свои заседания, которых было семь. На втором заседании было прочитано послание папы Целестина, привезенное только теперь прибывшими легатами, и признано было вполне православным; в третьем - Римские легаты подписали осуждение Нестория; в четвертом - Кирилл и Мемнон, неправильно осужденные Иоанном (который не явился на приглашение явиться на заседание) были оправданы; в пятом - Кирилл и Мемнон, для опровержения обвинений, возведенных на них Иоанном, осудили ереси Ария, Аполлинария и Евномия, а собор отлучил от церковного общения самого Иоанна и сирийских епископов; в шестом - запрещено на будущее время изменять что-либо в Никео-Цареградском Символе или вместо него составлять другие, наконец, в седьмом - собор занялся решением частных вопросов по разграничению епархий. Все соборные акты были посланы императору для утверждения.

Теперь Феодосий находился в еще большем затруднении, чем прежде, потому что неприязнь между собором и сторонниками Иоанна увеличилась в значительной степени. А вельможа Ириней, прибывший в столицу из Ефеса, сильно действовал при дворе в пользу Нестория. Епископ Берийский Акакий подал императору совет, удалив от соборных рассуждений Кирилла, Мемнона и Нестория, поручить всем остальным епископам пересмотреть вновь дело Нестория. Император так и поступил. Он послал в Ефес чиновника, который взял под стражу Кирилла, Мемнона и Нестория, и начал принуждать к согласию прочих епископов. Но соглашения не последовало. Между тем, св. Кирилл нашел случай из-под стражи написать клиру и народу константинопольскому, а также авве Далматию о происходящем в Ефесе. Авва Далматий собрал иноков константинопольских монастырей и вместе с ними при многочисленном стечении народа, с пением псалмов, с горящими светильниками, отправился ко дворцу императора. Войдя во дворец, Далматий просил императора, чтобы православные отцы были освобождены из заключения и чтобы было утверждено определение собора относительно Нестория.

Появление знаменитого Аввы, 48 лет не выходившего из своего монастыря, произвело сильное впечатление на императора. Он обещал утвердить решение собора. Затем в церкви, куда отправился авва Далматий с иноками, народ открыто провозгласил анафему Несторию. Таким образом колебания императора кончились. Оставалось только привести сирских епископов в согласие с собором. Для этого император приказал спорящим сторонам выбрать по 8 депутатов и прислать их в Халкидон для взаимных рассуждений в присутствии императора. В эту депутацию со стороны православных вошли два Римских легата и иерусалимский епископ Ювеналий. Со стороны защитников Нестория - Иоанн Антиохийский и Феодорит Кирский. Но и в Халкидоне не было достигнуто соглашение, несмотря на заботы Феодосия. Православные требовали, чтобы сирские епископы подписали осуждение Нестория, а сирские не соглашались и не хотели принимать, как они выражались, догматов Кирилла (анафематизмов). Так дело и осталось нерешенным. Впрочем, Феодосий теперь перешел решительно на сторону православных епископов. По окончании халкидонского совещания он издал указ, в котором приказал всем епископам возвратиться на свои кафедры, в том числе и Кириллу, а Нестория еще прежде удалил в Антиохийский монастырь, из которого он прежде был взят на константинопольскую кафедру. Преемником Нестория православные епископы поставили Максимилиана, известного своей благочестивой жизнью.

Восточные епископы, во главе с Иоанном Антиохийским, отправляясь из Халкидона и Ефеса на свои кафедры, по дороге составили два собора, один в Тарсе, на котором снова осудила Кирилли и Мемнона, и другой в Антиохии, на котором составили свое исповедание веры. В этом исповедании было сказано, что Господь Иисус Христос - совершенный Бог и совершенный человек и что на основании неслитного в Нем единства Божества и человечества, Пресвятая Дева Мария может быть названа Богородицей. Таким образом, восточные отцы отступили от своих несторианских воззрений, но от лица Нестория не отказались, почему разделение между ними и Кириллом продолжалось. Император Феодосий не терял все-таки надежды примирить церкви и поручил исполнить это своему чиновнику Аристолаю. Но только Павлу, епископу Эмесскому, удалось примирить отцов сирских с александрийскими. Он убедил Иоанна Антиохийского и других сирских епископов согласиться на осуждение Нестория, а Кирилла Александрийского - подписать Антиохийское исповедание веры. Кирилл, видя, что это исповедание православное, подписал его, но не отказался и от своих анафематизмов. Таким образом, мир был восстановлен. С Антиохийским исповеданием веры, как с православным, была согласна вся Вселенская Церковь и оно получило значение точного исповедания веры древне-православного учения об образе соединения в Господе Иисусе Христе двух естеств и их взаимном отношении. Император утвердил это исповедание и принял окончательное решение относительно Нестория. Он был сослан (435 г.) в один оазис в египетских пустынях, где и умер (440 г.).

Вместе с заблуждениями Нестория на Третьем Вселенском Соборе была осуждена и появившаяся на западе ересь пелагианская . Пелагий, родом из Британии, не принимая иночества, вел строгую аскетическую жизнь, и, впав в духовную гордость, начал отрицать первородный грех, умаляя значение благодати Божией в деле спасения и приписывая все заслуги добродетельной жизни и собственным силам человека. В дальнейшем своем развитии пелагианство вело к отрицанию нужды в искуплении и самого искупления. Для распространения этого лжеучения Пелагий прибыл в Рим, а затем в Карфаген, но здесь встретил сильного противника в лице знаменитого учителя западной церкви, блаженного Августина. Испытав собственным тяжким опытом немощь воли в борьбе со страстями, Августин со всей силой опровергал ложное учение гордого британца и раскрыл в своих творениях, какое великое значение имеет божественная благодать для делания добра и достижения блаженства. Осуждение ереси Пелагия было произнесено еще в 418 году на поместном соборе в Карфагене, и только было подтверждено Третьем Вселенским Собором.

На соборе было изложено всех канонов 8. Из них, кроме осуждения Несторианской ереси, важно - полное запрещение не только составлять новый, но даже дополнять или сокращать, хотя бы одним словом, Символ, изложенный на двух первых Вселенских Соборах.

История несторианства после собора.

Приверженцы Нестория восстали на Иоанна Антиохийского за измену и образовали сильную партию в Сирии . В их числе был даже блаженный Феодорит Кирский. Он осуждал заблуждения Нестория, соглашался с православным учением, но и не хотел согласиться с осуждением Нестория. Иоанн Антиохийский был вынужден стремиться к уничтожению еретической партии. Его помощником был Равула, епископ Эдесский. Не достигнув ничего силой убеждения, Иоанну пришлось обратиться к помощи гражданских властей. Император удалил с кафедр нескольких несторианских епископов в церквах Сирийской и Месопотамской, но несторианство держалось.

Главной причиной этого был не сам лично Несторий (за которого не стояло большинство епископов), а распространение его еретических мыслей в сочинениях Диодора Тарсийского и Федора Мопсуетского. На них в Сирии смотрели, как на великих учителей Церкви. Православные епископы это понимали и потому начали действовать против этих учителей несторианства. Так, эдесский епископ Равула разрушил эдесскую школу, в которой проводились идеи антиохийской школы. Во главе этой школы стоял пресвитер Ива, подобно Феодориту, соглашавшийся на Антиохийское исповедание, но подозревавший самого Кирилла в неправославии. Ива с другими учителями эдесской школы был изгнан. Затем Равула на организованном им соборе осудил сочинения Диодора и Феодора, что произвело сильное волнение в восточных церквах. Сам св. Кирилл, желавший вместе с Проклом, еп. Константинопольским, торжественно осудить учителей несторианства, должен был только ограничиться в своем сочинении опровержением Феодора Мопсуетского. Но и это сочинение вызвало на востоке сильное недовольство, и против него появились возражения. Блаженный Феодорит тоже защищал Феодора Мопсуетского. Во время этой борьбы умер св. Кирилл (444 г.), и во время этой же борьбы сирийские христиане со своими епископами еще более отдалились от Церкви. Равула Эдесский умер еще раньше Кирилла (436 г.). Под влиянием несторианской партии, преемником его был избран изгнанный Ива, который опять восстановил эдесскую школу. Ива, между прочим, написал письмо к одному персидскому епископу, Марию, о событиях в сирийской церкви и о споре между Кириллом и Несторием. Порицая Нестория, что он своим выражением о Пресвятой Деве Марии подал повод к обвинению в ереси, Ива особенно восстал против Кирилла, обвиняя его несправедливо в том, что он уничтожает в Иисусе Христе человеческое естество, и признает одно Божественное и тем возобновляет ересь Аполлинария. Это письмо имело важное значение в дальнейших спорах Церкви с еретиками. Ива еще перевел сочинения Феодора и Диодора на сирийский язык. Но гораздо более действовал в пользу несторианства епископ Низибии, Фома Варсума, до того учитель эдесского училища. Он пользовался благосклонностью персидского правительства, которому тогда принадлежала Низибия и которое, по политическим взглядам, одобряло отделение персидских христиан от христиан империи. В 489 году эдесская школа опять была разрушена. Учителя и ученики ушли в Персию и основали школу в Низибии, которая сделалась рассадником несторианства.

В 499 году епископ Селевкии, Бабей, несторианин, созвал в Селевкии собор, на котором было утверждено несторианство и формально заявлено об отделении персидской церкви от греко-римской империи. Несториане стали называться по своему богослужебному языку халдейскими христианами . У них был свой патриарх, называемый католикосом . Кроме догматических различий, несторианская персидская церковь допустила у себя различия и в церковном устройстве. Так, она разрешила брак не только священникам, но и епископам. Из Персии несторианство распространилось в Индии. Здесь они получили название христиан-фомитов , по имени ап. Фомы.

Четвертый Вселенский Собор.

Четвертый вселенский собор - Халкидонский связан непосредственно с историей третьего вселенского собора - Ефесского (пишет еп. Иоанн Аксайский). Мы знаем, что главным деятелем в просвещении и охранении православного учения на 3-м вселенском соборе был св. Кирилл, архиеп. Александрийский. Главным виновником всех беспокойств был Евтихий, архим. Константинопольский, который являлся почитателем св. Кирилла. Святитель Кирилл, уважая Евтихия, прислал ему экземпляр деяний вселенского Ефесского собора. Но как случается в других случаях, что воодушевление переходит в крайность, так и здесь ревность к богословским суждениям св. Кирилла перешла границы. Высокое богословие св. Кирилла было не понято и выродилось у Евтихия в лжеучение, построилась новая система монофизитства, в котором утверждалось, что во Иисусе Христе было не два естества, но одно. Когда на соборе дошло до объяснений с Евтихием, то он выразил свое учение так: “После воплощения Бога Слова, я поклоняюсь одному естеству, естеству Бога, воплотившегося и вочеловечившегося; исповедую, что Господь наш состоит из двух естеств прежде соединения, а после соединения исповедую одно естество” (История вселенских соборов).

Еретическое монофизитское учение разделял Диоскор , занявший после Кирилла Александрийскую кафедру. Диоскора поддерживал император Феодосий II, ценивший его как борца с несторианством. Евтихия почитала придворная партия во главе с императрицей Евдоксией. По совету этой партии, Евтихий перенес свое дело на суд церквей Римской и Александрийской, выставляя себя защитником православного учения, а Флавиана и Евсевия, еп. Дорилейского несторианами. Папа Лев Великий, осведомленный обо всем Флавианом, согласился на осуждение Евтихия. Диоскор же, приняв сторону последнего, просил императора созвать вселенский собор для утверждения мнимо-православного учения Евтихия и осуждения несторианства, якобы возрожденного Флавианом. Феодосий II назначил в 449 году собор в Ефесе, под председательством Диоскора.

На соборе присутствовало 127 епископов лично и 8 имели уполномоченных. Папа прислал “догматическое послание”, знаменитое по чистоте понимания истины и по ясности изложения (epistola dogmatica). Заседали трое его легатов. Начались соборные совещания по делу Евтихия. Диоскор не огласил послание папы, удовольствовался исповеданием веры Евтихия и заявлением, что о двух природах во Христе не говорилось на прежних вселенских соборах. Диоскор объявил Флавиана еретиком и лишенным сана, также как Евсевия Дорилейского, Домна Антиохийского и Феодора Кирского. С ними, по боязни насилия, согласились 114 епископов. Легаты Римские отказались подать голос.

“Когда Флавиан выходил из соборной залы”, пишет еп. Арсений, “на него набросились сирский архимандрит Варсума и другие монахи, и так избили его, что он скоро умер на пути в городок Лидии, место своего заточения”.

Преемником Флавиана сделался Анатолий, священник, поверенный Диоскора при имп. Дворе. Император, обманутый своими царедворцами, подтвердил все определения ефесского “разбойничьего собора”.

Защитником православия выступил папа Римский св. Лев Великий . На соборе в Риме было осуждено все, постановленное в Ефесе. Папа в письмах на восток требовал созыва законного вселенского собора в Италии. По его просьбе, того же требовал и зап. император Валентиан III. Но Феодосий находился под влиянием монофизитской придворной партии, особенно Феодоксии, и потому не внимал просьбам. Затем, придворная партия потеряла свое значение, императрицу удалили под предлогом паломничества в Иерусалим. Получила значение партия сестры Феодосия, Пульхерии, почитательницы патриарха Флавиана. Его мощи были торжественно перенесены в Константинополь. Феодосий вскоре умер (450 г.). Преемником его стал Маркиан, вступивший в брак с Пульхерией.

В Халкидоне был созван законный 4-й Вселенский собор . Всех отцов на нем было 630. Из наиболее замечательных были: Анатолий Константинопольский, принявший сторону православных, Домн Антиохийский (низложенный Диоскором и возвращенный Маркианом), Максим, поставленный на его место, Ювеналий Иерусалимский, Фалассий Кесарие-Каппадокийский, блаженный Феодорит, Евсевий Дорилейский, Диоскор Алесксандрийский и другие. Папа, желавший собора в Италии, все же прислал своих легатов в Халкидон. Председателем собора был Анатолий Константинопольский. Первым делом отцы занялись рассмотрением деяний разбойничьего собора и судопроизводством над Диоскором. Его обвинителем был известный Евсевий Дорилейский, который представил отцам записку с изложением всех насилий Диоскора на разбойничьем соборе. Ознакомившись, отцы отняли у Диоскора право голоса, после чего он попал в число подсудимых. К тому же на него представили много обвинений египетские епископы, которые рассказали о безнравственности и жестокости Диоскора и его разного рода насилиях. Обсудив все это, отцы осудили его и низложили, так же, как осудили разбойничий собор и Евтихия. Тех епископов, которые принимали участие в разбойничьем соборе, отцы Халкидонского собора простили, так как они раскаялись и объяснили в свое оправдание, что действовали под страхом угроз Диоскора.

Затем отцы занялись определением вероучения. Им предстояло изложить такое вероучение о двух естествах в Лице Господа Иисуса Христа, которое было бы чуждо крайностям несторианства и монофизитства. Среднее между этими крайностями учение именно и было православным. Отцы Халкидонского собора именно так и поступили. Приняв за образец изложение веры св. Кирилла Александрийского и Иоанна Антиохийского, а также послание папы Льва Римского к Флавиану, они, таким образом, определили догмат об образе соединения в Лице Господа Иисуса Христа двух естеств: “последующе божественным отцам, все единогласно поучаем исповедовать..... единого и того же Христа, Сына, Господа единородного, в двух естествах, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно , познаваемого (никакоже различию двух естеств потребляемому соединением, паче же сохраняемому свойству каждого естества во едино лицо и воедину ипостась совокупляемого): не на два лица рассекаемого или разделяемого, но единого и того же Сына и единородного Бога Слова”. Таким вероопределением осуждалось как несторианство, так и монофизитство. Все отцы были согласны с этим определением. Блаженный Феодорит, которого на соборе подозревали в несторианстве, особенно египетские епископы, произнес анафему на Нестория и подписал его осуждение. Поэтому собор снял с него осуждение Диоскора и восстановил в сане, равно как снял осуждение с Ивы, епископа Эдесского. Только египетские епископы держали себя двусмысленно по отношению к вероопределению. Они хотя и подписали осуждение Евтихия, но не хотели подписать послания Льва Римского к Флавиану, под тем предлогом, что, по существующему в Египте обычаю, они ничего важного не делают, без соизволения и определения своего архиепископа, которого, в связи с низложением Диоскора, у них не было. Собор обязал их клятвой подписать, когда будет поставлен архиепископ. - Когда донесли Маркиану, что все сделано, он прибыл сам на собор на 6-е заседание, произнес речь, в которой выразил радость, что все сделано по общему желанию и мирно. Впрочем, заседания собора еще не окончились. Отцы занялись составлением 30 правил. Главные предметы правил - церковное управление и церковное благочиние.

После собора император издал строгие законы относительно монофизитов. Приказано было всем принимать учение, определенное Халкидонским собором; монофизитов ссылать в заточение или изгонять; их сочинения сжигать, а за их распространение казнить и проч. Диоскор и Евтихий были сосланы в отдаленные провинции”.

Халкидонский собор утвердил постановления не только трех предыдущих Вселенских соборов, но и поместных: Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского и Лаодикийского, бывших в 4-м веке. С этого времени первенствующих епископов в главных пяти церковных округах стали называть патриархами, а знатнейшим митрополитам, лишенным некоторых прав самостоятельности, в почетное отличие, присвоили титул экзарха: напр., Ефесскому, Кесарийскому, Ираклийскому.

Епископ Арсений, отмечая это, добавляет: “Название встречалось и раньше; так имп. Феодосий в письме 449 года назвал епископа Римского Патриархом. На 2-м заседании Халкидонского. Собора императорские представители сказали: “пусть святейшие патриархи каждого округа изберут по два из округа для рассуждений о вере”. Отсюда видим, что это название уже вошло в официальное употребление. Что же касается названия “папа”, то в Египте и Карфагене простой народ называл так первенствующих епископов, а прочие были у него “отцы”, а эти “деды” (папы). Из Африки это название перешло в Рим”.

Монофизитская ересь после собора.

Ересь монофизитская принесла Церкви более зла, чем какая-либо другая ересь. Соборное осуждение уничтожить ее не смогло. Очень не нравилось монофизитам, особенно египетским, учение о двух естествах в лице Господа Иисуса Христа, главное о человеческом. Многие монахи в других церквах также были против этого учения и перешли в ряды монофизитов. Им казалось невозможным приписать Господу Иисусу Христу человеческую природу, подобную нашей греховной, против недостатков которой были направлены все их подвиги. Еще во время Халкидонского собора монашествующие прислали трех архимандритов, которые брались защищать монофизитское учение и просили о восстановлении Диоскора. После собора некоторые из монахов прямо из Халкидона отправились в Палестину и произвели там большое смущение рассказами о том, что Халкидонский собор восстановил несторианство. Десять тысяч палестинских монахов, под предводительством выходцев из Халкидона, напали на Иерусалим, разграбили его, выгнали патриарха Ювеналия, а на его место поставили своего Феодосия. Только через два года (453 г.), при помощи военной силы, Ювеналий занял опять иерусалимский престол. Подобные же волнения монофизиты устраивали и в Александрии. Здесь и военная сила не привела ни к чему. Чернь загнала воинов в бывший храм Сераписа и сожгла живыми вместе с храмом. Усиленные военные меры привели к окончательному отделению монофизитов от православного патриарха Протерия, поставленного на место Диоскора, и созданию отдельного общества под управлением пресвитера Тимофея Элура.

Воспользовавшись смертью императора Маркиана (457 г.), Александрийские монофизиты, устроили бунт, во время которого был убит Протерий, а на его место был возведен Элур, который низложил всех епископов Халкидонского собора, и осудил патриархов: Константинопольского, Антиохийского и Римского. Преемник Маркиана, Лев 1 Фракианин (457-474 г.) не мог сразу подавить восстание в Александрии. Для восстановления мира в Церкви, он решился на особую меру: потребовал, чтобы все митрополиты империи дали ему свой отзыв о Халкидонском соборе и о том, должно ли признавать Элура законным Александрийским патриархом. Более 1600 митрополитов и епископов высказались в пользу Халкидонского собора и против Тимофея Элура.

Тогда Лев низложил Элура (460 г.) и Александрийским патриархом поставил православного Тимофея Салафакиола. Благочестие и кротость этого патриарха принесли ему любовь и уважение монофизитов, и Александрийская церковь некоторое время была спокойна. Был также низложен (470 г.) патриарх Антиохийский Петр Гнафевс. Будучи еще монахом, он составил в Антиохии сильную монофизитскую партию, принудил православного патриарха оставить кафедру и сам ее занял. Чтобы утвердить навсегда монофизитство в Антиохии, он в трисвятой песне после слов: святый бессмертный - сделал монофизитское прибавление - распныйся за ны.

Но вот, в 476 году императорский престол занял Василиск, отнявший его у Льва Зенона. Чтобы укрепить себя на престоле при помощи монофизитов, Василиск принял их сторону. Он издал окружное послание, в котором, предавая осуждению Халкидонский собор и послание Льва к Флавиану, приказывал держаться только Никейского символа и определений второго и третьего вселенских соборов, подтверждающих этот символ. Такое послание должны были подписать все епископы империи, и действительно многие подписали, одни по убеждению, другие из страха. Вместе с тем были восстановлены на своих кафедрах Тимофей Элур и Петр Гнафевс, а православные патриархи - Александрийский и Антиохийский - удалены. Восстановление монофизитства произвело сильное волнение среди православных, особенно в Константинополе. Здесь во главе православных стоял патриарх Акакий. Василиск, желая предотвратить волнения, угрожавшие даже его престолу, издал было другое окружное послание, отменявшее первое, но было поздно. Зенон, при помощи православных, особенно Акакия, одолел Василиска и занял императорский престол (477 г.). Теперь православные опять взяли перевес над монофизитами. После смерти Элура, кафедру занял опять Тимофей Салафакиол. Но Зенон хотел не только победы православных, но и присоединения монофизитов к православной Церкви. Он понимал, что религиозные разделения плохо сказывались на благосостоянии государства. В этом ему сочувствовал и патриарх Акакий. Но эти попытки присоединения монофизитов, начатые Зеноном и продолжавшиеся в следующее царствование, приводили только к волненияя в Церкви, и, наконец, разрешились новой ересью.

В 484 году умер Александрийский патриарх Тимофей Салафакиол. На его место православные выбрали Иоанна Талайю, а монофизиты Петра Монга, который стал усердно хлопотать в Константинополе о своем утверждении, и, между прочим, предложил план для присоединения монофизитов. Зенон и патриарх Акакий согласились на его план. И вот, в 482 г., Зенон издает согласительное вероопределение, на основании которого должно было установиться общение между православными и монофизитами. В нем утверждался Никейский символ (подтвержденный вторым Вселенским Собором), предавались анафеме Несторий и Евтихий с единомышленниками, принимались 12 анафематизмов св. Кирилла, утверждалось, что единородный Сын Божий, сошедший и воплотившийся от Духа Святого и Марии Девы Богородицы, есть один, а не два: один и в чудесах, и в страданиях, которые претерпел во плоти добровольно; наконец, изрекалась анафема на тех, которые мыслили или теперь мыслят что-либо другое, чем утвержденное на Халкидонском или ином соборе. Зенон хотел достигнуть соединения умолчанием о естествах в Лице Господа Иисуса Христа и двусмысленным выражением о Халкидонском соборе. Такое согласительное вероисповедание было принято патриархом Акакием, Петром Монгом, получившим за это Александрийскую кафедру, Петром Гнафевсом, который снова занял кафедру Антиохийскую. Но в то же время это согласительное исповедание не удовлетворило ни строгих православных, ни строгих монофизитов. Православные подозревали в нем признание монофизитства, а те требовали явного осуждения Халкидонского собора. Не утвержденный императором на Александрийской кафедре Иоанн Талайя отправился в Рим с жалобами к папе Феликсу II на Акакия, принявшего энотикон. Феликс, чувствуя себя вполне независимым от Константинополя после падения Западной империи (476 г.), осудил энотикон как еретическое вероопределение, отлучил Акакия и всех епископов, принявших энотикон, равно как и самого Зенона, и даже прервал общение с восточными церквами. Строгие монофизиты со своей стороны восстали на своих патриархов Гнафевса и Монга, за принятие энотикона, отделившись от них и образовали отдельное монофизитское общество акефалитов (безглавных).

При преемнике Зенона Анастасии (491-518 гг.) дела находились в том же положении. Анастасий требовал, чтобы все приняли энотикон. Но православные уже успели понять, что снисходительные меры по отношению к еретикам не приносят благих последствий и даже наносят урон православию, поэтому стали отказываться от энотикона. Анастасий стал преследовать их, и, видимо, уже перешел на сторону монофизитов. Между тем в среде акефалитов появились ярые поборники монофизитства - Ксенай (Филоксен), епископ Иерапольский в Сирии, и Север, патриарх Антиохийский. Север, для успеха монофизитства в Константинополе, предложил Анастасию внести прибавление в трисвятой песне: распныйся за ны . Патриарх Константинопольский Македоний, опасаясь ссылки, был вынужден повиноваться приказанию императора. Но народ, узнав об этом, устроил бунт в Константинополе. Хотя Анастасию удалось временно успокоить народ и даже сослать в заточение патриарха Македония, но все же вскоре началась открытая война между православными и царем. Предводитель православных Виталиан своими победами принудил Анастасия дать обещание созвать собор для подтверждения святости Халкидонского собора и восстановить общение с Римом. Анастасий вскоре умер (518 г.), не исполнив своих обещаний.

При его преемнике Юстине (518-27 гг.), покровителе православия, оно опять получило перевес. Были возобновлены сношения с Римской церковью (519 г.) при новом патриархе Иоанне Каппадокийском; была подтверждена важность Халкидонского собора, монофизитские епископы низложены и проч.

Пятый Вселенский собор.

В 527 году на императорский престол вступил Юстиниан I , государь замечательный в истории гражданской и церковной (527-65 гг.). Для примирения Церкви и государства, Юстиниана занимала мысль о присоединении монофизитов к православию. В Египте православные составляли меньшинство, и такое разделение представляло опасность для Церкви и государства. Но Юстиниану не удалось достигнуть своей цели и даже, под влиянием своей жены тайной монофизитки Феодоры, он иногда действовал в ущерб православию. Так, под ее влиянием, в 533 году он сделал уступку монофизитам, допустив прибавление в трисвятой песне: распныйся за ны , хотя строгие последователи Халкидонского собора считали такое прибавление монофизитским. Юстиниан также возвел (535 г.) на константинопольский патриарший престол Анфима, тайного монофизита. К счастью, Юстиниан вскоре узнал о происках монофизитов. В то время (536 г.) в столицу прибыл папа Агапит, в качестве посла остготского короля Теодориха Великого. Узнав о еретичестве Анфима, Агапит (несмотря на угрозы Феодоры) донес о нем царю. Юстиниан тотчас же низложил Анфима, а на его место поставил пресвитера Минну. Все-таки он не терял надежды присоединить монофизитов. Поэтому под председательством Минны был составлен небольшой собор из епископов православных и монофизитских, на котором обсуждался вопрос о присоединение монофизитов. Но вследствие их упорства рассуждения ни к чему не привели. Патриарх снова их осудил, и император подтвердил прежние строгие законы против них. Монофизиты тогда бежали в Великую Армению и здесь упрочили свою ересь.

Между тем Феодора продолжала вести интриги в пользу монофизитов. По ее проискам, после смерти папы Агапита (537 г.) на Римскую кафедру был поставлен римский дьакон Вигилий, давший ей еще прежде обещание с подпиской помогать монофизитам. Потом она нашла себе еще двух усердных помощников, проживавших при дворе епископов - Федоре Аскиде и Домициане, которые были тайными монофизитами. Оба они советовали императору заняться обращением монофизитов и даже предложили для этого план. Именно, что они смогут присоединиться только тогда, когда Православная Церковь осудит учителя несторианства Феодора Мопсуетского и его последователей - блаженного Феодорита и Иву Эдесского. Так как их сочинения не осуждены, то это служит соблазном для монофизитов, и они подозревают православную Церковь в несторианстве. План это был составлен в пользу монофизитов и во вред православным: в случае его исполнения Церковь оказалась бы в противоречии сама с собой, осудив Феодора и Иву, признанных православными на Халкидонском соборе. Император, для умиротворения жизни Церкви, согласился испытать этот план, и в 544 году издал первый эдикт о трех главах. В нем осуждался Феодор Мопсуетский, как отец несторианской ереси, сочинения Феодорита против св. Кирилла и письмо Ивы к персу Марию. Но в то же время было прибавлено, что это осуждение не противоречит Халкидонскому собору, и всякий, думающий иначе, подвергнется анафеме. Этот эдикт должны были подписать все епископы. Минна, патриарх Константинопольский, после некоторого сопротивления, подписал, а за ним и восточные епископы. Но в западных церквах эдикт встретил сильную оппозицию. Карфагенский епископ Понтиан решительно отказался от подписи, а ученый дьякон карфагенской церкви Фульгенций Ферран написал в опровержение эдикта трактат, с которым согласились все на западе. Римский Вигилий также был против эдикта. Западные видели в осуждении трех глав унижение Халкидонского собора, хотя на беспристрастный взгляд этого не было. На Халкидонском соборе не было обсуждения о Феодоре Мопсуетском. Феодорит был оправдан собором после произнесения им анафемы на Нестория, и, следовательно, отказался от своих сочинений в защиту его против св. Кирилла, и письмо Ивы осуждалось в том виде, в каком оно существовало в 6 в. во время издания эдикта, то есть искаженное в Персии несторианами.

Противодействие западных епископов смутило Юстиниана. В 547 году он вызвал в Константинополь Вигилия и многих других западных епископов, надеясь и ух убедить подписать осуждение трех глав. Однако, епископы не соглашались, а Вигилию пришлось содействовать осуждению, когда Феодосия показала ему подписку при его вступлении на Римскую кафедру. Он составил judicatum на три главы, хитростью склонил подписаться под ним западных епископов, бывших в Константинополе и представил его царю. Но западные епископы, узнав о хитрости, восстали против Вигилия. Во главе их стоял африканский еп. Факунд Гермианский, написавший 12 книг в защиту трех глав. В западных церквах распространялись самые невыгодные слухи на счет папы. Тогда Вигилий попросил у императора обратно свой иудикатум и предложил созвать вселенский собор, определениям которого все должны подчиниться. Юстиниан согласился на созыв собора, но иудикатум не возвратил. В 551 году император пригласил западных епископов на собор, чтобы склонить их к осуждению трех глав. Но они не поехали, а прибыли немногие, которые все-таки не согласились с эдиктом. Тогда Юстиниан низложил и заточил их, а на их место поставил тех, которые согласились на осуждение трех глав. Затем, в том же 551 г., издав новый эдикт о трех главах, в котором развивалась та мысль, что осуждение трех глав не противоречит Халкидонскому собору, - царь в 553 году созвал в Константинополе пятый Вселенский собор для окончательного решения вопроса о Феодоре Мопсуетском, блаж. Феодорите и Иве Эдесском.

На соборе присутствовало 165 восточных и западных епископов. Председателем был Евтихий, патриарх Константинопольский, преемник Минны. Папа Вигилий, находившийся все время в Константинополе, опасаясь противодействия западных епископов, отказался идти на собор и обещал подписать соборные определения после. Отцы собора на нескольких заседаниях читали еретические места из сочинений Феодора Мопсуетского и все то, что было написано в его опровержение, разрешили вопрос, можно ли осуждать еретиков после смерти, и, наконец, пришли к заключению, согласному с императорскими эдиктами, что Феодор Мопсуетский действительно еретик несторианин и должен быть осужден. Были также прочитаны сочинения блаж. Феодорита и письмо Ивы. Отцы нашли, что сочинения Феодорита достойны также осуждения, хотя он сам, как отказавшийся от Нестория и потому оправданный Халкидонским собором, и не подлежит осуждению. Что же касается письма Ивы Эдесского, то собор также осудил его, не касаясь самого лица Ивы, собор в этом случае осудил то, что было прочитано им в заседаниях, то есть искаженное несторианами письмо Ивы. Таким образом, были осуждены Феодор Мопсуетский и его сочинения, а также сочинения блаж. Феодорита в защиту Нестория против св. Кирилла и письмо Ивы Эдесского к Марию персу.

При этом собор утвердил вероопределения всех прежних вселенских соборов и в том числе Халкидонского. Папа Вигилий, во время соборных заседаний, приславший императору свой отзыв против осуждения вышепоименованных лиц, по окончании собора все-таки подписал соборные определения, и был отпущен в Рим, после почти семилетнего пребывания в Константинополе. По дороге, впрочем, он умер. Преемник его Пелагий (555 г.) принимал пятый Вселенский собор, и потому должен был выдерживать борьбу против многих западных церквей, не принимавших собора. Разделение в западных церквах из-за пятого Вселенского собора продолжалось до самого конца 6-го столетия, когда при папе Григории Великом, наконец, все признали его.

Упорство монофизитов и их секты.

Старания Юстиниана присоединить монофизитов к Православной Церкви (вызвашие пятый Всел. Собор) не привели к желаемым результатам. Правда, умеренные монофизиты присоединились к Церкви, но в одном почти константинопольском патриархате. Монофизиты же других патриархатов, особенно строгие (афтартодокеты), оставались по-прежнему упорными еретиками. В государственных интересах, Юстиниан сделал попытку присоединить и их, путем уступки им: в 564 году он потребовал, чтобы православные епископы приняли их в общение. Но епископы отказались принимать в церковь еретиков, не принимавших православного учения. За это Юстиниан начал их низлагать и ссылать в заточение. Такая участь постигла прежде всего патриарха Константинопольского Евтихия. Впрочем, Юстиниан вскоре умер (565 г.) и замешательства в Церкви прекратились. Монофизиты, между тем, окончательно сформировались в отдельные от православной Церкви общества. В Александрии в 536 году был поставлен новый православный патриарх; но его признала только небольшая часть египтян, преимущественно греческого происхождения. Коренные жители, древние египтяне, известные под именем коптов, все монофизиты, выбрали своего патриарха и образовали свою коптскую монофизитскую церковь. Они называли себя коптскими христианами, православных же - мелхитами (содержащими императорское вероучение). Число коптских христиан достигало 5 миллионов. С ними вместе и абиссинцы уклонились в монофизитство и также образовали еретическую церковь в союзе с коптской. В Сирии и Палестине монофизитство вначале не так прочно утвердилось, как в Египте; Юстиниан низлагал всех епископов и пресвитеров этого учения, и ссылал в заточение, вследствие чего монофизиты оставались без учителей. Но одному сирскому монаху, Иакову (Барадею), удалось объединить всех монофизитов Сирии и Месопотамии и устроить из них общество. Его рукоположили в епископа все низложенные Юстинианом епископы, и он в продолжение 30 лет (541-578 г.) успешно действовал в пользу монофизитства. Он ходил по странам в одежде нищего, посвящал епископов и пресвитеров и даже устроил монофизитский патриархат в Антиохии. По его имени монофизиты Сирии и Месопотамии получили название яковитов, что сохраняется и до настоящего времени. Армянская церковь тоже отпала от Вселенской, но не из-за усвоения монофизитского учения, а по причине недоразумений, она не приняла постановлений Халкидонского собора и послания папы Льва Великого. Недоразумения были такого рода: на Халкидонском соборе (451 г.) не было представителей армянской церкви, почему в ней не были известны в точности эти постановления. А между тем в Армению приходили монофизиты и распространяли ложный слух, что на соборе восстановлено несторианство. Когда постановления собора появились в армянской церкви, то по незнанию точного значения греческого слова φυσισ, армянские учителя, при переводе принимали его в значении лица и потому утверждали, что в Иисусе Христе одно φυσισ, разумея под этим единое лицо; про тех же, кто говорили, что в Иисусе Христе два φυσισ, они думали, что те разделяют Христа на два лица, т.е. вводят несторианство. Далее, в греческой церкви до второй половины 5 в. происходили споры о важности Халкидонского собора, и эти споры отозвались в армянской церкви. На соборе в Эчмиадзине 491 года армянами был принят Энотикон Зенона и отвергнут Халкидонский собор. В 30-х годах 6 века, когда многие монофизиты бежали от преследований Юстиниана в Армению, а здесь держался еще ложный слух о Халкидонском соборе, армянская церковь высказалась против этого собора, который на соборе в Тиве 536 г., был осужден. С этого времени армянская церковь отпала от союза со Вселенской и образовала из себя общество не столько еретическое, как раскольничье , т. к. в учении о естествах в Иисусе Христе она была согласна с учением Церкви, и разнилась только в словах. В армянской церкви, кроме этого, образовались некоторые особенности в церковном устройстве, существующие до настоящего времени. Так, трисвятая песнь читается и поется с монофизитским прибавлением: распныйся за ны ; евхаристия совершается (с начала 6 века) на опресноках, причем вино не смешивается с водой; праздник Рождества Христова празднуется вместе с Богоявлением и Рождественский пост продолжается до дня Богоявления и проч. Армянская церковь состоит под управлением своего патриарха - католикоса .

Шестой Вселенский собор.

Ересь монофелитов есть видоизменение ереси монофизитов и вышла из стремления византийского правительства во что бы то ни стало присоединить монофизитов к Православной Церкви. Император Ираклий (611-641 г.), один из лучших государей Византийской империи, хорошо понимая вред религиозного разделения, принял на себя задачу уничтожить это разделение. В двадцатых годах 7-го столетия, Ираклий, во время похода на персов, виделся с епископами монофизитов, между прочим, с Афанасием, Сирским патриархом и Киром, епископом в Колхиде, - и входил с ними в рассуждения по поводу спорного вопроса о двух естествах во Иисусе Христе. Монофизиты подали мысль, что они, может быть, согласятся присоединиться к православной Церкви, если она признает, что в Иисусе Христе одно действование, или, что то же, одно обнаружение воли, одна воля. Вопрос об одной или двух волях в Иисусе Христе был еще не раскрыт Церковью. Но, признавая в Господе два естества, Церковь признавала вместе с тем две воли, так как два сомостоятельных естества - Божеское и человеческое - должны иметь каждое и самостоятельное действование, т.е. в Нем при двух естествах должны быть две воли . Противоположная же мысль, признание при двух естествах одной воли, есть само в себе противоречие: отдельное и самостоятельное естество немыслимо без отдельной и самостоятельной воли.

Должно быть что-нибудь одно: или в Иисусе Христе одно естество и одна воля, или два естества и две воли. Монофизиты, предлагавшие учение о единой воле, только дальше развивали свое еретическое учение; православные же, если бы приняли это учение, впали в противоречие сами с собой, признав монофизитское учение правильным. У императора Ираклия была одна цель - присоединить монофизитов: поэтому, не обращая внимания на сущность предлагаемого учения, он горячо взялся за дело присоединения их при помощи этого учения. По его совету, Кир, епископ Фазиса, обратился с вопросом о единой воле к Сергию, патриарху Константинопольскому. Сергий отвечал уклончиво, высказывая, что на соборах этот вопрос не решался и что некоторые из отцов допускали единое животворящее действие во Христе, Боге истинном; впрочем, если будет найдено у других отцов другое учение, утверждающее две воли и два действия, то на это следует согласиться.

Очевидно все-таки, что ответ Сергия благоприятствовал учению о единоволии. Поэтому, Ираклий пошел дальше. В 630 году он признал законным патриархом Антиохии монофизита Афанасия, согласившегося на унию, и в том же году, когда кафедра в Александрии была свободной, сделал в ней патриархом Кира, епископа Фазиса. Киру было поручено войти в сношение с Александрийскими монофизитами относительно соединения с православной Церковью на основании учения о единоволии. После некоторых переговоров с умеренными монофизитами Кир издал (633 г.) девять согласительных членов, из которых в одном (7-м) высказывалось учение о едином богомужном действовании во Христе или о единой воле . Умеренные монофизиты признали эти члены и вступили в общение с Киром; строгие же отказались. В это время в Александрии находился один монах из Дамаска, Софроний, любимый ученик известного Александрийского патриарха Иоанна Милостивого. Когда монофелитская ересь выступила открыто, Софроний первый выступил на защиту православия. Он ясно и отчетливо доказывал Киру, что учение о единоволии в сущности есть монофелитство. Его представления не имели успеха у Кира, так же как и у патриарха Сергия, принявших 9 членов.

В 634 году Софроний был поставлен патриархом Иерусалимским и еще с большей ревностью защищал Православие. Он созвал в Иерусалиме собор, на котором осудил монофелитство, а в посланиях к другим патриархам изложил основания православного учения о двух волях во Христе. Хотя в 637 году Иерусалим был завоеван аравитянами-мусульманами и патриарх оказался оторванным от общецерковной жизни, но его послание произвело большое впечатление на православных империи. Между тем Сергий Константинопольский писал к папе Гонорию по поводу учения о единоволии, и Гонорий тоже признал это учение православным, но советовал избегать бесполезных словопрений. Споры все-таки возникли. Ираклий, желая положить им конец, в 638 году издал так называемое “изложение веры”, в котором, излагая православное учение о двух естествах в Иисусе Христе, запрещал говорить о Его волях, хотя и прибавлял, что православная вера требует признания одной воли. Преемник Сергия, Пирр, принял и подписал екфесис. Но преемники папы Гонория встретили его неблагосклонно. В то же время ярым защитником православия выступил константинопольский монах Максим Исповедник , один из глубокомысленных богословов своего времени.

Когда Кир издавал свои 9 членов, Максим находился еще в Александрии и вместе с Софронием восстал против них. В дальнейшем он переселился в северо-африканскую церковь, и отсюда писал горячие послания на восток в защиту православия. В 645 году там же, в Африке, он имел диспут и низложенным патриархом Пирром и убедил его отказаться от единоволия. Под влиянием Максима в Африке состоялся собор (646 г.), на котором монофелитство было осуждено. Из Африки Максим вместе с Пирром перешли в Рим, где с успехом действовали в пользу православия. Папа Феодор отлучил от церковного общения нового патриарха Константинопольского Павла, принявшего ересь.

После Ираклия на императорский престол вступил Констанс II (642-668 г.). Церковное разделение между Африкой и Римом было слишком опасно для государства, особенно в связи с тем, что мусульмане, уже завоевавшие Египет (640 г.), наступали все сильнее на империю. В 648 году он издал образец веры, в котором заставлял всех веровать согласно с бывшими пятью Вселенскими соборами, запрещал говорить как об одной, так и двух волях. Православные справедливо видели в этом типосе покровительство монофелитству, так как с одной стороны эта ересь не осуждалась, а с другой - запрещалось учить о двух волях в Иисусе Христе. Поэтому они продолжали борьбу. Папа Мартин I (с 649 г.) собрал в Риме большой собор (649 г.), на котором осудил монофелитство и всех его защитников, а также екфесис и типос, а акты собора отправил императору с требованием восстановить православие. Констанс счел такой поступок возмущением и поступил с Мартином слишком жестоко. Он поручил экзарху Равеннскому доставить его в Константинополь. В 653 году Мартина схватили в церкви и, после продолжительного путешествия, во время которого он вытерпел много стеснений, привезли в Константинополь. Вместе с Мартином захватили в Риме и привезли и Максима Исповедника.

Здесь папу ложно обвинили в политических преступлениях и сослали в Херсонес (654 г.), где он умер от голода (655 г.). Участь Максима была печальнее. Разного рода пытками его заставляли отказаться от своих сочинений и признать типос. Максим оставался непоколебимым. Наконец, император приказал отрезать ему язык и отрубить руку. Изуродованного таким образом Максима отправили на Кавказ в ссылку, в землю лазов, где он и умер (662 г.). После таких жестокостей православные замолкли на некоторое время. Восточные епископы были принуждены принять типос, западные не возражали.

Наконец, император Константин Пагонат (668-685 г.), при котором снова началась борьба православных с монофелитами, решился дать торжество православию. В 678 г. он низложил патриарха Константинопольского Феодора, явного монофелита, и на его место поставил пресвитера Георгия, склонявшегося к православному учению о двух волях. Затем император в 680 году собрал в Константинополе шестой Вселенский собор , называемый трулльским (по зале заседаний со сводами). Папа Агафон прислал своих легатов и послание, в котором на основании послания Льва Великого раскрывалось православное учение о двух волях в Иисусе Христе. Всех епископов на соборе было 170. Были тут также патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Император также присутствовал. Всех заседаний собора было 18. На защиту монофелитства выступил Антиохийский патриарх Макарий, самый ревностный его защитник. Ему возражали папские легаты, доказывая, что на основании древних отцов, необходимо признавать в Иисусе Христе две воли. С легатами согласились патриарх Георгий и другие восточные епископы. Но Макарий не хотел отказаться от ереси, поэтому был осужден собором, низложен и выслан из Константинополя. Некоторые монахи, бывшие на соборе, тоже не соглашались принять две воли. На 15-ом заседании, один из них, до фанатизма преданный ереси, Полихроний, предложил доказать чудом истинность монофизитсва: он вызвался воскресить умершего. Опыт был позволен, и разумеется, Полихроний не воскресил умершего. Собор осудил Полихрония как еретика и возмутителя народа.

В заключение всего собор определил православное учение о двух волях в Иисусе Христе: “исповедуем две естественные воли или хотения в Нем и два естественные действия, неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно; два же естества хотения - не противные, - да не будет, как нечестивые еретики проповедовали, - но Его человеческое хотение, не противостоящее или противоборствующее, а последующее, подчиняющееся Его Божественному и Всемогущему хотению”. Вместе с тем, запретив проповедовать иначе учение веры и составлять иной символ, собор наложил анафему на всех монофелитов, между прочим, на Сергия, Кира, Пирра, Феодора и папу Гонория. Заседания собора окончились уже в 681 г. На так называемом пято-шестом Трулльском соборе 692 г., дополнившем определения 5 и 6 собора, догматическое определение последнего о двух волях в Иисусе Христе было подтверждено снова.

После соборных определений монофелитство на востоке пало. В начале 8 в. император Филлипик Вардан (711-713 г.) восстановил было эту ересь в империи, в связи с утверждением себя на престоле при помощи партии монофелитов, но, с низвержением Филлипика, была низвержена и ересь. Только в Сирии осталась небольшая партия монофелитов. Здесь в конце 7 в. монофелиты сосредоточились в Ливане в монастыре и около монастыря аввы Марона (жившего в 6 в.), выбрали себе патриарха, который тоже назывался Мароном, и образовали самостоятельное еретическое общество, под именем маронитов . Марониты существуют и до настоящего времени.

Иконоборческая ересь и Седьмой Вселенский Собор.

Иконопочитание в 4 и 5 вв. вошло во всеобщее употребление в христианской Церкви. По церковному учению, почитание икон должно состоять в почитании лица, изображенного на них. Такого рода почитание должно выражаться благоговением, поклонением и молитвою лицу, изображенному на иконе. Но в 8 в. к такому церковному учению стали примешиваться неправославные взгляды на иконопочитание, особенно у простого народа, который, вследствие недостаточности религиозного образования, по большей части придавал внешности и обрядности в религии главное значение. Смотря на иконы и молясь перед ними, люди необразованные забывали возноситься умом и сердцем от видимого к невидимому и даже мало-по-малу усвоили убеждение, что лица, изображаемые на иконах, не отделимы от икон. Отсюда легко развилось поклонение собственно иконам, а не лицам изображаемым, - развилось суеверие, граничащее с идолопоклонством. Естественно, что появились стремления уничтожить такое суеверие. Но, к несчастию Церкви, задачу уничтожить суеверие приняла на себя гражданская власть, отстранив духовную. Вместе с суеверным почитанием икон, гражданская власть, под влиянием также и политических соображений, стала уничтожать иконопочитание вообще и произвела, таким образом, ересь иконоборческую.

Первым гонителем иконопочинатия был император Лев Исаврианин (717 741), хороший полководец, издавший законы о сокращении рабства, о свободе поселян, но невежда в церковных делах. Он решил, что уничтожение почитания икон вернет империи утраченные ею области и что евреи и магометане сблизятся с христианством. Епископ Наколийский Константин научил его смотреть на иконопочитание как на идолослужение. В той же мысли утверждал его Везер-сирианин, бывший магометанин, теперь придворный чиновник. Уничтожение икон император начал в 726 г., издав эдикт против поклонения им. Он приказал ставить их в церквях повыше, чтобы народ не лобызал их. Патриарх Константинопольский Герман восстал против такого распоряжения. Поддержал его знаменитый Иоанн Дамаскин, впоследствии монах обители св. Саввы в Палестине. Римский папа Григорий II одобрил и превозносил патриарха за его твердость в отстаивании иконопочитания. Он писал императору, что Рим отойдет из-под его власти, если он будет настаивать на уничтожении иконопочитания. В 730 г. император велел воинам снять особенно почитаемую икону Христа Споручника, стоявшую над воротами его дворца. Напрасно толпа верующих мужчин и женщин умоляла не касаться образа. Чиновник взошел по лестнице и начал бить молотом по иконе. Тогда некоторые из присутствующих отняли лестницу и предали смерти упавшего чиновника. Войско разогнало народ, избило некоторых, а десять человек, признанных главными виновниками, после истязаний были казнены. Память их 9 августа. Изображение Спасителя на кресте было уничтожено и оставлен простой крест, потому что иконоборцы допускали крест, если на нем не было человеческих изображений.

9 Августа мучч. Иулианна, Маркиона, Иоанна, Иакова, Алексия, Димитрия, Фотия, Петра, Леонтия и Марии патрикии, жестоко пострадавших при императоре Льве Исаврианине за то, что сбросили с лестницы воина, который по приказанию царя хотел снять образ Спасителя, находившийся над вратами в Царьграде. Заключенные в темницу, они около 8 месяцев содержались в ней, ежедневно избивались 500 ударами. После этих тяжких и продолжительных мучений все святые мученики были усечены в 730 г. Тела их были погребены в Пелагиевых (местность в Царьграде) и через 139 лет обретены нетленными. Мученик Фотий в некоторых памятниках неверно называется Фокою.

Преподобный Иоанн Дамаскин, узнав о действиях царя Льва, написал для константинопольских граждан первое свое сочинение в защиту икон, начинающееся так: “Сознавая свое недостоинство, я, конечно, должен был бы хранить вечное молчание и довольствоваться исповеданием своих грехов пред Богом. Но, видя, что Церковь, основанная на камне, обуревается сильными волнами, я не считаю себя вправе молчать, потому что больше боюсь Бога, чем императора. Напротив, это-то меня и возбуждает: потому что пример государей может и подданных заразить. Мало людей, которые отвергают их несправедливые указы и думают, что и цари земные состоят под властью Царя небесного, Которого законам должны повиноваться”. Затем, сказав, что церковь не может погрешать и подозреваться в идолослужении, подробно рассуждает об иконах, выражаясь между прочим: “Я дерзаю делать изображение Бога невидимого не так, как Он существует в невидимости, но как Он открывался нам,” и изъясняет места Ветхого Завета, значение слов “изображение” и “поклонение”, приводит места святых Отцов (Дионисия, Григория Нисскаго, Василия Великого и др.), и в заключение говорит, что “поставлять определения о делах веры могут только вселенские соборы, а не цари”. Это написано еще до низложения Германа, а потом написаны еще два сочинения о том же предмете. На возражение, что народ боготворит иконы, Иоанн отвечает: “Нужно учить безграмотный народ”.

На Цикладских островах вспыхнуло восстание, подавленное Львом. За отказ “вселенского учителя” (священника, наблюдавшего за ходом учебного дела в империи, имевшего 12 или 16 помощников) письменно объявить, со своими сотрудниками, иконопочитание идолослужением, император приказал сжечь их вместе со зданием, где помещалась и государственная библиотека, основанная императором Константином Великим.

В 730 г. последовал эдикт, по которому повелевалось вынести из храмов все иконы. Патриарх Герман, отказавшийся выполнять это распоряжение, был в 733 г. низложен императором, а на его место поставлен Анастасий, подчинившийся приказанию Льва. Иконы были вынесены; епископы, противившиеся этому, низложены.

Но иконы можно было удалить из храмов только в пределах Византийской империи. В Сирии, которая находилась под властью аравитян, и в Риме, который почти совсем не признавал над собою власти византийского императора, Лев не мог заставить выполнить свой эдикт. Восточные церкви, находившиеся под властью аравитян, прекратили общение с греческой церковью, а Иоанн Дамаскин написал еще два послания против иконоборцев. Также и папа Григорий III (731-741 г.), стоявший, подобно своему предшественнику, на стороне иконопочитателей, восстал против императорского эдикта. В 732 году он созвал в Риме собор, на котором предал проклятию иконоборцев. Лев захотел наказать папу, отправил было в Италию флот, но так как последний был разбит бурей, то ограничился только тем, что отнял у папы Иллирийский округ, присоединив его к константинопольскому патриархату. В 741 г. Лев Исаврианин умер, достигнув только того, что иконы были выведены из церковного употребления; вывести же их из домашнего употребления он не мог при всей своей жесткости.

После смерти Льва иконопочитание на некоторое время было восстановлено. Зять Льва, Артабазд, при помощи иконопочитателей занял императорский престол, помимо сына и наследника Льва Константина Копронима (назывался Копронимом или Каваллином за любовь к лошадям). Иконы опять появились в храмах, и опять началось открытое иконопочитание. Но в 743 г. Константин Копроним свергнул с престола Артабазда, и, подобно своему отцу, начал преследовать иконопочитание, только еще с большей настойчивостью и жестокостью. Копроним хотел торжественно, с соблюдением законности, уничтожить иконопочитание как ересь и для этого в 754 г. созвал в Константинополе собор, который назвал вселенским. На соборе было 338 епископов, но не было ни одного патриарха. Здесь положено было, что иконопочитание есть идолопоклонство, что единственный образ Христа Спасителя - это Евхаристия и тому подобное. В доказательство собор приводил места из св. Писания, толкуя их односторонне и неправильно, а также из древних отцов или подложные, или искаженные, или с неправильным толкованием. В заключение собор предал анафеме всех защитников иконопочитания и иконопочитателей, особенно Иоанна Дамаскина, и постановил, что кто после этого будет сохранять иконы и почитать их, тот, - если духовное лицо, - подвергается извержению из сана, если мирянин или монах - отлучается от общения церковного и подвергается наказанию по императорским законам. Все епископы согласились на соборные определения - одни по убеждению, другие - и большая часть - по страху перед императором. На соборе же, на место умершего перед тем иконоборческого патриарха Анасия, поставлен был патриархом Константинопольским епископ Константин из Фригии, заявивший себя особенной враждой к иконопочитанию. Определения собора приводились в исполнение с необыкновенной жесткостью. Преследования распространялись даже на домашнее иконопочитание. Только в тайных, недоступных полиции местах, православные могли сохранять иконы. Не останавливаясь на иконопочитании, Копроним пошел дальше; он хотел уничтожить почитание святых и их мощей, монашескую жизнь, считая все это суеверием. Поэтому, по его приказанию, мощи святых или сжигались, или сбрасывались в море; монастыри были обращены в казармы или конюшни, монахи изгнаны, а некоторые из них, открыто порицавшие действия императора и защищавшие иконопочитание, были преданы мучительной смерти. Воля императора была исполнена везде, кроме Рима. В то время как Константин Коприним осуждал на своем вселеником соборе иконопочитание, папа приводил в исполнение план касательно отделения Рима от Византийской империи. Равеннским экзархатом, принадлежавшим Греческой империи, завладели лангобарды (752 г.). Папа Стефан III пригласил на помощь франкскаго короля Пипина, который прогнал лангобардов, а отнятые у них земли подарил апостольскому престолу, т. е. папе (755 г.). Греческая власть в Италии после этого кончилась. Стефан, сделавшись независимым, не стесняясь, мог отвергнуть все постановления иконоборческого собора 754 г.

“Константин Копроним умер в 755 г. Ему наследовал сын его Лев Хазар (775-780 гг.), воспитанный в иконоборческом духе. Он, по завещанию отца, должен был действовать против иконопочитания. Но Лев был человек слабохарактерный; на него имела большое влияние его жена Ирина, тайно поддерживавшая иконопочитание. Под ее покровительством, изгнанные монахи опять стали появляться в городах и даже в самом Константиполе, епископские кафедры стали замещаться тайными приверженцами иконопочитания и т.п. Только в 780 г., в связи с найденными в спальне Ирины иконами, Лев начал было крутыми мерами подавлять пробуждашееся иконопочитание, но в том же году умер. По малолетству его сына Константина Порфирородного (780-802 г.), управление государством взяла в свои руки Ирина. Теперь она решительно объявила себя защитницей иконопочитания. Монахи беспрепятственно заняли свои монастыри, появлялись на улицах, и пробуждали в народе угасшую любовь к иконам. Мощи мученицы Евфимии, брошенные в море при Константине Копрониме, были вынуты из воды, и им начали воздавать должное почитание. Патриарх Константинопольский Павел, бывший в числе врагов иконопочитания, при таком обороте дела счел себя вынужденным оставить кафедру и удалиться в монастырь. Вместо него, по желанию Ирины, поставлен был один светский человек, Тарасий, приверженец иконопочитания. Тарасий принимал патриарший престол с тем, чтобы было восстановлено общение с церквами Римскою и восточными, прекратившееся во времена иконоборческие и чтобы созван был новый вселенский собор для утверждения иконопочитания. Действительно, с согласия Ирины, он писал папе Адриану I о предполагаемом восстановлении иконопочитания и приглашал к участию во вселенском соборе. Восточным патриархам также были отправлены приглашения. В 786 г., наконец, в Константинополе был открыт собор. Папа прислал легатов; от лица восточных патриархов прибыли в качестве представителей два монаха. На собор собралось также много греческих епископов. Но собор в этом году не состоялся. Большинство епископов было против иконопочитания. Они начали составлять тайные собрания и рассуждать в духе иконоборческом. К тому же, императорские телохранители, состоявшие из старых солдат Константина Копронима, не хотели допустить восстановления иконопочитания. На одном заседании собора иконоборческие епископы подняли шум, а телохранители между тем неистовствовали во дворе здания, где проходил собор. Тарасий вынужден был закрыть собор. В следующем 787 г., когда Ирина заблаговременно уволила от службы иконоборческие войска, собор спокойно был открыт в Никее. Это был второй Никейский, седьмой Вселенский собор. Собралось 367 отцов. Хотя и тут были иконоборческие епископы, но их было меньше православных. Всех заседаний собора было восемь. Прежде всего, Тарасий, как председатель, произнес свою речь в пользу иконопочитания, затем Ирина прочитала такую же речь. Православные епископы согласились с той и другой. Иконоборческим же епископам Тарасий предложил, - если они покаются и примут иконопочитание, то будут оставлены в архиерейском сане. Вследствие такого предложения и иконоборческие епископы согласились признать иконопочитание и подписали отречение от иконоборства. Далее, читали послание папы Адриана об иконопочитании, приводили доказательства в пользу иконопочитания из св. Писания, св. Предания и писаний отцов Церкви, разобрали действия иконоборческого собора 754 г. и нашли его еретическим. Наконец, предав анафеме всех иконоборцев, отцы седьмого Вселенского собора составили вероопределение, в котором, между прочим, сказано: “храним ненововводно все, писанием и без писания установленные для нас церковные предания, из которых одно касается иконного живописания…определяем: подобно изображению честнаго и животворящего креста, полагать во святых Божиих церквях, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честныя и святые иконы Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Непорочныя Владычицы нашей святой Богородицы, также и честных Ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Ибо, когда через изображение на иконах лики Спасителя, Богородицы и др. бывают видимы, то взирающие на них побуждаются к воспоминанию и люблению первообразов их, и чествованию их лобызанием и почитательным поклонением не собственным, по вере нашей богопоклонением, которое приличествует единому Божескому естеству, но почитанием, воздаваемым изображению честнаго и животворящего креста и святому евангелию и прочим святыням”. Кроме того, собор постановил, чтобы все сочинения, написанные еретиками против иконопочитания, были представлены константинопольскому патриарху, а скрывающим такие сочинения назначались - духовным лицам извержение из сана, мирянам - отлучение от Церкви. - Заседания собора в Никее окончились. Восьмое и последнее заседание было в Константинополе, в присутствии Ирины. Здесь определения собора были торжественно прочитаны и утверждены императрицей. Согласно определению собора, иконопочитание было восстановлено во всех церквах.

Продолжение иконоборческой ереси.

Партия иконоборцев и после седьмого Вселенского собора была сильна. Некоторые из иконоборческих епископов, признавшие на соборе иконопочитание ради сохранения за собою занимаемых кафедр, втайне оставились врагами иконопочитания. В войсках, еще со времени Константина Копронима, также господствовал иконоборческий дух. Нужно было ожидать нового гонения на иконопочитание. Действительно, так и случилось, когда на императорский престол вступил Лев Армянин (813-820 гг.) из иконоборческой партии зеленых. Воспитанный на иконоборческих принципах и окруженный иконоборцами, Лев Армянин неминуемо должен был сделаться гонителем иконопочитания. Но сначала он старался прикрывать свою ненависть к иконам желанием примирить иконоборческую и православную партии. Не объявляя еще об уничтожении иконопочитания, он поручил ученому Иоанну Грамматику составить записку со свидетельствами из древних отцов против иконопочитания, чтобы убедить православных отказаться от иконопочитания. Но иконоборческая партия настоятельно требовала решительных мер против иконопочитания и даже открыто выражала свою ненависть к иконам. Так, однажды иконоборческие солдаты начали бросать камнями в известную икону Христа Споручника, поставленную Ириной на прежнем месте над воротами императорского дворца. Император, под предлогом прекращения беспорядков, приказал снять икону. Православные, во главе которых стояли константинопольский патриарх Никифор и знаменитый настоятель студийского монастыря, Феодор Студит, видя, что начинается гонение на иконы, устроили совещание и решили твердо держаться постановления седьмого Вселенского собора. Узнав об этом, император пригласил к себе патриарха, все еще рассчитывая путем убеждения достигнуть уничтожения иконопочитания. С патриархом явились Феодор Студит и другие православные богословы, и на предложение императора о примирении с иконоборческой партией решительно отказались сделать какие-либо уступки еретикам. Не достигнув уничтожения иконопочиная переговорами, Лев Армянин принялся за насильственные меры; он издал указ, по которому монахам запрещалось проповедовать об иконопочитании. Указ должны были подписать все монахи, но подписали только немногие. Феодор же Студит написал окружное послание к монахам, в котором убеждал повиноваться больше Богу, нежели людям. Император пошел дальше в своем преследовании иконопочитания. В 815 г. патриарх Никифор был низложен и сослан, а на его место поставлен иконоборец Феодор Касситер. Новый патриарх созвал собор, на котором седьмой Вселенский собор был отвергнут, а иконоборчекий собор Константина Копронима 754 г. признан законным. Впрочем, собор Феодора Касситера хотел сделать уступку православным, предлагая предоставить воле каждого почитать иконы или нет, т. е. признать иконопочитание необязательным. Только немногие монахи, пришедшие на собор по приглашению, согласились на это предложение, но и те, после убеждений Феодора Студита, отказались. Большинство же, под руководством Феодора Студита, не хотело знать ни нового патриарха, ни собора, ни его предложений. Феодор Студит не побоялся даже открыто выразить протест против иконоборческих распоряжений. В Вербное Воскресение он устроил торжественную процессию по улицам города с иконами, пением псалмов и тому подобное. Император был крайне недоволен таким противодействием православных и, подобно Константину Копрониму, начал открыто гнать их и прежде всего монахов. Монастыри были разрушены, монахи выгнаны или сосланы в ссылку. Феодор Студит был одним из первых страдальцев за веру. Его сослали в заточение и мучили там голодом, так что он умер бы, если бы темничный страж, тайный иконопочитатель, не разделял с ним свою пищу. Из заточения Феодор рассылал письма к православным и поддерживал в них любовь к иконопочитанию. Гонение на иконопочитателей продолжалось до 820 г., когда Лев Армянин был низвержен с престола и на его место был возведен Михаил Косноязычный (820-829 г.), который вернул из заточения патриарха Никифора, хотя и не возвратил ему престола, Феодора Студита и других православных. Но, опасаясь сильной иконоборческой партии, он не хотел восстановить иконопочитания, хотя и позволил домашнее почитание икон. Преемником Михаила был его сын Феофил (829-842 г.). Этот государь действовал решительнее своего отца по отношению к иконопочитанию. Воспитание под руководством известного Иоанна Грамматика (народ именовал его Ианнием (см. 2 Тим. 3:8) или Леканомантом (гадателем по воде, налитой в таз), который поставлен был даже патриархом, сделало его врагом иконопочитания. Было запрещено домашнее иконопочитание. Монахов опять стали ссылать в заточение и даже мучить. Но, несмостря на это, в самом семействе Феофила нашлись иконопочитатели. Это его теща, Феоктиста, и жена Феодора. Об этом узнал Феофил уже перед смертью (842 г.). После Феофила на престол вступил его малолетний сын, Михаил III. Государством управляла Феодора, при содействии трех опекунов, своих братьев, Варды и Мануила, и брата умершего императора, Феоктиста. Феодора решилась восстановить иконопочитание; с ней были согласны и опекуны, кроме Мануила, который опасался противодействия иконоборческой партии. Но и Мануил согласился после того, как выздоровел от тяжкой болезни, во время которой, по убеждению монахов, дал обещание восстановить иконопочитание. Иконоборческий патриарх Иоанн Грамматик был низложен и на его место поставлен св. Мефодий, ревностный иконопочитатель. Он собрал собор, на котором была подтверждена святость седьмого Вселенского собора, и иконопочитание было восстановлено. Затем, 19 февраля 842 г., в воскресение на первой неделе Великого Поста состоялась торжественая процессия по улицам города с иконами. Этот день остался навсегда днем торжества Церкви над всеми ересями - днем Православия. После этого иконоборческие епископы были низложены и их кафедры заняли православные. Теперь иконоборческая партия окончательно потеряла свою силу”.

Filioque.

Древние отцы Церкви, раскрывая учение о взаимном отношении Лиц Святой Троицы, утверждали, что Дух Святой исходит от Отца. В учении об этом личном свойстве Св. Духа они строго придерживались изречения Самого Спасителя: Иже от Отца исходит. Это изречение внесено в Символ Веры на втором Вселенском соборе. Затем второй, третий и четвертый Вселенские соборы запретили делать какие-либо прибавления к Никео-Цареградскому символу. Но, через несколько столетий на местном соборе частной испанской церкви, именно Толедском (589 г.), было сделано прибавление к этому символу в члене о Св. Духе - между словами: от Отца и исходящаго было вставлено слово: И Сына (filioque). Поводом к такому прибавлению послужило следующее обстоятельство. На Толедском соборе было решено присоединить вестготов-ариан к православной Церкви. Так как основным пунктом арианской ереси было учение о неравенстве Сына с Отцом, то, настаивая на полном равенстве их, испанские богословы на Толедском соборе решили поставить Сына в то же отношение к Св. Духу, в котором находился к Нему Отец, т. е. сказали, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, и внесли в символ слово filioque. В 7 и 8 вв. это прибавление из испанских церквей распространилось во франкские церкви. Сам Карл Великий и франкские епископы ревностно отстаивали filioque, когда восточная церковь высказалась против этого прибавления. Карл Великий на соборе в Ахене (809 г.) даже подтвердил правильность и законность прибавления в символе слова filioque, несмотря на представления восточной церкви, и заключения собора отослал к папе Льву III на утверждение. Но папа решительно отказадся признать filioque. По его распоряжению, Никео-Цареградский символ, без слова filioque, написан был на греческом и латинском языках на двух досках, и доски положены были в храме св. Петра для засвидетельствования верности римской церкви древнему символу. Несмотря на это, в 9 и 10 вв. учение об исхождении Св. Духа от Сына распространялось все более и более в западных церквах, так что и римская церковь стала склоняться к нему. Восточная церковь во второй половине 9 века, при патриархе Фотии, на соборах (867 и 879 гг.), обличала и осуждала это нововведение западной церкви, как противное учению Церкви Вселенской, но западная церковь не принимала во внимание голоса восточной церкви, и папа Бенедикт VIII в 1014 году окончательно внес в символ filioque. С этого времени учение об исхождении Св. Духа и от Сына утвердилось навсегда в Римской и во всех западных церквях”.

Епископ Арсений в своей “Летописи церковных событий”, упоминая о Толедском соборе, пишет: “В деяниях этого собора в Символе Веры находим прибавку filioque, и в анафематствовании третьем говорится: “Кто не верует, что Дух Святой исходит от Отца и Сына и совечен Им, анафема да будет”. Между тем в других местах деяний заповедуется читать в церквах Испании и Галисии (включая сюда и Галлию Нарбонскую, подвластную вестготам) Символ Веры неизменно по образу церквей восточных. Поэтому некоторые считают слова “и Сына” более поздним прибавлением; но другие небезосновательно полагают, что так действительно и веровали арианствующие готы; а за ними постепенно и тогдашние римляне испанские. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique”, Athenes, 1883.

Евхиты (мессалиане).

Во второй половине 4 в. в некоторых монашеских обществах Сирии и Малой Азии стали обнаруживаться странные воззрения, перешедшие затем в ересь. Находясь непрестанно в молитвах, некоторые монашествующие доходили до такого самообольщения, что свою молитву поставили превыше всего и единственным средством к спасению. Отсюда и название их - евхиты или мессалиане, что значит, в переводе с греческого и еврейского языков, молящиеся. Они учили, что каждый человек, в силу происхождения от Адама, приносит с собой в мир злого демона, во власти которого он весь находится. Крещение не освобождает человека от него; одна только усердная молитва может изгнать демона. Когда усиленной молитвой изгоняется демон, место его занимает Всесвятой Дух и обнаруживает свое присутствие ощутительным и видимым образом, а именно: освобождает тело от волнений страстей и совершенно отвлекает душу от наклонности ко злу, так что после этого ненужными становятся ни внешние подвиги для обуздания тела, ни чтение св. Писания, ни принятие таинств, ни вообще какой-либо закон. К этим заблуждениям, подрывающим все церковные учреждения, евхиты присоединили заблуждение чисто догматического характера: они отрицали троичность Лиц в Боге, представляя Лица формами проявления одного и того же Божества. Отказавшись от подвигов, первого условия монашеской жизни, монахи-евхиты проводили время в праздности, избегая всякого рода труда, как унижающаго духовную жизнь, и питались только милостыней: но в то же время, ощущая в себе мнимое присутствие Св. Духа, они предавались созерцаниям и в пылу расстроенного воображения грезили, что они телесными очами созерцают Божество. По этой особенности евхитов называли еще энтузиастами, а также корефами от мистических плясок, которым они предавались, или, по именам их представителей, лампецианами, адельфианами, маркианистами и проч. Евхиты по внешности принадлежали к Церкви и старались скрывать от православных свои мнения и учения. Только к концу 4 в. епископу Антиохийскому Флавиану удалось обличить их главу Адельфия, после чего духовная и светская власти стали их преследовать. Но евхитские воззрения тем не менее не уничтожились.

В 11 в. во Фракии снова становится известной евхитская ересь. Обыкновенно евхитов 11 в. упоминают в связи с евхитами 4 века, которые, не уничтожившись после церковного осуждения, продолжали существовать тайно в восточных монастырях в 5 и последующих веках. Так как евхиты 4 в. смотрели на все материальное как на зло, то легко могло случиться, что они в последующие века в круг своего миросозерцания приняли дуалистические воззрения древнейших гностиков и манихеев. Из восточных монастырей евхиты проникли в монастыри фракийские и здесь в 9 в. стали известны под тем же древним названием евхитов или энтузиастов, но с видоизмененным учением. Учение евхитов 9 в. представляется в таком виде: Бог Отец имел двух сыновей: старшего (Сатанаила) и младшего (Христа). Старший господствовал над всем земным, а младший над всем небесным. Старший отпал от Отца и основал на земле независимое царство. Младший, оставшийся верным Отцу, занял место старшего; он разрушил царство Сатанаила и восстановил мировой порядок. - Евхиты 11 в. так же, как и древние их собраться, свою молитву ставили высшей степенью нравственного совершенства и единственным залогом спасения, равно как разными искусственными средствами достигали экзальтированного состояния, во время которого, как они уверяли, получали откровения и удостаивались видения духов. Магия и теургия, с присоединением еще живого магнетизма, были в ходу у евхитов. Ересь евхитов, исследованием которой занималось византийское правительство в 11 в., скоро растворилась в ереси богомильской, развившейся особенно в 12 веке.

Ересь павликиан.

Ересь павликиан появилась во второй половине 7 века. Основатель ее был некто Константин, родом из Сирии, воспитанный в гностико-манихейских воззрениях, остатки которых находили приверженцев на крайнем востоке даже в 7 веке. Один сирийский дьякон, в благодарность за оказанное гостеприимство, подарил Константину экземпляр св. Писания Нового Завета. Константин с ревностью принялся за его чтение. Так как Константин разделял гностико-манихейские воззрения, то встречавшиеся в св. Писании, особенно у апп. Иоанна и Павла, выражения о свете и тьме, духе и плоти, Боге и мире он понял в смысле дуалистическом. Кроме того, в посланиях ап. Павла он встретился с учением о христианстве как религии преимущественно духовной, о внутреннем самоусовершенствовании человека, о второстепенном значении обрядности в христианстве, в противоположность иудейству, о служении Богу в духе и т.п. И эти пункты учения Константин понял своеобразно, а именно, что христианской религии, как духовной, чужды всякая обрядность и всякая внешность и что истинный христианин достигает нравственного усовершенствования сам собой, без посредства каких-либо церковных учреждений. На таких мнимо-апостольских началах Константин задумал основать свою религиозную общину. По его представлению, господствующая православная Церковь отступила от апостольского учения, допустив, подобно церкви иудейской, множество обрядов и церемоний, несвойственных христианству как религии духовной. Предположив устроить свою общину, Константин мечтал возглавить апостольское христианство. Первая такого рода община основана была им в г. Кивоссе, в Армении, куда он удалился со своими последователями. Себя Константин назвал Сильваном, именем ученика ап. Павла, своих последователей - македонянами, а общину в Кивоссе - Македонией. Православные же всех последователей Константина, вследствие того, что они приурочивали учение и устройство своей общины к ап. Павлу, называли павликианами.

Учение павликиан представляет собой смесь гностико-манихейских воззрений с неправильно понятым учением ап. Павла. Они признавали Благого Бога или Небесного Отца, открывшегося в христианстве, и демиурга или миродержателя, Бога ветхозаветного. Демиургу приписывали творение видимого мира и вместе с тем тел человеческих, откровение в Ветхом завете и господство над иудеями и язычниками, равно как и господство над христианской православной Церковью, уклонившейся от истинного апостольского учения. Об образе соединения духовной природы с материальной, по учению павликиан, - определенных сведений не имеется. Относительно падения первого человека они учили, что оно было только неповиновением демиургу, и, следовательно, вело к избавлению от его власти и откровению Небесного Отца. Православное учение о Св. Троице павликиане приняли. Только воплощение Сына Божия понимали докетически, утверждая, что Он прошел через Деву Марию как через канал. О Святом Духе говорили, что Он невидимо сообщается истинно верующим, то есть павликианам, и особенно их учителям. Следуя неправильно понятому учению ап. Павла, еретики в устройстве своего общества отвергли всякую внешность и обрядность. Иерархия была отвергнута; по образу апостольской церкви, они хотели иметь только учеников апостольских, пастырей и учителей. Звание учеников апостольких присвоено было главам их секты, которые вместе с тем принимали и сами имена апостольких учеников, например, Сильвана, Тита, Тихика, и проч. Пастырями же и учителями были лица, заведовавшие отдельными павликианскими общинами; они назывались спутниками. Все эти лица не имели иерархической власти в православно-христианском смысле; они существовали только для поддержания единства среди сектантов. Богослужение павликиан состояло исключительно из учения и молитв. Храмов у них не было, так как, по их мнению, они составляют принадлежность плотской религии иудейской, а были только молельни; почитание икон и даже креста Господня отменено как идолопоклонство; почитание святых и их мощей отвергнуто; таинства со всеми их обрядами отвергнуты. Впрочем, не отвергая принцип крещения и евхаристии, павликиане совершали их невещественным образом, в духе. Они утверждали, что слово Христа есть вода живая и хлеб небесный. Поэтому, слушая слово Христа, они крестятся и причащаются. Посты, аскетизм, монашество - все отвергнуто как не имеющее никакого значения для спасения, но павликиане вообще проводили жизнь умеренную. Брак допускали и относились к нему с уважением. Источником своего учения павликиане признавали только св. Писание Нового Завета, кроме посланий ап. Петра. Вообще, в ереси павликиан проявились реформаторские стремления во имя неправильно понятого апостольского христианства.

Константин, принявший имя Сильвана, с успехом распространял основанную им секту в продолжение двадцати семи лет (657-684 г.). Император Константин Пагонат обратил внимание на сектантов и послал в Кивоссу своего чиновника Симеона уничтожить их общину. Константин был схвачен и казнен; многие сектанты отреклись от своей ереси. Но через три года сам Симеон, на которого община павликиан произвела сильное впечатление, ушел к павликианам и сделался даже главой их секты с именем Тит. В начале 8 в. павликианские общины все более и более распространялись по востоку. В середине 8 в. они утвердились даже в Малой Азии, а император Константин Копроним сам содействовал распространению их в Европе, переселив (752 г.) часть их во Фракию. Так как павликиане относились неприязненно не только к Церкви, но и к государству, то почти все византийские императоры 9-11 веков старались смирить их силой. Несмотря на это, павликианские общины во Фракии существовали до 12 столетия”.

Арианство

Основным догматом христианства является учение о Святой Троице, как оно раскрыто Самим Спасителем в Евангелии. В отношении Первой Ипостаси Святой Троицы, Бога Отца, Творца и Промыслителя, не возникало лжеучений, кроме неправильного толкования вопроса о зле и его природе, навеянного восточным дуализмом.

О Сыне Божием часто, под влиянием философских систем древности, высказывались мнения, не соответствующие церковному Преданию, основанному на учении о Логосе. Уклонения эти встречаются у Оригена и других апологетов, а также у Лукиана Антиохийского, влияние которого на Востоке было очень сильно. Все эти утверждения оставались, однако, личными мнениями отдельных богословов, в отношении которых Церковь в своей полноте еще не давала определения, пока в 323 году не возникло в Александрии движение, возглавляемое местным пресвитером Арием. Он был человеком ученым и прекрасным оратором, но необыкновенно гордым, который считал себя призванным истолковать учение Церкви на свой лад. Он объединил вокруг себя не только свой многочисленный приход, но и много духовенства и мирян из окрестностей Александрии, и проповедовал, что Сын Божий есть высшее и первое творение Божие и Он не вечен. Учение Ария было антихристианским – непризнанием божественности Спасителя – тем самым оно подрывало основу христианского учения о воплощении Сына Божия.

Первый, кто понял опасность для Церкви нового лжеучения, был епископ Александрийский Александр, который устроил публичный диспут с Арием, изъяснил, в чем его утверждения противоречили учению Церкви и, когда последний не пожелал подчиниться авторитету своего епископа, запретил ему проповедовать.

Арий покинул Египет и переселился в Палестину, а оттуда в Никомидию, где нашел влиятельных защитников в лице известного историка Церкви, епископа Евсевия Кесарийского, и Евсевия, епископа столичного города Никомидии, личного друга императора Константина, с которым они были учениками Лукиана Антиохийского.

Епископ Александр и его ближайший помощник, диакон Афанасий, начали борьбу с новым лжеучением, но Арий и его защитники развили также широкую деятельность по всему Востоку. Первым осудил Ария и его учение Собор египетских епископов, созванный епископом Александром. В декабре 324 года был созван в Аитиохии Собор всего Востока, который рассмотрел изложение веры, составленное в стихах Арием, под названием «Талия». В нем он провозглашал себя «избранником Божиим, получившим премудрость и знание».

Учение Ария было осуждено, но не все на Востоке согласились с соборным постановлением. Тогда возникла мысль вынести вопрос об арианстве на решение всей Церкви, и отцы Антиохийского Собора предложили императору созвать Вселенский Собор. Император, который стремился к миру церковному, решил созвать его в Анкире (Анкаре), но епископы предпочли устроить его в Никее, сообщения с которой были удобней.

Первый Вселенский Собор в Никее

Созыв Вселенского Собора в 325 году стал большим событием в жизни Церкви. Впервые представители всех поместных Церквей могли встретиться и обсудить вместе важнейшие церковные дела. В первый раз мог быть услышан голос всей Церкви.

Созвав Собор, император Константин предоставил съезжавшимся в Никею (небольшой город в Малой Азии, в 120-ти километрах от Константинополя) всевозможные льготы и облегчения во время пути. Многие из прибывших только недавно претерпели мучения и заключение за веру. Всем был оказан особый почет со стороны государственной власти.

Всего собралось на Собор 318 епископов. Кроме них были пресвитеры и диаконы, среди которых выделялся Афанасий Александрийский. В Соборе также принимали участие святитель Николай Мирликийский (6/19 декабря) и святитель Спиридон Тримифунтский (12/25 декабря).

Император Константин вошел без свиты в своем золотом царском одеянии и сел рядом с епископами, а не на особом троне, который для него приготовили. Он выслушал приветствие старейшего из епископов, Евстафия Антиохийского, и обратился к собравшимся с речью на латыни. В ней он выразил свою радость видеть представителей всей Церкви собранными вместе и заявил, что все разногласия внутри Церкви он считает более опасными для государства, чем внешние войны.

Собор разобрал дело Ария и после прочтения «Талии» единогласно осудил лжеучение. Когда приступили затем к составлению «Символа веры», проявилось два течения: одни считали, что надо как можно меньше вносить новых определений, другие полагали, наоборот, что, во избежание новых ересей и ложных толкований, необходимо точно определить учение Церкви о Сыне Божием.

Епископ Евсевий вынес на обсуждение примирительную формулу, которая была слишком общей. Она подвергалась многочисленным изменениям и дополнениям. Тогда епископ Осия Кордубский предложил внести в Символ слова: «единосущный Отцу», которые и были приняты значительным большинством.

Первый Вселенский Собор имел исключительное значение, так как, кроме осуждения лжеучения Ария, было принято первые 7 членов Символа веры, принято решения относительно отдельных церковных расколов, установлено время празднования Пасхи, было составлено 20 дисциплинарных канонов и подтверждено старшинство древних апостольских кафедр Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима.

Первое время после Собора мир церковный не нарушался, и вера Христова распространялась на востоке и на западе империи. Мать царя Константина Елена, которая сделала очень много для утверждения православной веры и которую Церковь признала равноапостольной (память 21/4 июня), совершила паломничество в Святую Землю. Всюду по пути она освобождала пленных и заключенных и закладывала храмы.

В Иерусалиме она приказала отыскать то место, где во время Спасителя находилась Голгофа. Когда был разрушен построенный там языческий храм, под ним было найдено три креста. Никто не мог сказать, который из них был Крестом Спасителя. Случилось, что мимо этого места в то время проносили для погребения мертвеца; тогда велели остановиться проносившим покойника, и стали полагать, по совету епископа, найденные кресты по одному на умершего; и, когда возложен был Крест Христов, мертвый воскрес. Все, видя это чудо, возрадовались и прославили дивную силу животворящего Креста Господня.

Царица и патриарх торжественно воздвигли (подняли) Крест, чтобы показать его народу, и в память этого события был установлен праздник Воздвижения Святой Животворящего Креста (14/27 сентября). Сам Крест Христов был впоследствии раздроблен на многие части и роздан по всему христианскому миру.

На обратном пути из Иерусалима царица Елена скончалась и была погребена своим сыном во вновь отстроенном городе Константинополе, куда он перенес в 330 году свою столицу.

Возобновление арианства и борьба с ним святителя Афанасия Великого

Император Константин строго охранял Никейский Символ веры, но приверженцы арианского лжеучения не сдавались и старались всячески добиться от него освобождения заключенных. Епископ Евсевий и другие тайные ариане решились не настаивать на признании Ария, а начали борьбу с православными путем требования взаимных уступок.

Ради мира церковного император вернул из ссылки епископов, но Ария не освободил. Через несколько лет ариане так укрепились, что начали открытую борьбу с поборниками «никейской веры». Тогда на ее защиту выступил святитель Афанасий, избранный в 328 году архиепископом Александрийским.

Святитель Афанасий (293 – 373, память 2/15 мая) родился и получил образование в Александрии. Он сопровождал епископа Александра на первый Вселенский Собор и начал уже тогда бороться с ересью. В первые годы своего епископства он посетил египетских пустынников и описал впоследствии их житие.

Влияние святителя Афанасия в Египте и вообще на всем Востоке было так велико, что противники долго не решались с ним бороться открыто, а ограничивались враждебными действиями против других защитников Православия. Для этого они созвали в Иерусалиме лже-Собор и низложили местного епископа Евстафия, председательствовавшего на Вселенском Соборе. Потом, также незаконно, был низложен епископ Марк Анкирский.

В 335 году император Константин торжественно отпраздновал 20-летие своего царствования и объявил полную амнистию. Был освобожден и Арий. Тогда противники правой веры решили действовать против святителя Афанасия. Они собрали в Тире лже-Собор, члены которого были тщательно подобраны. На него святитель Афанасий, прибывший с египетскими епископами, не был допущен. Тирский Собор осудил святителя Афанасия, но он поехал в Константинополь, чтобы убедить императора в своей правоте.

Видя, что их обвинения недостаточно обоснованы, ариане заявили, что святитель Афанасий задерживает поставку хлеба в Египет и что стране грозит голод. Хотя обвинения были ложны, император сослал Александрийского архиепископа на берега Рейна в Трир. В Иерусалиме был созван Собор, который оправдал Ария, но последний умер страшной смертью перед принятием его в общение.

Святитель Афанасий в ссылке не прекратил борьбы с арианством. Он писал послания к православным, воодушевлял гонимых, содействовал восстановлению христианства в прирейнской области, положил основание монашеству на Западе и своей неутомимой деятельностью и ревностью о Православии объединил на Западе всех не признавших арианства.

Судьба православия при преемниках равноапостольного Константина

20 мая 337 г. умер равноапостольный Константин. Он крестился за несколько дней до смерти и был погребен в белых одеждах новообращенного.

Три сына императора Константина разделили Империю. Констант получил Иллирию и Италию, Константин – Галлию и Испанию, Констанций – весь Восток. Сыновья императора были воспитаны в христианской вере, но тогда как первые два остались православными, Констанций был склонен к арианству и стал вскоре гонителем защитников Никейского Символа веры.

Сразу по вступлении на престол Константин II разрешил святителю Афанасию вернуться в Александрию, где тогда не было другого епископа. Он послал письмо александрийцам, прося принять Афанасия с честью. По своем прибытии в Египет святитель Афанасий собрал Собор, который осудил арианство. Тогда ариане послали письма трем императорам и римскому епископу и избрали арианского епископа для Александрии – Григория.

Святитель Афанасий поехал в Рим, где местный Собор его поддержал, но он не мог до 346 г. вернуться в свой город, захваченный арианами. В последующие годы арианство охватило весь Восток и частично Запад, но святитель Афанасий и православные, поддержанные императором Константом, не сдавались. После смерти епископа Григория, в 346 году, святитель Афанасий вернулся в Александрию. Его приезд был настоящим триумфом, весь народ приветствовал его как своего духовного вождя.

Торжество православия было непродолжительным. В 350 году император Констант был убит, и император Констанций стал единственным правителем всей империи. Началась новая борьба ариан с православными. В Константинополе мученически погиб епископ Павел Исповедник, и многие православные были убиты.

На Западе против ариан боролись: святой Осия Кордубский, папа Либерий и святой Иларий Пиктавийский. Последний особенно много сделал для торжества православия и его называют «Афанасием Великим Запада».

Святой Иларий (приблизительно 300 – 367, память 14/27 января) родился в Галлии и получил блестящее языческое образование. Он заинтересовался Священным Писанием и начал его изучать. Крестившись, он целиком посвятил себя служению Церкви. Избранный в 350 году епископом города Пиктавии (совр. Пуатье), он начал борьбу с распространившимся на Западе арианством. В 356 г. он был сослан на Восток и продолжал там борьбу за чистоту православной веры. Он ездил в Константинополь для обличения императора Констанция и был вторично сослан с Востока на Запад. Вместе со святым Иларием были сосланы святой Осия и папа Либерий.

Только сломив сопротивление друзей и сторонников святителя Афанасия, император Констанций решился действовать против него самого. Войска были введены в Александрию и, несмотря на народное восстание и сопротивление, осадили главный храм, в котором находился Александрийский архиепископ. Последнему удалось уйти незамеченным и скрыться в пустыни. Как казалось, православие было окончательно разгромлено. Вся Церковь была в руках ариан.

Но святые Афанасий и Иларий из изгнания писали послания и оба составили трактаты о Соборах, в которых излагали учение Церкви. Святой Иларий, после возвращения в Галлию, созвал в 360 году Собор в Париже и осудил арианство.

За время с 356 по 361 год было собрано несколько Соборов, которые старались найти компромиссное решение с исключением «единосущный», но с сохранением Никейского Символа. На Константинопольском Соборе 360 года ариане одержали победу, но в 361 году умер поддерживавший их император Констанций, и на престол вступил его двоюродный брат, Юлиан.

Юлиан-отступник и восстановление язычества

Император Юлиан, которого прозвали «Отступником», был воспитан в православной среде, но в его окружении было больше ханжества, чем настоящего благочестия. Он был чтецом в храме и до 20-летнего возраста не знал древней эллинской культуры, с которой познакомился после того как ему пришлось скрываться и жить вдали от двора. По своей природе он был фанатиком. Его привлек религиозный синкретизм и он не только отверг христианство, но стал последовательным и непримиримым его врагом. Греческая языческая религия середины IV века была пропитана восточная мистикой, полна символов, эмблем, тайных ритуалов и посвящений.

Вступив на престол, Юлиан объявил сначала полную свободу культов, чем воспользовались гонимые арианами православные, но вскоре начал закрывать и разрушать христианские храмы и строить языческие. Он создал параллельную христианской языческую иерархию и начал дехристианизировать школы, вводя повсюду обязательное преподавание древних философских систем. Многие православные не только были преследуемы, но и погибли мученической смертью.

Однажды он отдал приказ на первой неделе Великого поста тайно окропить все съестные припасы на рынках Константинополя идоложертвенной кровью. Тогда архиепископу Константинопольскому явился во сне святой мученик Феодор Тирон, который повелел предупредить народ о злом умысле, и чтобы вместо продуктов, приобретаемых на рынке, употребляли в пищу отваренное зерно с медом (коливо). С тех пор в Церкви на первой неделе поста совершается в память этого события освящение колива.

Император Юлиан царствовал всего полтора года, но успел за этот краткий срок причинить очень много вреда Церкви. При нем пострадали: святой великомученик Артемий, префект антиохийский (память 20/2 октября), святой Кириак Иерусалимский (память 28/10 ноября) и святой Иоанн Воин (память 30/12 августа. Император Юлиан был убит персами в 363 г.).

Под председательством св. Осия Кордувийского и св. Александра Александрийского Число собравшихся 318 (от Западной церкви - только 5 человек) Обсуждавшиеся темы Арианство , празднование Пасхи , истинность крещения еретиками Документы и заявления Никейский символ веры и около 20 постановлений Хронологический список вселенских соборов

Постановления

Протоколы Первого Никейского собора не сохранились (А.В. Карташёв считает, что они и не велись). О решениях, принятых на этом соборе, известно из более поздних источников, в том числе из деяний последующих Вселенских соборов.

Собор осудил арианство и утвердил постулат о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении. Также был составлен Символ Веры из семи пунктов, который впоследствии стали называть Никейским, и зафиксированы преимущества епископов четырёх крупнейших митрополий: Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской (6-й и 7-й каноны).

Собор также установил время празднования Пасхи в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия.

Ссылки

• Карташев А.В. Вселенские Соборы // Глава: I Вселенский собор в Никее 325 г.

Вселенские соборы
Восточной и Западной церквей	Первый Никейский собор | Первый Константинопольский собор | Эфесский собор | Халкидонский собор | Второй Константинопольский собор | Третий Константинопольский собор | Второй Никейский собор
Восточной церкви	Большой Софийский собор | Трулльский собор
Западной церкви	Четвёртый Константинопольский собор | Первый Латеранский собор | Второй Латеранский собор | Третий Латеранский собор | Четвёртый Латеранский собор | Первый Лионский собор | Второй Лионский собор | Вьеннский собор | Констанцский собор | Ферраро-Флорентийский собор | Пятый Латеранский собор | Тридентский собор | Первый Ватиканский собор | Второй Ватиканский собор

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Первый Вселенский собор" в других словарях:

ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР - вскоре после принятия Миланского эдикта (313 г.), покончившего с государственными гонениями на Церковь, возникла одна из самых опаснейших ересей лжеучение александрийского пресвитера Ария. Она касалась учения о Божестве Сына Божия главного… … Юридическая энциклопедия

Вскоре после принятия Миланского эдикта (313), покончившего с государственными гонениями на Церковь, возникла одна из самых опаснейших ересей лжеучение александрийского пресвитера Ария. Она касалась учения о Божестве Сына Божия главного… … Русская история

Первый Никейский собор Дата 325 Признаётся Католицизм, Православие, Древневосточные церкви, Сиро персидская церковь, Англиканство, Лютеранство Предыдущий собор нет Следующий собор Первый Константинопольский собор Созван … Википедия

Дата 381 год Признаётся Католицизм, Православие, Англиканство, Ассирийская церковь, Лютеранство, Древневосточные церкви Предыдущий Собор Первый Никейский собор Следующий Собор Эфесский собор Созван Феодосием I … Википедия

Дата 325 Признаётся Католицизм, Православие, Древневосточные церкви, Сиро персидская церковь, Англиканство, Лютеранство Предыдущий собор нет Следующий собор Первый Константинопольский собор Созван … Википедия

Дата 1123 год Признаётся Католицизм Предыдущий Собор Четвёртый Константинопольский собор Следующий Собор Второй Латеранский собор Созван Каликстом II Под председательством Каликста II Число собравшихся 300 1000 Обсуждавши … Википедия

Дата 1869 1870 Признаётся Католицизм Предыдущий Собор Тридентский собор Следующий Собор Второй Ватиканский собор Созван Пием IX Под председательством Пия IX Число собравшихся 744 Обсуждавшиеся темы ра … Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Никейский собор. Первый Никейский собор Дата 325 Признаётся Католицизм, Православие, Древневосточные церкви, Сиро персидская церковь Предыдущий Собор нет Следующий Собор Первый Константинопольский … Википедия

У этого термина существуют и другие значения, см. Лионский собор (значения). Первый Лионский собор Дата 1245 год Признаётся Католицизм Предыдущий Собор Четвёртый Латеранский собор Следующий Собор Второй Лионский собор Созван Иннокентием IV Под… … Википедия

Согласно принятому в Римско католической церкви счёту, 20 й Вселенский собор. Открылся 8 декабря 1869 года. Прервал свою работу 1 сентября 1870 года; после капитуляции папской армии 20 сентября 1870 года Пий IX буллой Postquam Dei munere того же… … Википедия

Книги

• Семь чудес света. Библейская Русь. , Носовский, Глеб Владимирович, Фоменко, Анатолий Тимофеевич. Данное издание выходит в новой редакции, сделанной А. Т. Фоменко в 2013 году. Оно заметно отличается от предыдущих и является новым исследованием по математической хронологии и реконструкции…
• Семь Чудес света. Библейская Русь. Календарь и Пасха. Рождество Христа и Никейский Собор. Пророчество Даниила. Подземная Москва XVI века - прообраз знаменитого "античного" лабиринта , Носовский Г.. Данное издание выходит в новой редакции, сделанной А. Т. Фоменко в 2013 году. Оно заметно отличается от предыдущих и является новым исследованием по математической хронологии и реконструкции…

 

Возможно, будет полезно почитать:

• Аббатство - это католический монастырь ;
• Самые распространенные расклады ;
• Быт и обычаи Обычаи и нравы 19 века ;
• К чему снятся жабы и лягушки: мужчине, девушке, женщине, беременной – толкования разных сонников ;
• Основные характеристики марса ;
• Должностная инструкция транспортного экспедитора ;
• Татаро-монгольское иго или история о том, как ложь стала правдой ;
• Журавль толкование сонника ;